Библиотека Ислама от а до я

Ребенок относится к своему отцу, а не матери. Говорит шейх Бакр ибн АбдуЛлах Абу Зейд: Четвертая основа: ребенок относится к своему отцу, а не матери. Так же, как имя наречение является правом отца, родословная ребенка относится к его отцу, а не матери; он зовется (отчество) по отцу, а не по матери, и человека зовут Фулян ибн Фулян, т.к. такой-то, сын такого-то, а не Фулян ибн Фуляна, т.е. такой-то, сын такой-то (женщины). [Кстати, Ферузабади написал послание, касающееся тех, кто относят себя не к своему отцу. Оно было включено в «Навад аль-махтутат», 1\101-110, под редакцией устаза АбдуСсалама Гаруна.] Когда его зовут, обращаются к нему или сообщают о нем, говорят: «О сын такого-то» и не говорят: «О сын такой-то». Аллах ﷻ сказал: «Зовите их (приемных детей) по именам их отцов. Это более справедливо перед Аллахом» (сурат аль-Ахзаб, 5). Слово «дуа» используется также в значении «имя наречения», и если скажут: «даъавту ибни Зейдан» (я позвал\назвал своего сына Зейдом), то это то же самое, что сказать «саммейтух», т.е. дал ему имя. Аллах сказал: «Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (сурат ан-Нур, 63). Это относилось к тем, кто обращался к пророку ﷺ «О Мухаммад!», т.е. чтобы они говорили: «О посланник Аллаха! О пророк Аллаха!» Поэтому люди в Судный день будут призваны по своим отцам, т.е. Фулян бин Фулян, как это подтверждается в хадисе от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, от пророка ﷺ, который сказал: «Подлецу поднимут в Судный день знамя над ними и скажут: «Это подлость Фуляна, сына Фуляна («такого-то, сына такого-то»)». Передал аль-Бухари в главе о том, что люди будут призваны по своим отцам. [И хадис в «Сахихе» Муслим 1735 тоже. Внимание: каждый хадис, в котором говорится, что люди в Судный день будут призваны по своим матерям, не является достоверным, что я разъяснил в «ат-Тахдис бима къиля ля асыхху фигь хадис».] [Примечание не из книги]: Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “В День воскресения, когда Аллах объединит первых и последних, у каждого вероломного водрузят знамя и будет сказано: “Это вероломство такого-то, сына такого-то”». Этот хадис передали аль-Бухари (6177-6178) и Муслим (1735). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (483), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (3000). [Конец примечания.] Это относится к сокровенному в шариате, т.к. отнесение человека к его отцу больше говорит о нем и больше отличает его от других людей, т.к. отец обладает попечительством над своими детьми и их матерями внутри и вне дома, ради них появляется в обществе и рынках, преодолевает опасные путешествия, чтобы добыть дозволенное пропитание, стремясь к выгоде для своей семьи. Поэтому ребенок относится к отцу, а не к матерям, которым повелел Аллах ﷻ: «И оставайтесь в своих домах» (сурат аль-Ахзаб, 33). Источник книга: «Имя наречение ребенка» («Тасмият аль-мавлюд») Автор: Шейх Бакр ибн АбдуЛлах Абу Зейд, да смилуется над ним Аллах. Группа в ВК: Мусульманские имена https://vk.com/musulmanskieimena

Водоем Пророка Мухаммада ﷺ Абу Мухаммад Абд-ар-Рахман ибн Абу Хатим передал: „Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур‘у об учении (мазхаб) последователей Сунны относительно основ религии и о том, на каком вероубеждении они оба застали ученых в разных городах. (Имам Абу Хатим Ар-Рази (195-277 г.х.) и Абу Зур‘а Ар-Рази (ум. 264 г.х.), оба ответили: „Во всех городах Хиджаза, Ирака, аш-Шама и Йемена мы застали ученых на следующих убеждениях): «Водоем, которым будет наделён наш Пророк ﷺ — истина.» Из книги имама Абу-ль-Касима аль-Лялякаи: «Разъяснение основ вероубеждения последователей сунны и единой мусульманской общины из Корана, Сунны и консенсуса сподвижников и последователей.» Он привел это сообщение под главой: «Вероубеждение Абу Зур‘а УбайдуЛлаха ибн Абд-аль-Карима ар-Рази и Абу Хатима Мухаммада ибн Идриса ибн аль-Мунзира ар-Рази, а также группы предшественников из числа тех, от которых они передавали хадисы, да смилостивится над ними всеми Аллах!» (Это сообщение о вероубеждении этого имама достоверное, передали Ибн Кудама аль-макдиси «Исбат сифат аль-улув» (182), Ибн Таймийя «Баиян талбис аль-джахмийия» (2/40–41).) Комментарий: Из книги: ″Лум‘атуль-И‘тикáд аль-Хáди илá сабили-р-Рашáд″, Автор: Имам Ибн Кудама Аль Макдиси. Комментарий сделал: Шейх аль-‘Усеймúн. Уроки по книге провел: Руслан Абу Ибрахим. Текст переписан с уроков: Аль-Хауд (Водоем) Пророка саля Ллаху алейхи ва салам. Слова имама ибн Кудамы: «В День воскресения у нашего пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует) будет водоем, вода которого белее молока и слаще меда. Число кувшинов, которыми будет брать из него воду — столько, сколько насчитываются звезд на небе. А кто один раз выпьет из этого водоема, тот никогда не будет испытывать жажду». Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: Аль-Хауд (Водоем). В шариате аль-Хауд подразумевает водоем воды из великой реки «Аль-Ковсар», которая находится в раю. Этот водоем расположен в том самом месте, где люди будут стоять в Судный день, ожидая суда. Доказательством этого является хадис аль-Мутавáтир и единогласное решение праведных предшественников. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) относительно этого водоема сказал: «Поистине, я опережу вас на водоеме (то есть, я первый из вас приду к водоему и буду ждать, когда вы придете ко мне)» (Согласованный хадис, Аль-Бухари 1344, Муслим 2296). И также праведные предки из приверженцев сунны сошлись на том, что этот водоем будет в судный день. Аль-му‘тазила (заблудшая секта) отрицают этот водоем, но все доказательства против них. Во-первых, имеются хадисы аль-Мутавáтир, указывающие на водоем, а во-вторых, то, что последователи Сунны Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует) единогласно решили, что аль-Хауд — это истина, тоже является доказательством. Описание Водоема: Его длина и ширина равны месяцу пути, углы его равные, сосудов возле него столько же, сколько звезд на небе, вода его белее молока и слаще меда, а запах ее приятнее запаха мускуса, к нему идут два водостока из рая: один из золота, а другой из серебра. К нему придут верующие из общины Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует) и тот, кто выпьет из него глоток, уже никогда не испытает жажды. Обо всем этом говорится в достоверных хадисах, которые находятся в сборниках Аль-Бухари (6575) и Муслима (2289). Он уже сейчас существует, так как Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует), завершив молитву по павшим при Ухуде, поднялся на минбар и сказал: «Поистине, я опережу вас, и буду свидетельствовать о вас, и поистине, я, клянусь Аллахом, сейчас вижу свой водоем». Хадис находится в Аль-Бухари (1344). Вода в него поступает из реки «Аль-Ковсар», так как об этом сказал Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует): «Всевышний дал мне Аль-Ковсар, это река в раю, которая течет в мой водоем». Хадис передал Ахмад (5/393), Ибну Касир сказал: иснáд и матн этого хадиса хорошие. И у каждого Пророка будет водоем. (Есть разногласия среди обладателей знания водоем будет только у нашего Пророка Мухаммада (салла Ллаху `алейхи уа салам) или у всех пророков Всевышнего Аллаха). У каждого Пророка будет водоем, но водоем нашего Пророка Мухаммада (салла Ллаху `алейхи уа салам) будет самый большой самый великий и посетителей его будет больше чем у остальных водоемом, это потому что Пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «У каждого Пророка в судный день будет свой водоем и пророки будут соревноваться друг с другом, перед чьим водоемом больше всего людей и я надеюсь, что перед моим водоемом будет большее количество людей» И этот хадис приводит имам ат-Тирмизи (2443) и сказал: «Гъариб- Неизвестный редкий хадис». (Пояснение Руслана): И когда Тирмизи говорит гъариб имеет ввиду даиф (слабый), и относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, более правильное то, что этот хадис слабый или ближе к слабости. Также этот хадис приводит ибн Аби Дунья, также ибн Маджа (4301) со слов Абу Саида аль-Худри и в нем есть слабость, но некоторые из обладателей знания посчитали его достоверным, то, что он годится в довод из-за того, что у него есть несколько путей передачи. (Конец слов Руслана).

Великолепное наставление имама ибн Каййима! Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Какой бы человек, которого постигло несчастье, ни сказал бы: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! О Аллах награди меня за мое несчастье и замени его чем-то лучшим!”, Аллах обязательно наградит его за это несчастье и заменит лучшим". [Ахмад, 4/27. А основа этого хадиса у Муслима, 918]. /Инна ли-Лляхи ва инна иляй-хи раджи‘уна! Аллахумма-джур-ни фи мусыбати ва-хлюф ли хайран мин-ха! / إنّا للهِ وَإنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ، اللَّهُمَّ أُجِرْنِي في مُصِيبَتي وَاخْلفْ لِي خَيراً مِنْهَا، Эти слова являются наилучшим лекарством для того, кого постигло несчастье. Ведь, эти слова включают в себя два важнейших принципа, зная которые, человек находит утешение во время любого бедствия. Во-первых, сам раб, его семья, его имущество на самом деле принадлежат Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах дал все это рабу во временное пользование. И если Аллах забирает что-то у раба, это подобно тому, как человек, давший другому чем-то попользоваться, затем забирает это. Кроме того, всё это окружено небытием с двух сторон: небытие до этого и небытие после этого. Имущество человека дано ему в пользование на короткий срок. Человек не сотворил это имущество из небытия, чтобы стать его настоящим владельцем. Человек не охраняет это имущество после того, как оно стало существовать, от различных бед. Человек неспособен продлить существование этого имущества! Нет у него истинной власти над этим имуществом. Во-вторых, раба ждет возвращение к Аллаху, его истинному Господу и Владыке. Раб обязательно оставит этот мир позади себя. Человек обязательно придет к своему Господу в том виде, в котором Тот создал его в первый раз. Он придет без семьи, без имущества, без родственников. С человеком будут только его благие и скверные деяния. Если таков конец человека, то, как он может радоваться тому, что имеет, или отчаиваться по причине того, что потерял?! Размышление о своем начале и конце является одним из самых великих способов исцеления этой болезни! Также к средствам исцеления относится знание и убежденность человека в том, что то, что постигло его, не должно было обойти стороной, а то, что обошло его стороной, не должно было постигнуть. Всевышний Аллах сказал: “Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов”. [Сура аль-Хадид, аяты 22-23]. Также к средствам исцеления относится то, что человек смотрит на то, чего лишился, и понимает, что у Аллаха приготовлено для него нечто подобное или даже лучшее. Он приготовил для тебя нечто во много-много раз более великое, чем то, что ты потерял, при условии, что ты проявишь терпение и будешь доволен. Человек должен понимать то, что Аллах мог бы сделать несчастье еще более великим, если бы пожелал. Также к средствам исцеления относится то, что человек тушит огонь своего несчастья, смотря на других людей, которых также постигло несчастье. В каждой долине есть свой бану Са‘д. [Известная арабская поговорка, которую употребляют в речи, желая указать на то, что каждый народ непременно постигают несчастья. Был такой человек, которого звали аль-Адбат ибн Къари‘ ас-Са‘ади. Он был господином своего племени. Однажды, он увидел, что люди пренебрегают им и относятся к нему небрежно, тогда он уехал от них и остановился в другом месте. Там он увидил, что другие племена точно также поступают со своими вождями, как поступало его племя с ним. Затем он переехал к другим людям и увидел то же самое. После этого он сказал: «Куда бы я ни поехал, везде встречаю бану Са‘д», и вернулся в свое племя. И говорят, что именно он положил начало этой поговорке: «В каждой долине есть свой бану Са‘д!»]! Посмотри направо! Что ты видишь, кроме несчастий? Обрати взор налево! Что ты видишь, кроме сожалений? Если ты исследуешь весь мир, то обязательно увидишь, что везде есть какие-то испытания! Либо человек теряет то, что ему любимо, либо его постигает что-то неприятное. Испытания этого мира подобны сновидениям, подобны тени, которая уходит. Если этот мир дает тебе немного смеха, то непременно заставит тебя много плакать! Если тебя порадовали сегодня, то непременно огорчат завтра! Если тебе дано что-то в пользование, то в скором времени ты лишишься его надолго. Если какой-то дом заполнен благом, то после этого он непременно наполнится слезами. Если сегодняшний день является днем радости, то непременно где-то рядом скрыт день скорби! Ибн Мас‘уд сказал: “За каждой радостью следует печаль! Какой бы дом ни заполнился радостью, после этого обязательно заполнится печалью!” [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 3]. Сказал ибн Сирин: “После любого смеха обязательно следует плач!”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 5]. Хинд бинт ан-Ну‘ман сказала: “Я помню, что наша семья была из самых великих людей и обладала огромной властью, но не успело еще солнце закатиться за горизонт, как мы стали самыми незначительными из людей. И если Аллах заполняет какой-либо дом благом, то затем непременно заполняет его слезами!”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 8]. А затем один человек попросил рассказать её о её положении, на что она ответила: “Проснулись мы утром, и не было среди арабов никого, кто бы ни желал нашего положения. А затем наступил вечер, и не осталось среди арабов никого, кто бы не жалел нас”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 10]. У нее также была сестра Хуркъа бинт ан-Ну‘ман, и когда она была еще в величественном положении, начала плакать, и ей сказали: “В чем причина твоих слез? Быть может, кто-то тебя обидел?” Она ответила: “Нет, но я увидела благоденствие в своей семье, и знаю, что очень редко бывает такое, что дом заполнен радостью, чтоб затем его не заполнила грусть”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 9]. Исхакъ ибн Тальха сказал: “Однажды я пришел к ней и сказал: "Что по-твоему слезы царей?" Она ответила: "Наше состояние сегодня лучше, чем то, в котором мы находились вчера. Ведь, мы находим в книгах, что нет такой семьи, которая жила бы во благе, чтобы затем её не постигли слезы! Если у каких-то людей, есть день, который им понравился, то обязательно за этим скрыт день, который им не понравится. А затем она сказала: "И вот мы сейчас правим людьми, и власть принадлежит нам, А теперь мы стали среди них подданными и сами служим! О, этот мир! В нем короткое наслаждение, И переворачивается он, и очень изменчив". Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и недовольство не устраняют несчастье, а, напротив, усиливают его. Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что если он упустит награду за терпение и покорность (а этой наградой является упоминание Аллахом раба перед ангелами, милость Аллаха и наставление раба на прямой путь), то это будет гораздо хуже, чем то, что постигло его сейчас. Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и возмущение радует его врагов, печалит друзей, гневит Господа, радует шайтана, лишает человека награды, ослабляет его душу. Если же человек проявляет терпение и надеется на награду Аллаха, то шайтан слабеет и становится униженным, а Господь бывает довольным, радуются друзья, огорчаются враги, наступает облегчение для братьев. Это — твердость и великое совершенство! Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что наслаждение, которое ждет его за терпение и надежду на награду, во много раз превосходит ту радость, которую он получал от потерянной вещи. Достаточно уже того, что для человека возводится Дом Восхваления (бейт уль-хамд) в Раю за его благодарность Аллаху и за то, что человек говорит: "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся". Посмотри же, какое из двух несчастий хуже?! Несчастье в этой жизни или несчастье, заключающееся в потере этого дома в вечном Раю? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В Судный День люди будут желать того, чтобы их кожи резали ножницами в мирской жизни, увидев ту награду, которая дана тем, кого постигали несчастья”. [ат-Тирмизи, 2402]. Некоторые саляфы говорили: “Если бы ни несчастья в этом мире, то мы бы пришли в Судный День банкротами”. Также к средствам исцеления относится то, что человек должен успокаивать свое сердце, надеясь на то, что Всевышний Аллах заменит ему лучшим то, что Он забрал. Ведь, у каждой вещи есть замена, кроме Всевышнего Аллаха. Его нельзя заменить! Как сказано: “У каждой вещи, которую ты теряешь, есть замена, Однако, если ты потеряешь Аллаха, то не найдешь замены”. Также человек должен знать, что то, что он получит за свое горе, зависит от того, как он отреагировал на это горе. Если человек проявил довольство, то и ему будет довольство. Если же он разгневался, то и его ждет гнев. Твоя доля зависит от того, как ты отреагировал! Посему выбирай свою долю! Если человек попал в беду, а затем проявил негодование и неверие, то он будет записан в списки погибших. Если же горе вызвало у него ропот и нерадивость в религии, то он будет записан в списки нерадивых. Если же горе вызвало у него жалобы и отсутствие терпения, то он будет записан в списки разочарованных. Если же человек недоволен Аллахом и сомневается в Его мудрости, то он постучался в дверь безбожия или же вошел в неё. Если же горе вызвало у человека терпение и стойкость, то он будет записан в списки терпеливых. Если человек проявил довольство, когда его постигло горе, то он будет записан в списки довольных. Если же горе вызвало у человека благодарность, то он будет записан в списки благодарных. Такой человек будет под знаменем восхваления среди восхваляющих. Если горе вызвало у человека любовь и сильное стремление к встрече с Господом, то он будет записан в списки любящих и искренних. Сообщается со слов Махмуда ибн Лябида, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то и для него не будет терпения”. [Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. “Таргиб уа Тархиб” 4/124, “Фатхуль-Бари” 10/108, “аз-Заваджир” 1/315]. Также человек должен знать то, что как бы сильно он ни возмущался, все равно, в конце концов, он вынужден будет терпеть. Но это терпение уже не будет похвальным и за него не будет награды. Поэтому, некоторые мудрецы говорили: “Разумным является тот, кто делает в начале бедствия то, что невежда делает лишь по прошествии дней! А кто не хочет терпеть благородным терпением, тот все равно успокоится, как успокаиваются животные”. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Терпение проявляется при первом потрясении”. [аль-Бухари, 1302; Муслим, 926]. Аль-Аш‘ас ибн Къайс сказал: “Необходимо проявлять терпение с верой и надеждой на награду Аллаха, а иначе ты все равно успокоишься, как успокаиваются животные”. Также человек должен знать то, что самое полезное лекарство во время бедствия, это согласие со своим Господом, в том, что Тот любит, и в том, чем Тот доволен. Ведь, отличительной чертой любви является то, что любящий соглашается с тем, кого он любит. Абу ад-Дарда сказал: “Когда Аллах предопределяет что-то, Он любит, чтобы этим были довольны”. А ‘Имран ибн Хусайн говорил во время своей болезни: “Самым любимым для меня является то, что любимо Ему”. То же самое говорил Абу аль-‘Алийа. Также человек должен сопоставлять два наслаждения, взвешивая, какое из них является более сладким и длительным. Что лучше: наслаждение тем, что было потеряно, или наслаждение наградой Всевышнего Аллаха?! И если человек выберет из этих двух то, что на самом деле лучше, то пусть восхваляет Аллаха за то, что Он наставил его. А если человек предпочтет то, что хуже, то значит беда на самом деле у него в разуме, в сердце и в религии. А это уже гораздо хуже, чем то горе, что его постигло в мирской жизни. Также человек должен знать, что испытал его этим несчастьем Наимудрейший Судья, самый Милостивый из милостивых. Всевышний Аллах посылает несчастья, не для того чтобы уничтожить человека, или наказать его, или извести его, а всего лишь заботится о человеке, проверяя его терпение, его довольство Господом и его веру. Всевышний Аллах испытывает, дабы услышать от раба слова мольбы и зова к Нему, дабы увидеть его стучащимся в дверь Аллаха, прибегающим за защитой к Нему. Шейх ‘Абд уль-Къадир говорил: “О сынок! Поистине, несчастье пришло не для того, чтобы погубить тебя! Оно пришло лишь для того, чтобы испытать твое терпение и веру. О сынок! Предопределение подобно хищному зверю, а хищный зверь не ест мертвечину”. Также человек должен знать, что, если бы ни несчастья этого мира и его смуты, то постигло бы человека высокомерие, самодовольство, "болезнь" Фараона, ожесточилось бы его сердце, а это всё стало бы причиной его гибели в обоих мирах. Милость самого Милостивого заключается в том, что Он иногда дает человеку испытания, которые служат лекарством и защитой от этих недугов. Испытания сохраняют здоровье поклонения этого человека. Они выводят из него различные губительные примеси. Пречист Тот, Кто милует Своими испытаниями и испытывает Своими милостями! Если бы Всевышний Аллах не лечил рабов испытаниями и бедствиями, то они бы преступили границы, стали бесчинствовать и проявлять беззаконие. Если Всевышний Аллах желает Своему рабу блага, то даёт тому испить лекарства испытаний и бедствий в зависимости от положения человека. Этим самым Всевышний Аллах освобождает человека от различных губительных недугов. Когда же Аллах воспитает раба и очистит его, то подготовит его занять самое почетное место в мирской жизни. А самым почетным является нахождение в поклонении Аллаху. Это позволит рабу получить самую высокую награду в Последней Жизни, а именно, позволит ему лицезреть своего Господа и быть близким к Нему. Также человек должен знать, что в горечи этого мира заключена сладость следующего мира. Всевышний Аллах обернет горечь этого мира в сладость последней жизни. А сладость этого мира, наоборот, является горечью Последней жизни. Переход же от временной горечи (в этой жизни) к постоянной сладости (в Последней) лучше, чем если бы было наоборот. А если же для тебя это скрыто, то взгляни на слова правдивейшего, которому должно верить (мир ему и благословение Аллаха): “Рай окружен трудностями, а Ад окружен страстями”. [Муслим, 2822]. И здесь умы людей различны, и здесь выявляется их сущность. Большинство из них отдают предпочтение временным наслаждениям перед вечными и непреходящими. Большинство из них не могут выдержать этой временной горечи, чтобы затем получить вечное наслаждение. Они не могут вынести временного унижения ради величия вечности. Они не могут выдержать короткого горя, чтобы затем обрести вечное благополучие. Поистине, для них существует лишь то, что они видят, а то, что ожидается, для них не существует. Вера их слаба, поэтому управляет ими страсть. А это рождает у них предпочтение этого мира перед вечным. Призови свою душу к тому, что приготовил Всевышний Аллах для Своих приближенных, которые были покорны Ему, из вечного наслаждения и счастья, великого успеха. А затем призови её, дабы она взглянула на то, что приготовил Аллах для людей праздности, которые будут в убытке, из позора и наказания, вечного сожаления. И пусть душа выберет то, что для нее больше подходит! Поистине, каждая душа стремится к тому, что ей подходит. И пусть душа не находит все то, о чем мы тебе поведали, длинным. Ведь, в том, что мы поведали, сильно нуждается как лекарь, так и больной. А помощь только от Аллаха! Что же касается пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в том, как он лечил печаль, заботы, грусть, (то об этом сказано в хадисах). Сообщается со слов ибн ‘Аббаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время несчастий говорил: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Снисходительного. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого Трона. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа семи небес и Господа земли, Господа благородного Трона». [аль-Бухари, 6346; Муслим, 2730]. Сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, когда его что-то удручало: “О Живой! О Вседержитель! К милости Твоей я прибегаю за помощью”. [ат-Тирмизи, 3524]. Сообщается со слов Абу Бакры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Пусть человек, которого постигла печаль, взывает к Аллаху, говоря: "О Аллах! Я надеюсь на милость Твою. Не вручай меня моей душе даже на мгновение ока. Исправь всё мое положение, ибо, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!"”. [Абу Дауд, 5090. Хадис хороший]. Сообщается со слов Асмы бинт ‘Умейс, которая сказала: “Сказал мне посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Не научить ли тебя таким словам, которые ты будешь говорить, если тебя постигнет печаль. (Говори): "Аллах — Господь мой! Я не придаю Ему ничего в сотоварищи"”. В одной из версий сказано, что эти слова надо говорить семь раз. [Абу Дауд, 1525]. Сообщается со слов ибн Мас‘уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». [Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани]. Сообщается со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мольба Зу-н-Нуна (Юнуса), которую он произнес, находясь в чреве кита: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из беззаконников”. Какой бы мусульманин ни попросил посредством этой мольбы что-либо, ему обязательно будет дан ответ!». [ат-Тирмизи 3505. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани. См. “аль-Футухан ар-раббания” 4/11, “аль-Ахкам ас-сугъра” 899, «Сахих аль-джами’» 3383]. А в другой версии сказано: «Поистине, я знаю такое слово, произнеся которое, человек, которого постигла грусть, обязательно получит просвет! Это — слово моего брата Йунуса». [Передал ибн ас-Сунни в “‘Амаль аль-яуми уа-ллейля”, 342]. Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть и увидел в ней одного из ансаров, которого звали Абу Умама. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: “О, Абу Умама, почему я вижу тебя в мечети, хотя сейчас не время молитвы?” Тот ответил: “Заботы преследуют меня и долги, о посланник Аллаха”. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не научить ли тебя такому слову, если ты произнесешь его, Всемогущий Аллах удалит от тебя твои заботы и поможет рассчитаться с долгами?” Абу Умама ответил: “Конечно, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Говори по утрам и вечерам: "О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали. Я прибегаю к Тебе от слабости и лени. Я прибегаю к Тебе от жадности и трусости. Я прибегаю к Тебе от бремени долга и от притеснения людей"”. Затем Абу Умама рассказывал: “Я сделал это, и Аллах удалил от меня печаль и помог рассчитаться с долгами”». [Иснад этого хадиса слабый. Его приводит Абу Дауд, 1555. Но сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил: “О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали, от слабости и лени, от жадности и трусости, от бремени долга и от притеснения людей”. аль-Бухари, 2893]. Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда его что-то удручало, сразу обращался к молитве. [Ахмад, 5/388; Абу Дауд, 3191. Хадис хороший]. Ведь, Всевышний Аллах сказал: “Обратитесь за помощью к терпению и намазу”. [Сура аль-Бакара, аят 45]. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Совершайте джихад! Поистине, он является дверью из райских дверей. Посредством него Аллах устраняет от души заботы и печали”. [аль-Бейхакъи в «ас-Сунан», 2/363]. Все, что мы перечислили выше, включает в себя пятнадцать видов лечения. Если они не помогают человеку, значит болезни печали и скорби овладела им полностью, а причины ее очень сильны, посему он нуждается в полном освобождении от всего этого. Перечислим все виды этих лекарств. Во-первых, признание единственности Аллаха в Господстве (таухид ар-рубубийа). Во-вторых, признание Аллаха Единственным, достойным поклонения (таухид аль-улюхийа). В-третьих, правильное вероубеждение (таухид аль-‘ильми уа-ль-и‘тикъади). В-четвертых, очищение Всевышнего Аллаха от такого недостатка, как несправедливость по отношению к рабам. Ведь, Аллах не наказывает без какой-либо причины. В-пятых, раб должен признать то, что он несправедлив. В-шестых, раб должен искать близости к Аллаху посредством самых любимых для Него вещей, а именно, посредством Его имен и атрибутов. А из Его имен и атрибутов здесь выделены имена “Живой” и “Вседержитель”. В-седьмых, раб должен обращаться за помощью только к Аллаху. В-восьмых, раб должен надеяться на Аллаха. В-девятых, раб должен уповать на Всевышнего Аллаха, поручать свои дела Ему. Раб должен признать, что он подвластен Аллаху и Аллах распоряжается им, как пожелает. Решение Аллаха непременно сбывается. Справедливым является то, что Он предопределил. В-десятых, сердце раба постоянно должно находиться в садах Корана. Раб должен сделать Коран весной своего сердца. Коран должен освещать путь раба во мраках сомнений и страстей. Раб должен утешаться Кораном во всяком горе. Он должен исцелять себя Кораном во время болезней. Пусть Коран устранит твою печаль и станет исцелением от твоих забот и тревог. В-одиннадцатых, раб должен просить у Аллаха прощения. В-двенадцатых, раб должен каяться перед Аллахом. В-тринадцатых, раб должен делать джихад. В-четырнадцатых, раб должен совершать намаз. В-пятнадцатых, раб должен отречься от своей силы и мощи, и связывать силу и мощь только с Аллахом. Знай, что Аллах создал сына Адама с различными частями тела. Всевышний Аллах создал эти части тела совершенными, а если они теряют совершенство, человек испытывает боль. Всевышний Аллах сделал царя этих органов, то есть сердце, также совершенным. Если же сердце теряет совершенство, то в нем поселяются болезни в виде скорби, печали и грусти. Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального. Всевышний Аллах должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго. Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах. Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья. Некоторые из ранних имамов в медицине говорили: “Кто желает благополучия для своего тела, пусть поменьше есть и пьет. А кто желает благополучия для своего сердца, тот пусть оставит грехи”. Сабит ибн Къура сказал: “Тело пребывает в благоденствии, когда человек мало ест, душа пребывает в благоденствии, когда человек мало грешит, а язык пребывает в благоденствии, когда человек мало говорит”. Поистине, грехи для сердца подобно яду. Если они и не убьют его, то непременно ослабят. А если сердце ослабеет, то не сможет противостоять вышеперечисленным недугам». [См. «Зад аль-Ма‘ад», 4/189-203].

Мусульманин может чувствовать себя в безопасности лишь тогда, когда он оставил грехи. Ибо человек упорствующий в грехах в любой момент может быть наказан за этот грех в этой мирской жизни, и также человек упорствующий в грехе, не может быть спокойным за свой ахира, потому что в любой момент он может умереть, а его упорство в грехах явно не способствует для благой жизни, после смерти. Поэтому один из побудитель оставить грехи, это обретение вот этой безопасности от Всевышнего Аллаха, в которой человек обретает спокойствие и его иман растет. Спокойствие при совершении греха, указывает на слабость веры в сердце. Верующему его грех не дает покоя пока он не покается. А вот у кого проблемы в вере его грехи не беспокоят его, и это уже великая проблема. Не откладывайте покаяние, и не пытайтесь полагаться на милость Аллаха, упорствуя в грехах, на милость Аллаха нужно полагаться, когда ты оставил грехи. Ибо Всевышний Аллах как милует, так и наказывает, и чтобы попасть под милость Аллаха, надо делать благие причины, а ни продолжать грешить. И не забывайте, что грехи ведут к неверию, сколько людей их упорство в грехе привело к оставлению намаза? А разве есть хоть капля веры в сердце того, сердце которого не побуждает преклонять свою голову пред Аллахом? Проходят дни и недели, а он даже один земной поклон не совершил Аллаху! Нет в этом сердце веры! Да поможет Аллах мусульманам вылезти из пучины грехов, к благу и безопасности, Амин.

Михраб в мечети новшество? Религиозные новшества, которые были внесены в мечетях. К этому относятся михрабы [Михраб – это ниша в стене мечети, обращенная в сторону Каабы, где обычно становится имам во время совершения коллективной молитвы.] Передал ‘Абд ур-Раззак в «Мусаннафе» (№ 3901): «Однажды аль-Хасан (аль-Басри) навестил Сабита аль-Бунани. Пришло время молитвы и (Сабит) сказал: «Выходи вперед, о Абу Са′ид». Аль-Хасан (аль-Басри) ответил: «Нет, ты выходи вперед!». Сабит сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда не буду стоять вперед тебя!». Тогда аль-Хасан вышел вперед, но не стал молиться в той арке, (которая была приготовлена для имама)». Было сказано: «И порицали молитву в арке для имама ан-Наха′и, Суфьян ас-Саури и Ибрахим ат-Тейми». Сказал ад-Даххак ибн Музахим [Передал ′Абд ур-Раззак, 3902.]: «Первое многобожие, произошедшее среди молящихся, это михрабы». Но в арке, приготовленной для имама, молились Са′ид ибн Джубейр и Ма′мар (ибн Рашид). Источник: «Книга о религиозных новшествах и нововведениях.» Автор: Абу Бакр, Мухаммад ибн уль-Уалид ат-Тартуши ум. 520 г.х. Глава: «Религиозные новшества, которые были внесены в мечетях»

Собрание подобное туше дохлого осла. Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди, покидающие собрание, в котором они не поминают Аллаха Всевышнего, (всегда) покидают нечто подобное туше дохлого осла и испытают (из-за этого) скорбь.» [Имеется в виду, что рано или поздно они пожалеют о бесцельно потраченном времени] (Этот хадис с достоверным иснадом приводит Абу Дауд 4855. Также этот хадис передали Ахмад 2/389, 494, 515, 527, ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 408, ат-Тахави 2/367, Абу аш-Шейх в «Табакъат аль-Асбаханийин» 229, Ибн ас-Сунни 439, Абу Ну’айм 7/207 и аль-Хаким 1/492 который сказал: «Иснад этого хадиса является достоверным в соответствии с условиями Муслима», и с ним в этом согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 5750, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1514, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 2213, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 77.) Передается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если люди находились в таком собрании, где они не поминали Аллаха Всевышнего и не обращались с мольбами за своего пророка, их обязательно постигает отмщение, и если (Аллах) пожелает, то подвергнет их наказанию, а если пожелает, то простит.» (Этот хадис приводит ат-Тирмизи 3380, сказавший: «Хороший хадис». Также этот хадис передали Ахмад 2/446, 453, 481, 484, 495, аль-Хаким 1/496, который сказал: «Иснад хадиса достоверный». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 5607, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1512, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 74.) Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отмщение /тира/ Аллаха постигнет того, кто усядется где-либо, не помянув там Аллаха Всевышнего, как постигнет оно и того, кто уляжется где-либо, не помянув там Аллаха Всевышнего!» (Этот хадис с хорошим иснадом приводит Абу Дауд 4856. Также этот хадис передали ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 10237, «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 404, Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 745. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6477, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1512, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 78, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 2212, «аль-Калим ат-таййиб» 5.) Этот хадис уже приводился чуть раньше, и мы объяснили значение слова “тира”. [“Тира” есть “убыль”. Говорят также, что имеется в виду ответственность.]

Имя наречение – право отца. Говорит шейх Бакр ибн АбдуЛлах Абу Зейд: Третья основа: имя наречение – право отца Нет разногласий в том, что отец более достоин назвать своего ребенка, чем мать. У матери нет права восставать против этого, и если между супругами случилось разногласие, то называть надо так, как хочет отец. Таким образом, матери не следует препираться и ссориться из-за этого. Однако в обсуждении имени есть возможность для взаимного удовлетворения, любви и упрочнении связей между супругами. Также от некоторых сподвижников (довольство Аллаха над ними) пришло, что они приносили своих детей к пророку ﷺ, и тот их называл. Это указывает на то, что отец может советоваться насчет имени с ученым ахлиСсунна или же с человеком, в знании и религиозности которого он уверен, чтобы тот указал ему на хорошее имя для его ребенка. Источник книга: «Имя наречение ребенка» («Тасмият аль-мавлюд») Автор: Шейх Бакр ибн АбдуЛлах Абу Зейд, да смилуется над ним Аллах. В «Тухфат аль-Мавдуд фи ахкамиль-мавлюд» Ибн аль-Къаййима говорится: «Глава пятая, в которой говорится, что право давать ребенку имя принадлежит отцу, а не матери, и относительно этого среди людей нет споров. Если родители спорят друг с другом относительно имени ребенка, то предпочтение отдается отцу, и все предыдущие хадисы указывают на это». В «аш-Шарх аль-мумтиъ» Ибн Усеймина говорится: «Иногда мнение матери не совпадает с мнением отца относительно имени. В этом случае нужно прибегать к мнению отца. Но если можно придти к согласию, выбрав третье имя, на которое согласны обе стороны, это будет лучше, потому что каждый раз, как происходит согласие и единодушие, это лучше для сердца». Группа в ВК: Мусульманские имена https://vk.com/musulmanskieimena

Весы — в Судный День. Абу Мухаммад Абд-ар-Рахман ибн Абу Хатим передал: „Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур‘у об учении (мазхаб) последователей Сунны относительно основ религии и о том, на каком вероубеждении они оба застали ученых в разных городах. (Имам Абу Хатим Ар-Рази (195-277 г.х.) и Абу Зур‘а Ар-Рази (ум. 264 г.х.), оба ответили: „Во всех городах Хиджаза, Ирака, аш-Шама и Йемена мы застали ученых на следующих убеждениях): «Весы — истина, они будут иметь две чаши, на которых будут взвешены деяния рабов — как хорошие, так и плохие, и это истина.» Из книги имама Абу-ль-Касима аль-Лялякаи: «Разъяснение основ вероубеждения последователей сунны и единой мусульманской общины из Корана, Сунны и консенсуса сподвижников и последователей.» Он привел это сообщение под главой: «Вероубеждение Абу Зур‘а УбайдуЛлаха ибн Абд-аль-Карима ар-Рази и Абу Хатима Мухаммада ибн Идриса ибн аль-Мунзира ар-Рази, а также группы предшественников из числа тех, от которых они передавали хадисы, да смилостивится над ними всеми Аллах!» (Это сообщение о вероубеждении этого имама достоверное, передали Ибн Кудама аль-макдиси «Исбат сифат аль-улув» (182), Ибн Таймийя «Баиян талбис аль-джахмийия» (2/40–41).) Комментарий: Из книги: ″Лум‘атуль-И‘тикáд аль-Хáди илá сабили-р-Рашáд″, Автор: Имам Ибн Кудама Аль Макдиси. Комментарий сделал: Шейх аль-‘Усеймúн. Уроки по книге провел: Руслан Абу Ибрахим. Текст переписан с уроков: Аль-Мизан (весы), установленные для взвешивания дел в Судный День. Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Весы (правосудия) будут поставлены, и книги деяния будут раскрыты, и свитки деяния разлетятся к правым и левым рукам. Всевышний сказал: «С тем, кому книга его (деяний) будет вручена в правую руку, расчет будет легким, и он ликуя вернется к своей семье. А тот, кому книга его (деяний) будет вручена со стороны спины, возжелает скорой смерти и войдет в пылающий ад» (Раскалывание, 7-12). У весов две чаши и сторожок (стрелочка посередине - язычок). На них будут взвешены деяния. Всевышний сказал: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой (чаша добрых деяний), обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (Верующие, 102–103)». Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: «Мауазин» это множественное число от слова «Мизан» - весы». В арабском языке мизан – это такой предмет, посредством, которого взвешиваются вещи, являются ли они легкими или тяжелыми. В шариате – это то, что установит Всевышний Аллах в Судный день для того, чтобы взвесить дела рабов. На это указывает Коран, Сунна и единогласное решение праведных предшественников. Всевышний Аллах: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех, а те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (Верующие, 102-103). Также Всевышний говорит: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!» (Пророки, 47). (Пояснение Руслана): Под «къыст» (справедливость) имеется ввиду истина, Всевышний в другом месте сказал: «Весами (или весом) в тот день будет «хакъ» истина (то есть, все буде мерятся по истине)». (Конец слов Руслана). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует), упоминая «Аль-Мúзáн», сказал: «Есть два выражения любимые Милосердным, легкие на язык и тяжелые на весах. Это - субханаЛлахи ва бихамдихи, субханаЛлахи ’азúм». (Согласованный хадис, Аль-Бухари 6406, Муслим 2694. Вот смысл этих слов: Пречист Аллах (от всех недостатков и всего того, что не подобает Ему), и хвала Ему, Пречист Великий Аллах.). Также доказательством истинности Аль-Мúзáн является единогласное решение праведных предшественников. Это настоящие весы, у которых есть две чаши. О чем свидетельствует хадис ‘АбдуЛлаха бин ‘Амр бин ‘Аса который он передал от Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует), в котором он сказал относительно владельца листка: «И будут положены эти книги на одну чашу, а листок на другую чашу». Хадис передали ат-Тирмизи и Ибну Мáжа. Шейх Албани по поводу этого хадиса сказал: иснáд хадиса сахих. Относительно количества весов существуют разные мнения ученых: некоторые их них сказали, что их будет столько, сколько и народов. Другие сказали, что весов столько, сколько и людей, или столько, сколько деяний, потому, что в Коране Весы пришли во множественном числе. А что касается того, что в хадисах слово Весы пришло в единственном числе, так это потому, что слово «Весы» обозначает ряд однородных предметов. (В арабском языке такое слово означает «исмуль-жинс», поэтому находясь в единственном числе, под этим словом может подразумеваться множественное число). Некоторые из них сказали, что это одни весы, потому как в хадисе слово «Весы» пришло в единственном числе, а что касается того, что слово «Весы» пришло в Коране во множественном числе, так это потому, что деяний, которые будут взвешены, много. Все это вероятно. (Пояснение Руслана): И кажется более правильным мнением, то что весы будут в судный день одни только и не будет весов много и Аллах субхана уа Та‘аля лучше знает. Это не тот вопрос за который человека объявляют грешником или новвовведенцем, так как у обоих сторон есть доводы. (Конец слов Руслана). Что будет взвешиваться на весах. Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: Взвешиваться будут сами деяния, как на это указывают вышеупомянутые аяты и хадис, который следует за ними. («Два слова тяжелы на весах» - а два слова это деяние). Некоторые ученые говорят, что взвешивать будут книги деяний, так как на это указывает хадис, где упоминается владелец листа. Другие же утверждают, что взвешиваться будет тот, кто совершил деяния, так как на это указывает хадис Абу Хурайры, в котором Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Поистине, в День воскресения непременно приведут важного тучного человека, который окажется пред Аллахом легче комариного крыла». А потом Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если пожелаете, прочтите (аят, в котором сказано): "…и не придадим Мы им в День воскресения (никакого) веса". (Сура Пещера, 105)». (Согласованный хадис. Аль-Бухари 4729, Муслим 2785). (Пояснение Руслана): Доводы указывают, на то, что будут взвешены дела сами, некоторые доводы указывают на то что будут взвешены листочки или книги, в которых записаны дела, и некоторые указывают доводы на то, что будут взвешены сами действующие лица (люди). У ибн Масуда радыяЛлаху ‘анхум голени были худощавые, и некоторые сподвижники посмеялись над этим и Пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Клянусь Аллахом, эти голени в судный день будут весить тяжелее, чем гора Ухуд». (Аль-Албани назвал этот хадис хорошим (хасан) в «Шар хат-Тахавийа» (номер 571, стр. 418). Это говорит о том, что человек сам будет взвешен. (Конец слов Руслана). Некоторые ученые сказали исходя из всех этих доводов, то, что все это будет взвешено (то есть, и дела и листочки и действующие лица), некоторые сказали, что взвешены будут листочки с делами, и исходя из того, что некоторые из листочков будут тяжелыми или легкими в зависимости от, того, какие дела в них записаны, получится как будто бы взвесились дела сами. (Пояснение Руслана): То есть, имеется ввиду, например у человека записано «сделал зина» у этой записи есть определенный вес, или, например, сделал какой-то грех меньше, чем этот, у этой записи уже другой вес, то есть, все написано одной записью, но вес у нее разный, исходя из тяжести того, или иного дела, получится как будто бы взвесились сами дела, то есть, некоторые говорят так. (Конец слов Руслана). А что касается тех хадисов, где говорится, что будет взвешен сам человек, то имеется ввиду его положение и почет. (Пояснение Руслана): То есть, каждого человека в судный день рассмотрят со стороны его почета. Чего он достиг в этой жизни или какого почета достиг или наоборот какого унижения он достиг. (Конец слов Руслана). И это собрание (то есть, во это вот объединение хадисов) хорошее и Аллах субхана уа Та‘аля лучше знает. (Пояснение Руслана): Возможно то, что более безопаснее ограничится контекстами и не пытаться собрать между ними, а говорить то, что все это будет взвешено, так как это приходит во внешних смыслах хадисов. И действительно в книгах по убеждениям приходит в основном такие слова, то что будет взвешен человек, будут взвешены листочки с его деяниями и будут взвешены сами его деяния, а как это будет происходить знает один субхана уа Та‘аля Всевышний Аллах. (Конец слов Руслана). [Примечание от редактора стенограммы]: На взвешивание деяний указывает достоверный хадис от Абу ад-Дардаа, который сказал: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Среди того, что будет положено на Весы нет ничего тяжелее хорошего нрава. Поистине, человек с хорошим нравом достигнет степени того, кто много постился и молился». «Сахих Сунан ат-Тирмизи» (1629). На взвешивание людей. Сказал Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изза аль-Ханафи: «...Человек будет взвешен вместе со своими деяниями, о чем свидетельствует хадис, переданный аль-Бухари от Абу Хурайры, о том, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, в День воскресения приведут важного тучного человека, который окажется пред Аллахом легче комариного крыла». А (потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если пожелаете, прочтите (аят, в котором сказано): «...и не придадим Мы им в День воскресения (никакого) веса». Передан аль-Бухари (№ 4729) и Муслимом (№ 2785). Имам Ахмад передал от Ибн Мас’уда, что «(Однажды) он стал делать зубочистку (мисвак) из (ветки) аракии, и так как у него были тонкие голени, ветер стал покачивать его. Люди стали смеяться над ним, и посланник Аллаха сказал: «Над чем вы смеетесь?», и они ответили: «О пророк Аллаха, (мы смеемся) над тонкостью его голеней». И он сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, поистине, на Весах они будут тяжелее (горы) Ухуд»». Передал Ахмад (т. 1, стр. 420-421) Ибн Касир сказал иснад его хороший и надёжный "Бидайа", ат-Табарани (№ 8452) и аль-Баззар (№ 2678)». Источник: Шарх Акыда Тахавия. Шейх ‘Абдур-Раззак ибн ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, да хранит его Аллах, сказал: «Весы. К вере в Судный День относится вера в наличие Весов, которые будут установлены в День Суда. „В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдётся нечто весом с горчичное зёрнышко, Мы принесём его. Довольно того, что Мы ведём счёт!“ (сура „аль-Анбийа“, аят 47). На них будут взвешиваться дела, книги и люди. Это будут реальные Весы, у которых будут две чаши. На одну из них станут класть хорошие дела, а на другую чашу – скверные. На это указывает хадис о карточке (листке). В нём упоминаются две чаши, как в словах: „Тогда свитки будут положены на одну чашу весов, а карточка на другую чашу“. В некоторых преданиях сказано: „У них будет сторожок и две чаши“. Это передаётся от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Абу аш-Шейх упомянул это предание со слов аль-Кяльби. Также подобные слова передаются от аль-Хасана. Но в хадисах от пророка о наличие сторожка (у Весов) не упоминается. О Весах передано многочисленное количество хадисов, и Коран наполнен аятами о них. Весы будут взвешивать с точностью до мельчайшей частицы (или пылинки). „Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его“ (сура „аз-Залзаля“, аяты 7-8)». Источник: Ат-тухфа ас-санийа шарх касыда Ибн Аби Дауд аль-Хаи. Шейх аль-Хаками сказал: «Из этих аятов и хадисов следует (а Аллах знает обо всём лучше), что взвешено будет всё — и человек, и его дела, и свиток, в котором эти дела записаны, потому что хадисы, поясняющие коранические аяты, указывают на это, причём они не противоречат друг другу. На это указывает также хадис, который приводит Ахмад (да помилует его Аллах), от ‘АбдаЛлаха ибн 'Амра. Это история о человеке и кусочке свитка. В этом хадисе Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) говорит: "В Судный день будут установлены Весы, и приведут одного человека и поставят его на одну чашу Весов, а на другую положат свиток с записями его дурных дел, и вторая чаша перевесит. Тогда его поведут в Огонь, но вдруг закричит посланец Милосердного: «Не спешите! Поистине, ещё осталось у него кое-что!» После этого принесут кусочек свитка, на котором будет написано: «Нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха», и его положат вместе с этим человеком, и чаша с ними перевесит". Из этого хадиса следует, что человек вместе со своими благими делами и свитком, на котором они записаны, будет помещён на одну чашу Весов, а его дурные дела вместе со свитком, на котором они записаны — на другую. Это мнение представляет собой наилучший способ согласования всех имеющихся аятов и хадисов, в которых упоминаются Весы. А Аллах — Милостив, и хвала Ему». Источник: Ма'аридж аль-кубуль. Сказал Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изза аль-Ханафи: Таким образом, мы подтвердили, что будут взвешены деяния, сам человек и свитки с деяниями, а также то, что Весы будут иметь две чаши, и только Всевышний Аллах знает об истинной сущности всего этого. Мы же должны верить в сокровенное и скрытое от нас, как это сообщил нам правдивый пророк, не добавляя и не убавляя ничего. Горе тем, кто отрицает установление справедливых Весов в Судный день, как это сообщил Всевышний, не понимая мудрости этого, и сомневается в текстах Откровения, говоря: «Только лавочник и продавец бобов нуждаются в весах!», и кто знает, может сам он будет среди тех, чьи деяния не будут иметь никакого веса перед Аллахом. И даже если мудрость установления весов деяний заключается лишь в том, чтобы показать справедливость Аллаха Его рабам, нет никого, кто любит прощать больше чем Аллах, и поэтому Он направил посланников с радостной вестью и увещеванием. И сколько еще за этим скрыто мудростей, которых нам не постичь, задумайся над словами ангелов, когда Аллах сказал им: «“Я установлю на земле наместника”. Они сказали: “Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?” Он сказал: “Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете”» (2:30). Всевышний сказал также: «Вам дано знать об этом очень мало». (17:85). Источник: Шарх Акыда Тахавия. [Конец примечания]. Раскрытие книг деяний людей в Судный день. (Пояснение Руслана): Ан-нашр в арабском языке – это открытие книги, или посылание чего-либо (то есть, в судный день книги людей будут открыты, а затем пошлют их, то есть, как по воздуху к людям). А в шариате «нашру дауауин» - это открытие книг с делами людей в судный день и их раздача людям. «Дауауин» - это множественное число от слова «диуан». «Диуан» это книга, в которой перечислены имена военнослужащих и тому подобное. (Конец слов Руслана). Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: Раскрытие книг деяний: Имеется в виду раскрытие свитков, на которых ангелы записали все деяния, и их раздача владельцам, как следует ниже. Они разлетятся к правым и левым сторонам своих владельцев. Доказательством этого является Коран, Сунна и единогласное решение ученых исламской общины. Всевышний сказал: «Тем, кому книга его будет вручена в правую руку, расчет будет легким, и он, ликуя, вернется к своей семье. А тот, кому его книга будет вручена сзади, возжелает скорой смерти и войдет в пылающий огонь». (Раскалывание, 7-12). Также Всевышний сказал: «Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет: «Лучше бы мне не вручали моей книги»». (Неизбежное, 25). (Пояснение Руслана): В некоторых местах говорится, что книга будет дана слева неверующим и грешникам, а в некоторых – говорится, что книга будет дана из-за спины, имеется в виду, что его книга придет к нему из-за спины и возьмет он ее с левой стороны. (Конец слов Руслана). Сообщается от ‘Аиши, что она спросила Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует): «Вспомните ли вы о своей семье?» Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В трех местах никто никого не вспомнит: у Весов, пока не узнает, тяжелы его весы или легки, когда разлетятся книги деяний, пока не узнает, с какой стороны подадут его книгу: справа, слева или сзади, и у Моста, расположенного над адом, пока его не перейдет». (Хадис слабый. Абу Дáвуд 4742, Аль-Хáким 4/578). Единогласное решение мусульманских ученых относительно того, что раскрытие свитков, на которых ангелы записали все деяния, и раздача их владельцам — это истина, также является доказательством. Каким образом возьмут книгу? Верующий возьмет свою книгу правой рукой и обрадуется, и будет ожидать хорошего, и скажет (как об этом сказал Всевышний): «Вот, прочтите мою книгу» (Неизбежное, 19). Неверующий же возьмет свою книгу левой рукой или со стороны спины и будет стенать, и желать гибели и скажет: «Лучше бы мне не вручали моей книги. И не знал бы я, каков мой счет» (Неизбежное, 25).

Грехи для сердца подобно яду. Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: Поистине, грехи для сердца подобно яду. Если они и не убьют его, то непременно ослабят. А если сердце ослабеет, то не сможет противостоять вышеперечисленным недугам. [См. «Зад аль-Ма‘ад», 4/189-203].

азным личностям по-разному дают религиозный ответ. К пророку Мухаммаду, салля Ллаху алейхи уа саллам, сподвижники приходили брать совет, одному он ﷺ сказал не гневайся, другому другой совет дал, третьему третий... Это значит, что Пророк, салля Ллаху алейхи уа саллам, давал советы исходя из положения задающего вопрос. Так же и мы должны поступать... например если к тебе человек приходит и спрашивает, а за убийство какое наказание, а стану ли я кафиром если убью человека? И ты видишь в этом человеке признаки того что он желает убить кого-то, ты ему должен упомянуть контексты шариата угрожающие тем кто убивают людей, тем самым устрашить его, а ни говорить что согласно мнению ахли Сунна убийство большой грех но из Ислама не выводит, и так же есть хадис о человеке который убил 100 человек но он покаялся и зашел в Рай, нельзя такие вещи говорить тому, в чьем виде ты видишь желание кого-то убить! И наоборот если к тебе пришел человек, в котором ты видишь признаки хариджита и он спрашивает, а убийство большой куфр? Ты должен ему уже привести доводы и слова ученых ахли Сунна, что это большой и великий грех, но не выводит из Ислама, потому что в этом человеке ты видишь болезнь хариджитов лечишь ее уже другим способом, чем того, в ком ты видишь желание кого-то убить. Как было сказано одним из салафов, что ученый это не тот, кто имеет много знаний, а тот, кто разбирается в пользе и вреде. Это называется кратким словом: мудрость! Которой обычно лишены малые в годах, глупые в умах, и обычно они и на ломают дров от чего потом страдают другие мусульмане. Потому что дальше своего носа не видят.