Истоки образа и культа коня в башкирском фольклоре

Башкирские лошади являются переходной ступенью от лошадей степных к лошадям северного лесного типа. Неся в себе особенности степной лошади, башкирская порода под влиянием исторических и экономических условий приобрела ряд характеристик, соответствующих северным лесным породам. Климат в Башкортостане континентальный. Морозная зима с сильными вьюгами и буранами затрудняла круглогодовую пастьбу табунов и вынуждала население к заготовке страховых запасов сена и к строительству т.н. затишей (неких ограждений) для защиты лошадей от непогоды. В лютый мороз отыскивать траву под снегом, разгребая сугробы копытом (тебеневать) могут только сильные лошади исключительно крепкие.
Даже в народной традиции башкир конь является одним из наиболее мифологизированных животных, воплощающих связь с потусторонним миром, со сверхъестественным. Ярким примером из башкирской мифологии является крылатый конь – Акбузат. В башкирских народных поверьях и обрядах в качестве покровительницы и защитницы людей от тёмных сил выступает, во-первых, сама лошадь, во-вторых, её отдельные части – череп, шейный позвонок, шкура, волосы, её пот, пена и помёт, в-третьих, предметы, связанные с ней: узда, хомут, вожжи, седло, потник, кнут, выпавшая подкова и т.д. Согласно древним башкирским поверьям, конь обладал сверхъестественной способностью изгонять зловредные силы и из тела человека.
В башкирской мифологии образы коня и человека всегда взаимосвязаны и, дополняя друг друга, составляют единое целое. События разворачиваются не только вокруг самого героя, но и вокруг его волшебного коня, от которого во многом зависит успешное преодоление героем тех или иных трудностей и достижение намеченных целей. Образы волшебных коней в башкирской мифологии условно делятся на три группы. Во-первых, небесные, водные и пещерные (подземные) акбузаты, небесные хараты, тураты и кугаты, водные и пещерные (подземные) караты. Среди мифических коней этого типа, фигурирующих преимущественно в эпосе, ведущее место занимает Акбузат. Его образ наиболее полно раскрыт в эпосе «Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Идукай и Мурадым», в сказке «Зайнулла и Красота», а также в отдельных преданиях и легендах.
***
Всех акбузатов, харатов, туратов и каратов объединяет то, что они выступают в роли божественных существ, связанных с солярным и лунарным древними культами, хтонических животных, олицетворяющих небесные водные стихии (гром), демиургов, укротителей потопов земных вод, создателей гор и рек, могущественных покровителей и защитников людей. Во-вторых, крылатые тулпары, больше всего действующие в богатырских сказках и легендах, как правило, стригунки невзрачного вида, имеют сравнительно небольшой рост, которые первыми откликаются на звон уздой при выборе героями верхового коня в табуне матери или в табуне отца. Они, как только батыры оседлают их и отправляются в путь, превращаются в богатырских коней.
Достаточно часто тулпары, как и мифические кони первого типа, выходят со дна моря или колодца, или сказочные герои ловят их на берегу озёр и других водоёмов. В-третьих, волшебные Кони-оборотни, способные вести человеческий образ жизни, преимущественно встречаются в волшебных сказках и легендах (сказки «Бузансы-батыр», «Юлдаш», «Майсарвар», предание «Откуда пошёл род Баштая»). Для всех типов мифологических коней характерны в первую очередь черты тотемного животного. Практически все они наделены обычным человеческим интеллектом и психикой, способностью говорить, то есть обладают признаками, характерными для тотемических животных.
В башкирской мифологии имеется ещё одна группа коней, занимающая промежуточное положение, в качественных характеристиках и действиях которых присутствуют и признаки божественных коней и тулпаров, Коней-оборотней – это Конь пустыни, Алатай и Акхак-кула. Они по внешнему облику и поступкам напоминают акбузатов и каратов, но не столь всемогущи, как божественные кони. В то же время они и не тулпары: во-первых, они не имеют крыльев и, во-вторых, часто выступают в роли попечителей детей и покровителей семейно-брачных отношений, могут сожительствовать с женщинами, то есть этими качествами они сближаются с конями третьего типа – сказочными прародителями и предками людей.
***
Такие представления о коне были присущи в древности не только предкам башкир. Пережитки тотемического культа лошади обнаружены сегодня у самых различных народов мира. Исследователи связывают различные проявления культа коня в башкирском устном народном творчестве с индо-иранским или тюрко-монгольским этническим миром. Однако происхождение образов этих необыкновенных коней в башкирском фольклоре, как и в мировом, не столь однозначно. Возможно, среди этой категории коней более архаичными являются образы сверхъестественных коней, связанных с водной стихией. Как известно, вода (мировой океан) в мифопоэтических традициях народов Древнего Египта, Двуречья, Ирана, Индии и Древней Греции составляет первоэлемент, из которого возникли земля и небо, весь космос, в том числе божественные существа – творцы природы, животных и людей.
По мнению отдельных исследователей, связь лошади с водой носит общеиндоевропейский характер. Рудименты таких представлений прослеживаются и в башкирской мифологии – в эпосе «Урал-батыр» первоосновой жизни и природы провозглашается животворная вода. Так, в эпосе, сказках и легендах кони рождаются в воде или выходят из неё. Истоки образов небесных коней, вероятно, связаны с другой космогонической системой. В мифологии древних китайцев небо считается создателем всего сущего: воды, земли, огня, людей и т.д. У древних тюрков и монголов – Тенгри, самовозникшее обожествлённое небо, одновременно являлось и непосредственным проявлением неба. Он создатель всего, распорядитель судьбы человека, народа, государей, скота и так далее. Эта мысль, возможно, была экстраполирована и на животный мир – у многих народов кони спускаются с неба.
***
Таким образом, если культ водных коней своими корнями восходит к древнейшим индоевропейским мифологическим традициям, то истоки культа небесных коней, по всей видимости, связаны с религиозно-космологическими представлениями народов Центральной Азии, прежде всего предков тюрко-монгольских народов. Обе эти концепции нашли отражение в башкирской мифологии – водные кони как наследие индоевропейского, в первую очередь индо-иранского субстрата, небесные кони – тюрко-монгольского этнического мира, принявшего участие в раннем средневековье в формировании древнебашкирского этноса.
У башкир в нескольких версиях бытуют устные сказания, повествующие о том, как лошади пришли к людям. В частности, в сказании «Урал-батыр» богатырский конь Акбузат спускается с неба на землю после гибели своего батыра и пригоняет с собой небесных коней.
В сказаниях «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Акхак-кола» и в некоторых легендах и преданиях теряются мифологические представления о выходе коней из водного мира. Мотив добывания коней, обитающих на дне озера или моря, имеет широкое распространение в фольклоре тюрко-монгольских народов. Мотив приручения людьми лошадей и других животных связан с переходом от родового к классовому общественному строю, который дал человечеству более надёжный источник материальных благ и приобрёл огромное значение в истории цивилизации. Но образы этих животных связаны с древними верованиями и представлениями. Из них наиболее полно разработан образ боевого коня, наделённого даром человеческой речи, мифическими чертами и способностью к перевоплощениям.
В описании богатырского коня сочетаются реалистические и сказочно-фантастические элементы. Конь Акбузат, если в огонь попадёт – не сгорит, в воду войдёт – не утонет, ударом копыта он горы сокрушает и моря рассекает. Он родился на небесах. Акбузат, когда скачет по земле, способен поднять бурю, от мощи которой камни и скалы обрушиваются, вода в реках вспенивается. В.Я. Пропп в известном исследовании «Морфология “волшебной” сказки» определил роль сказочного коня как универсального помощника, а других отнёс к «частичным» и «специфическим» помощникам. Следует также отметить, что в сказках о подвигах конного батыра конь обычно является единственным активным помощником; другие (встречные батыры, чудесные искусники-сваты, благодарные животные, дарители и советчики, наделённые необычными атрибутами) действуют преимущественно в сказках на сюжеты о похождениях пешего героя.
***
Универсальный характер помощи, оказываемый конём батыру в башкирской сказке или легенде, получает очень последовательное традиционное поэтическое воплощение. Значительна роль богатырского коня как мудрого советника, предвещающего человеческую судьбу. Это связано с творческими отношениями сказок и легенд, например, о небесном коне Акбузате, непосредственно отразившими древний культ коня. М.М. Сагитов в статье «Отражение культа коня в башкирском народном творчестве» по этому поводу обратил внимание на башкирскую сказку «Золотой соловей» из научного архива БФ АН СССР (ф.3, оп.12, ед.хр.272, стр.18), в которой чудесный конь-тулпар Акбузат указывает народу, кого избрать царём: конь находит среди толпы достойного батыра и склоняет перед ним голову – того избирают царём.
Следует, однако, учитывать, что легендарно-сказочный сюжет о выборе царя (короля) народом при помощи коня устно бытует или бытовал у ряда народов, например, у венгров, словаков, украинцев, белорусов. В сказании «Урал-батыр» Акбузат и Сарат – чудесные крылатые кони – возведены в ранг богов-небожителей. Подобно многим эпическим богатырям, Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь.
Акбузат в эпосе «Урал-батыр» не только верховой конь батыра, помогающий ему в борьбе против демонических сил. Он выступает в нём как самостоятельный персонаж, не уступающий по уму и силе Урал-батыру, он обладает волшебными качествами. Космический конь Харат (Харысай) в эпосе башкир не получает развёрнутого раскрытия. Он также родился и живёт на небе, является конем Луны, которая подарила его своей дочери Айхылу, а она, в свою очередь, отдала его своему сыну от Шульгена Хакмару. Акбузат и Харат выступают рядом и в башкирских астральных мифах. Согласно одной из легенд, они взмыли в небо и до сих пор живут там, превратившись в две звезды в созвездии Малой Медведицы.
***
Акбузат – конь божественного происхождения, конь Солнца-праматери и верховой конь лучезарной небесной девы. Урал-батыр получает небесного Акбузата в дар от дочери Солнца Хумай. Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей. К седлу Акбузата пристёгнут булатный меч, который неподвластен ржавчине и тлению. Сам конь Акбузат и этот булатный меч ранее принадлежали девушке Хумай – дочери Солнца. Получить их пытались не только богатырь Урал, но и его старший брат Шульген, и Азрака со своими дивами. Конь Акбузат им нужен для того, чтобы Урала одолеть и всех людей в руках держать.
Конь может стать другом лишь тому, кто его укротит, подчинит своей воле. Покорить коня оказалось под силу только защитнику людей – честному, благородному батыру Уралу. Такая интерпретация мотива поимки богатырского коня в башкирском сказании является оригинальной и отличается от аналогичного мотива во многих тюркских эпосах.
В эпических сказаниях «Акхак-кола», «Кара-юрга», «Конгур-уга», в отличие от других эпических сказаний, обозначенные животные являются не помощниками героя, а главными действующими лицами. Так, Кара-юрга похищает для своего хозяина девушку из соседнего племени. Этот мотив сохранён во всех записях. В варианте, записанном И.В. Салтыковым в 1928 году, тот же конь выступает даже соперником своего хозяина-батыра: по просьбе хозяина похищает красавицу девушку, но потом отказывается отдать ему девушку и скачет с ней через горы и моря. Кара-юрга долетает до дальнего острова и начинает с ней жить. Своеобразие этого традиционного мотива в «Урал-батыре» заключается также и в том, что поимка коня связывается непосредственно со сватовством героя: Хумай обещает стать женой того батыра, который сумеет укротить принадлежащего ей коня и выйдет победителем в брачных состязаниях, подняв на трёх пальцах камень весом в 70 батманов.
***
Таким образом, в мифологии, обычаях, поверьях и обрядах башкир присутствуют все основные элементы и этапы формирования культа коня, характерные другим традициям. Наиболее древним пластом в культе коня являются тотемические представления. Предки башкир верили в тождество человека и коня, в способность их взаимного перевоплощения друг в друга и отсутствие принципиальной грани между ними. Эти убеждения послужили базой для формирования идей о происхождении отдельных групп людей от животных, в том числе и от лошади, веры в коня как в прародителя, тотемического предка.
В процессе дальнейшего развития религиозно-мифологических воззрений первоначальные образы тотемических предков тесно переплелись с магикоанимистическими взглядами, постепенно превращаясь в сверхъестественные зооморфные божественные существа, покровителей людей и животных. Эта стадия развития культа коня нашла отражение в башкирской мифологии в образе небесного Акбузата (возможно, также Харата и Турата). С другой стороны, в связи с ростом роли коня в повседневной жизни и в военном деле в мифологии башкир формировался новый тип сверхъестественных коней – тулпары, сочетающих в себе черты как тотемических коней, так и реальных боевых спутников батыров.