Вклады:
На протяжении всей истории нашей страны общественный вклад коренных американцев был огромен, но часто оставался незамеченным. Несколько примеров включают моделирование Бенджамином Франклином Статей Конфедерации на основе конституции народа ирокезов, взломщики кодов навахо времен Второй мировой войны, пожертвования племен в размере более 200 000 долларов на усилия по оказанию помощи после 11 сентября и первую военнослужащую, убитую в Ираке, бывшую индейцем хопи.
Подобные вклады справедливы и для медицины. Например, в фармакопее США в то или иное время было указано более 200 индейских лекарственных средств на травах; многие современные лекарства имеют ботаническое происхождение.
Местная медицина:
Медицина коренных американцев классифицируется как местная лечебная традиция. Поскольку 80% населения мира не может позволить себе западную высокотехнологичную медицину, традиции коренных народов в совокупности играют важную роль в глобальном здравоохранении — настолько, что Всемирная организация здравоохранения рекомендовала интегрировать их в национальную политику и программы в области здравоохранения.
Хотя целительство коренных американцев отражает разнообразие многих коренных народов или племен, населявших «Черепаший остров» (т. е. Северную Америку), общие темы существуют не только между ними, но и со многими географически разнообразными древними традициями коренных народов мира.
Роль Духа и Связь:
Основное различие между индейской и традиционной медициной касается роли духа и связи. Хотя духовность была ключевым компонентом исцеления на протяжении большей части истории человечества, современная медицина избегает ее, придерживаясь механистического взгляда на тело, которое можно исправить в соответствии с физическими законами науки.
Напротив, индейская медицина считает дух, чье проявление жизненной силы в людях называется ни у лакота, а у навахо нильчи, неотъемлемым элементом исцеления. Важен не только дух пациента, но и дух целителя, семьи пациента, сообщества и окружения, а также само лекарство. Что еще более важно, исцеление должно учитывать динамику между этими духовными силами как частью вселенского духа.
Вместо взгляда современной медицины на разделение, которое фокусируется на уникальных частей тела отдельных людей отдельно друг от друга и окружающей среды, коренные американцы верят, что мы все синергетически являемся частью целого, которое больше, чем сумма частей; исцеление следует рассматривать в этом контексте. В частности, все мы на каком-то уровне связаны друг с другом, Матерью-Землей (т.е. с природой), Отцом-Небом и всей жизнью через Творца (Ирокезы), Великого Духа (Лакота), Великой Тайны (Оджибвеи) или Создателя. Все, что наверху.
Это чувство цельности и связи подразумевается заключительной фразой исцеляющих молитв и песнопений «Все мои отношения», которая посвящает эти призывы всем физическим и духовным отношениям, которые являются частью Великого Духа. Чтобы метафорически описать нашу универсальную связь, лакота используют фразу mitakuye oyasin — «Мы все родственники», в то время как племена пуэбло юго-запада, которые считают кукурузу символом жизни, заявляют: «Мы все — зерна одного кукурузного початка».
В книге «Родная наука: естественные законы взаимозависимости» (2000) доктор Грегори Кажете использует теорию хаоса современной науки для поддержки индейской концепции связи. Эта теория, которую иногда называют «эффектом бабочки», постулирует, что взмах крыла бабочки может вызвать возмущение, которое в конечном итоге приведет к урагану или другому явлению во всем мире. Будь то этот взмах, молитва об исцелении или противодействие угнетению, теория хаоса, как и философия коренных американцев, подразумевает, что все взаимосвязано и оказывает влияние, каким бы малым оно ни было.
Более того, у всех нас есть «сила бабочки», позволяющая творить из хаоса, присущего нашей вселенной, которую Каэте описывает как «не просто набор объектов, а скорее динамичную, вечно текущую реку творения, неотделимую от нашего собственного восприятия».
Культурное возрождение:
Хотя вы не можете оценить медицину коренных американцев без ее духовной динамики, удивительно, что практика духовности коренных американцев была запрещена в стране религиозной свободы до принятия в 1978 году Закона о свободе вероисповедания американских индейцев. Например, в книге «Медицина койотов: уроки исцеления коренных американцев» (1997) доктор Льюис Мель-Мадрона рассказывает, как ему грозила тюрьма за участие в церемонии исцеления в начале 1970-х годов.
Из-за этого запрета, запрещающего собираться и хранить священные предметы, большая часть целительства коренных американцев ушла в подполье или исчезла. Это все равно, что сказать врачам, что они не могут заниматься медициной, если они делают операции или прописывают лекарства. Однако после снятия запрета во всем мире резко возрос интерес к мудрости коренных американцев, отчасти потому, что она воспринимается как противоядие от истощающих душу и разрушающих окружающую среду аспектов современного общества.
Инвалидность:
Идея целостности имеет первостепенное значение для понимания восприятия индейцами инвалидности. В отличие от многих культур, которые избегают людей с ограниченными возможностями, коренные американцы почитают и уважают их. Они верят, что слабый телом человек часто благословляется Творцом как особенно сильный умом и духом. Уменьшая наше внимание к физическому, что способствует нашему взгляду на отделение от нашего ближнего и всего, что есть, создается большее чувство связи с целым, конечным источником силы.
В целом, при лечении физической инвалидности целители из числа коренных американцев делают упор на качество жизни, больше соприкасаясь с врожденными дарами и уважая их, корректируя свое мышление и изучая новые инструменты. Тем самым оптимизируется человечность человека.
Отличительные особенности:
В дополнение к этим всеобъемлющим философским различиям есть много других особенностей, которые отличают индейскую медицину от западной. Кеннет Коэн «Медвежий ястреб» резюмирует некоторые из них в таблице (стр. 307) в книге «Почитание медицины: основное руководство по исцелению коренных американцев» (2003 г.), выбранной Национальным обществом РС «Книгой года о здоровье» .
ЗАПАДНАЯ МЕДИЦИНА
1. Сосредоточенность на патологии и лечении болезней.
2. Редукционистская: болезни являются биологическими, и лечение должно давать измеримые результаты.
3. Противоборствующая медицина: «Как я могу уничтожить болезнь?»
4. Исследует болезнь с помощью стратегии «разделяй и властвуй», ища микроскопическую причину.
5. Интеллект и интуиция первичны. Медицинская практика основана на научной теории.
6. Врач - авторитет.
7. Способствует зависимости от лекарств, технологий и т. д.
8. История болезни фокусируется на пациенте и его семье: «Был ли у вашей матери рак?»
9. Вмешательство должно привести к быстрому восстановлению или лечению болезни.
МЕДИЦИНА КОРЕННЫХ АМЕРИКАНЦЕВ
1. Сосредоточенность на здоровье и исцелении человека и общества.
2. Сложная: болезни не имеют простого объяснения, а результаты не всегда измеримы.
3.Телеологическая медицина: «Чему может научить больного болезнь? Есть ли в болезни послание или история?»
4. Рассматривает «общую картину»: причины и последствия болезней в физической, эмоциональной, экологической, социальной и духовной сферах.
5. Исцеление основано на духовных истинах, полученных от природы, старших и духовном видении.
6. Целитель - консультант по вопросам здоровья и советник.
7. Наделяет пациентов уверенностью, осведомленностью и инструментами, помогающими им следить за своим здоровьем.
8. История здоровья включает в себя окружающую среду: «Болен ли лосось в ваших реках?»
9. Вмешательство должно привести к быстрому излечению или лечению болезни.
В части 2 будут обобщены конкретные методы лечения коренных американцев и их применение к людям с ограниченными физическими возможностями.
Благодарность: помощь и обучение, предоставленные Кеннетом Коэном, заслуживают особой признательности.
Лоуренс Джонстон, доктор философии.
Нет комментариев