Самые ранние изображения "руки" дошли до нас благодаря хорошо сохранившимся "пещерным росписям" - "эпохи палеолита", по мнению А.П.Окладникова: - "... в художественной деятельности палеолитического человека изображения руки занимают особенное и важное место". Подтверждением этому высказыванию может служить и само количество изображений подобного типа, и распространение, которое они получили. В Западной Европе "изображения рук представлены наскальной живописью в пещерах Гаргас и Пеш-Мерль (Франция), Кастильо (Испания), а так же в известной своими великолепными росписями пещере Альтамира (Испания). "Отпечатки рук" соседствуют с реалистичными "изображениями лошадей", в пещере Кастильо - с контурными "рисунками бизонов". Вообще, в наиболее развитых комплексах "палеолитических росписей" - "руки" выступают в контексте с другими изобразительными элементами, отражая в совокупности с ними важнейшие для "первобытного сознания образы и осмысление связей между ними".

По характеру воплощения "палеолитические" (и более поздние) "руки" отчётливо распадаются на 2-е большие группы: "позитивную" и "негативную". "Позитивные изображения" можно считать простейшими: ладонь и пальцы покрывались краской и затем оттискивались на скальной поверхности. Как полагают исследователи, в частности А.Д.Столяр:  - "Генезис этих изображений восходит к жизненной практике палеоантропа, когда в определённых ситуациях его рука окрашивалась то кровью животного (при разделке туши), то сажей и копотью (при использовании факела). Однако преимущественное распространение получил более сложный негативный способ нанесения изображения. Для достижения эффекта трафарета древний человек либо выдувал краску ртом на прижатую к скале руку с расставленными пальцами, либо распылял её через специальную костяную трубочку" За пределами Западной Европы сюжет с использованием "изображения руки" получил широчайшее распространение в культуре примитивных, называемых "первобытными племён": Австралии, Новой Гвинеи и Африки (росписи Тассилин-Аджера), Центральной Азии (Памир, Сибирь), у эскимосов, индейцев Северной Америки. На примере многочисленных австралийских материалов можно проследить 1-ну любопытную тенденцию в "изображении рук", отмечаемую также и в "древнейших европейских наскальных росписях: отсутствие у некоторых отпечатков отдельных фаланг или пальцев целиком". Первоначально эта особенность трактовалась учёными в связи с наблюдаемым у многих "примитивных народов" обычаем  - "ритуальной ампутации пальцев" или с "сосудистыми и инфекционными заболеваниями конечностей, в результате которых человек утрачивал сустав или палец". Однако позднее исследователи, в 1-ю очередь А.Леруа-Гуран, пришли к выводу, что для получения "калеченых отпечатков" при их нанесении достаточно подгибать пальцы. На основании "фольклорных материалов", т.е. "легенд", "сказок", "преданий" (где фигурируют "беспалые" и "безрукие" мифические существа, можно прийти к заключению о "сакральном смысле" - "калеченых и неритуальном, мирском" понимании рук целых". В таком зримо воплощённом противопоставлении намечается 1-на из основных "идеологических оппозиций в истории человечества": "божественное - земное"; "возвышенное - низкое".

В дальнейшем, с образованием "цивилизаций" и "религиозных систем", "архаический символ руки" получает новую жизнь, благодаря уже заложенному в нём с древности значению "обладания и магической власти". Теперь он трансформируется в "АТРИБУТ БОЖЕСТВЕННОГО ВЛИЯНИЯ и могущества". Примечательно, что "семантика руки, как божественного символа, связывается с образами неолитической Великой Богини и её поздних воплощений: Исиды, Иштар, Астарты. В древних культурах "египтян", "вавилонян" и позже "мусульман" имели распространение "амулеты", называвшиеся соответственно "рукой Исиды", "рукой Иштар", "рукой Фатимы". Такой "амулет" бытовал и в среде "христиан", где именовался "рукой Марии" . Однако в "буддизме" (особенно в его "тибетской ветви"), "изображения кистей рук - связаны с фигурой Будды Гаутамы", что, по мнению крупнейшего "историка тибетского искусства" Хуммеля: - "Восходит к древней шаманской традиции и магическим изображениям эпохи палеолита". "Символика руки" была широко распространена и в Индии, где бытовал обычай оставлять на стене дома отпечатки руки красной краской, в знак пожелания счастья молодой семье, поселившейся в нём. Такие же "отпечатки ставились и на культовых зданиях, алтарях, тронах владык; рассматривались они как символическая замена более древних жертвоприношений". Кроме того, стоит напомнить, что изображения Богов "индуистского пантеона" делались нарочито многорукими; наконец, в Индии был создан особый "язык ритуальных жестов" - "мудр", имевших самое разнообразное понятийное значение .

"Изображения рук", выполненные, г.о., способом резьбы по камню, хорошо известны и на Кавказе. Так, в средневековой Грузии "стелы с изображением руки" устанавливались на границах земельных владений, выступая, очевидно, "символами обладания" или, выражаясь современным языком -  знаком "частной собственности". У хевсуров, тушин, а также у их дагестанских соседей аварцев бытовал обычай прикреплять к двери дома "отрубленную руку поверженного врага" (что должно было обеспечить "магическое присвоение его силы"). В Дагестане, особенно в его горной части, "символ человеческой ладони" имел широкое распространение, что связано, преимущественно, с материалами "средневековой петрографии". "Изображения руки" высекались на камне, помещавшемся в кладке здания. В большинстве случаев они сопровождались той или иной "графемой". По мнению А.Голана, это указывает на "символическое обозначение действия, силы, власти, "ПРИСУТСТВИЯ БОЖЕСТВА". Впрочем, допустима и другая трактовка: "петрографические знаки руки", особенно те из них, с которыми совмещается какой-либо "графический знак, имеющий ясную семантику", - прежде всего "СИМВОЛЫ МОЛЬБЫ", "мольбы РАЗЛИЧНЫМ БОЖЕСТВАМ... СТИХИЯМ...". На подобную мысль наводит изучение "архаической" дагестанской бронзы - а именно т.н. "адорирующих фигурок". Многочисленные образцы этих изделий, представляющих собой "изображения человека с гипертрофированно большими ладонями, приставленными к голове и ушам", дают весомый повод судить о них как о "материализованных посланиях божеству". Возможно, что та "семантическая" нагрузка, которую вкладывали люди в бронзовые фигурки "адорантов", была частично унаследована в "петрографических изображениях ладони".

С течением веков древнее понимание "символа руки" утрачивается, его начинают воспринимать как "апотропей - магический знак охраны от злых сил". В этом же значении следует трактовать "отпечатки ладони", выдавливаемые хозяйкой дома на сырой штукатурке возле входа или у очага или наносимые на стену рукой, измазанной краской. Есть примеры и другого рода "трансформации древнего символа, когда его значение искажается вследствие соприкосновения с символикой монотеистических религий". Так, известны резные "изображения ладоней с помещенными в них христианскими крестами либо элементами мусульманского культового декора". Однако дагестанские "народные мастера-строители" и в ХХ веке использовали "символ руки" в значении, максимально приближённом к "древнему", т.е. "исконному". #Ладонь #Рука #Символизм