Полный текст статьи.

Ссылка в самом низу. Начнём с выводов в конце.
Выводы.
Дзен - это религия Японии, которая отвергает все поверхностное, вербальное и излишнее.
Он пришел в Японию через Китай в 12 веке, в 14 и 18 веках претерпел изменения и сохранился до наших дней.
"Дзен - одна из причин, почему японская система управления признана идеальной и отличной от западного управления, потому что помимо культурных факторов, менеджеры используют свою интуицию и иногда более неформальны, чем их соперники". (Максимович, 2021: 196).
Основная цель дзен - самопознание, поиск истины в себе. Центральным событием в дзен является просветление. С одной стороны, это религиозное просветление, а с другой - это собственное самопознание для того, чтобы понять свою собственную природу на благо социального сообщества.
Дзен исходит из того, что люди нуждаются друг в друге, чтобы любить, уважать и защищать друг друга.
Цель дзен - подавить ненависть, гнев, эгоизм и развить доброту среди людей.
Дзенский коан - это своего рода задача, которую учитель дзен передает ученику, как способ для ученика устранить интеллектуальные ограничения, вызвать вспышку внезапной интуиции и таким образом достичь просветления.
На протяжении веков он развивался параллельно с буддизмом и синтоизмом.
Изначально дзен был религией элиты в Японии, а сегодня это религия обычных людей.
Введение.
Делай добро
Избегай зла
Очищай свое сердце:
Это путь Будды.
Религиозное сознание в Японии долгое время состояло из двух религий: буддизма и синтоизма. Буддизм был институционализирован с самого начала и имел своих священников, в то время как синтоизм - нет. Однако японское государство использовало буддизм и синтоизм для достижения своих политических целей, и общеизвестно, что эти две религии переплетаются и таким образом дополняют японскую религиозность (Японская культура и общество. 2021: 73-74). Это характеризуется переплетением различных религиозных верований, которые проявляются в проведении многочисленных церемоний, важности ритуалов, а также влиянии религиозного на эстетическое. "Это повлияло на образ жизни, устройство домов и садов японского народа. Это также повлияло на трудовую этику, перенося на предприятия через лояльность, гармонию, мир и тишину, которые желательны в процессе производства. В Японии, больше чем в любой другой стране, все подчинено человеку, поэтому человеческие ресурсы являются наиболее значимыми". (Максимович, 2017: 87).
А именно, буддизм был перенесен в Японию из Китая в 5 веке, где он был хорошо организован и институционализирован. Оттуда он постепенно распространился и стал доминирующим способом буддийского учения в Японии и других странах Восточной Азии. Однако дзен-буддизм является японским видом буддизма. Дзен-буддизм был привнесен в Японию в период Камакура (Камакура токидай, 1185-1333) как независимая форма буддизма. Таким образом, философия китайского чань была принята Японией в 12 веке и переименована в дзен. Дзен в Японии объединил китайскую философию и индийский буддизм, стал автономным и отличным от своих предшественников, и как таковой до сих пор присутствует и может быть замечен на каждом шагу в жизни японцев. Он сразу стал религией самураев, поскольку простота его учения им подходила (Вишнич-Жижович, 2019: 399, 403). "Более того, дзен, как полный и непосредственный опыт самой жизни, незапятнанный культурными наслоениями, является конечным источником всех подлинных религиозных учений, как восточных, так и западных" (Шарф, 1993: 1).
Методология и методы. Что такое дзен? Говоря о дзен, следует подчеркнуть, что это не только философия буддизма, но и практика, и можно сказать, что дзен основан на самой жизни... На практике дзен состоит из дзадзен и сансимомпо (слушания учителей дзен и принятия советов), и эти два аспекта необходимы для достижения пробуждения. Фактически существует центральное "событие" пробуждения. Учение дзен говорит, что в каждом человеке есть потенциал для достижения пробуждения, но не каждый человек знает об этом. Лучше всего пробудить его не изучением священных текстов, выполнением ритуалов и церемоний или поклонением персонажам, а внезапным преодолением границ общепринятого, повседневного, логического мышления. Пробуждение (сатори) может быть достигнуто через настойчивую тренировку, которую лучше всего передавать от учителя к ученику." (Вишнич-Жижович, 2019: 403).
Учителя дзен мало говорят, они презирают теоретизирование и спекуляции, поэтому они основывают свои учения на дзенских коанах, которые направлены на остановку мыслительного процесса и способствуют готовности учеников к внезапному мистическому или духовному опыту. Совершенство дзен также отражается в ведении спонтанной и естественной повседневной жизни. Принципы, такие как спонтанность и естественность, безусловно, были переняты из даосизма. Благодаря идее о том, что просветление проявляется в повседневной жизни, дзен оказал чрезвычайно сильное влияние на все аспекты традиционного японского образа жизни. Существуют различные методы, с помощью которых достигается пробуждение, и именно по этим методам различаются школы дзен. На протяжении веков в Японии развивались различные направления или школы буддизма, и есть только три школы, которые принадлежат к дзен-буддизму, это Риндзай, Сото и Обака.
Результаты исследования и обсуждение. Школы дзен-буддизма. Одной из трех наиболее выдающихся школ дзен является Риндзай (называемая Линь ци в китайском языке), которая подчеркивает метод внезапного шока и медитации на парадоксальных утверждениях (японский коан). Она была привнесена в Японию в 1191 году японским священником по имени Эйсай Риндзай. Следующая школа - это сото (называемая Цао-дун в китайском языке), которая склоняется к методу сидения во время медитации (японский дзадзен). Она была привнесена в Японию Догеном (Доген Дзендзи 1200–1253) после возвращения из Китая в 1227 году. Третья школа обаку (в китайском Хуан-по) приняла методы школы Риндзай, но практиковала нембуцу, то есть призывание имени Будды Амиды. Эта школа была основана в 1654 году китайским монахом Цзинь-юанем, прибывшим из Китая. Итак, в дзен важно пытаться любым способом достичь "предельного сознания / реальности". Это достигается через медитацию. "Медитация считается упражнением на умственную концентрацию, которое ведет через уровни к конечной цели духовного освобождения, или нирване." (Вишнич-Жижович, 2019: 403). Основатель первой школы, Риндзай, записал свои самые важные уроки и проповеди, составляющие книгу "Риндзайроку", которая до сих пор служит важным чтением для последователей дзен-буддизма (Кличкович, 2014: 54).
В Японии Эйсадзи (Мёану Эйсай, 1141-1215) считается основателем дзен-буддизма и школы дзен Риндзай. Учителям дзен Сюхо (Сохо Мёчо, 1282-1337), учителю дзен-буддизма и каллиграфу, а также Мусо (Мусо Кокуси, 1275-1351), учителю дзен-буддизма и создателю дзенских садов, приписывают достижение специфической японской идентичности, в отделении от китайской школы дзен. Благодаря им первая основанная школа дзен Риндзай достигла своего пика в 14 веке. В этой школе учителя дзен использовали следующий метод обучения: они ставили медитативную загадку, известную как коан, т.е. разговор между учителем и учеником ведется в форме вопросов и ответов. "Характерно для коана то, что нет универсального ответа на поставленный вопрос, но практикуя упражнения, составляя парадоксальные вопросы, ум тренируется так, что он созревает до состояния сатори, в котором раскрываются все его тайны". (Пайин, 2013); (Кога & Акисиге, 1989: 7-8). Коан - это проблема или предмет для изучения, который кажется неразрешимым, и ученик дзен с помощью учителя должен найти для него решение. Ученик может возвращаться к одному и тому же коану более одного раза, и каждый раз он может быть для него разным (Ражич, 2015: 79). Коаны часто представляются в форме неразрешимых проблем, бессмысленных для интеллекта, и существенным элементом обычно является какая-то нелогичная или абсурдная процедура или слово. Коан требует сидячего положения, называемого дзадзен, что означает, что нужно сидеть со скрещенными ногами в глубокой тишине созерцания, но это совсем не просто. Из-за определенных усилий, которые требует положение дзадзен, оно было принято в самурайских кругах, помогая самураю укрепить свой характер. Таким образом, коан и дзадзен являются основными характеристиками, на которых основаны учения школы Риндзай в дзен-буддизме. Согласно этой школе, пока ученик школы находится в положении дзадзен, просветление приходит внезапно, в какой-то момент.
Основатель второй школы Сото, в прошлом ученик Эйсэя, Доген также был реформатором дзен-буддизма. В его школе просветление приходило постепенно, путем сидения в позе дзадзен в тишине. Таким образом, можно сказать, что школы дзен-буддизма Риндзай и Сото имеют одинаковую интерпретацию буддизма, но разные пути достижения просветления. Третья школа, известная как Обаку, была самой малочисленной ветвью дзен-буддизма в Японии, развившейся только в 17 веке, намного позже двух предыдущих школ. Она не отвергала изучение сутр, но практиковала дзен и коан как путь достижения внезапного просветления, призывая имя Будды (Кога & Акисиге, 1989: 8-9).
Учителя дзен в Японии. В Японии было несколько выдающихся учителей дзен и много менее известных. Влиятельный японский учитель дзен и буддийский монах Доген родился в Киото в семье аристократов. В возрасте четырех лет он научился читать на японском и классическом китайском языках. Оба его родителя умерли, когда он был маленьким, и в этом возрасте он понял, что значит исчезновение жизни. Его воспитывал дядя, который был королевским советником и решил дать ему превосходное образование. В возрасте всего девяти лет он читал труды по продвинутой буддийской философии. В двенадцать лет он пошел в буддийский храм и посвятил свою жизнь учению дзен-буддизма и поиску просветления. Он жил в Китае и изучал там дзен-медитацию, достигнув просветления. Очень часто он задавал вопрос: "Если все существа наделены природой Будды, в чем смысл практики и просветления?", и всегда давал простые ответы. Он постоянно подчеркивал, что практика не делает Будду, и не превращает человеческие существа в Будду. Для него практика дзен была выражением проявления нашей просветленной природы, то есть практика была деятельностью просветления (О'Брайен, 2021).
Он утверждал, что сущность должна быть такой, чтобы ее можно было выразить словами. Однако философский дискурс, разработанный Догеном, сегодня считается чрезвычайно непонятным. Его утверждения включают в себя то, что человек может достичь пути Будды, в его учении человек обладает природой Будды и ментальными функциями, которые беспокоят его ум, и только на последней стадии прогресса природа Будды реализуется в направлении пробуждения (Кличкович, 2014: 60). Это подразумевает, что все существа ищут природу Будды в одном реальном месте, "здесь и сейчас", то есть в настоящий момент. Он искал "абсолютное утверждение", которое отрицает отречение, истинное понимание приобретается не интеллектом, а аскетическими упражнениями (Кога & Акисиге, 1989: 13-14); (Кличкович, 2014: 60). Все буддийские школы оказывают ему уважение как бодхисаттве. Он написал много поучительных работ, и его первое литературное произведение под названием "Общие учения для продвижения дзадзен" (Фукан дзадзен ги, 1227) фактически является введением в практику дзен. Его главная работа - это сборник писем под названием "Сокровище истинного ока Дхармы" (Сёбогэндзо, 1231-53), и это шедевр религиозной литературы в мире. Он писал его более двадцати лет, и окончательная версия содержит 95 глав, в которых он разрабатывает буддийские принципы. Он практиковал медитацию в сидячем положении со скрещенными ногами, известном как "лотос" (Доген, японский буддийский монах, 2021).
Хакуин Экаку-Дзэндзи (1686-1769) был одним из величайших учителей дзен в Японии. Он восстановил школу Риндзай в 18 веке и таким образом заложил новые основы для дзен-буддизма (Хакуин, 2021b). В пятнадцать лет он присоединился к буддийскому монастырю, где совершенствовал свою медитацию. "В возрасте двадцати четырех лет он пережил свой первый опыт просветления, которому предшествовало энергичное и мучительное ученичество под руководством старого отшельника и мастера дзен Этана. Он был главой монастыря, где стал монахом, в котором он развил постоянную медитацию и обновил строгую духовную подготовку "риндзай-сю". Он окончательно поселился в 1716 году недалеко от своего родного места, в храме Сёиндзи, который под его руководством стал сильнейшим буддийским оплотом периода Токугава. Кроме того, он занимался живописью и каллиграфией." (Хакуин, 2021).
Его учение о просветлении было основано на личном опыте. Он привлекал многих учеников своими преданными учениями, дарами проповедника, писателя, поэта и художника, а также своей филантропией. Он был непритязательно добр, честен, с большим религиозным пылом, он завоевал сердца всех людей, которые вступали с ним в контакт. Его учение и просветление были основаны на трехстороннем мистическом состоянии через великое сомнение, великое пробуждение и великую радость. Особенно впечатляет его описание сатори: "Я спал днем и ночью, забывал есть и двигаться. Затем внезапно произошла критическая концентрация. Мне казалось, что я замерзаю в замерзшем поле, которое бесконечно распространялось, в то время как внутри у меня было ощущение полной прозрачности. Я не мог ни идти вперед, ни назад. Я был как идиот, как дурак, и ничего больше не существовало, кроме коанов... Мои дни проходили в этом состоянии, пока однажды вечером звук колокола внезапно не завершил все. Это было так, как будто разбилась стеклянная ваза или рухнул нефритовый дом. Когда я проснулся, я почувствовал... что все мои сомнения, все мои предыдущие неопределенности полностью рассеялись, как тающий айсберг... Все прошлые и настоящие трудности больше не стоит описывать." (Хакуин, 2021).
Он представлял сущность дзен как поиск Будды, который был настойчивым и непрекращающимся, а также спасением всех людей. Он постоянно подчеркивал практику коанов. Он превратил место, где он родился, Хару, в центр обучения дзен. Широко известно его утверждение, что "в основе великого сомнения лежит великое пробуждение". Он систематизировал практику коанов и инициировал, вероятно, самый известный коан в дзен, который звучит так: "Каков звук хлопка одной ладони?" Он говорил своим ученикам не довольствоваться малыми достижениями просветления. После болезни он начал придавать большое значение здоровью и физической силе в своей практике дзен и говорил об укреплении тела путем концентрации духа. Он наставлял людей сосредотачиваться на моральной и честной жизни, опираясь на конфуцианство и древние японские буддийские учения. Он жил в большой бедности, предпочитая жить среди крестьян (Хакуин, 2021a).
В двадцатом веке самым выдающимся религиозно-философским теоретиком дзен, университетским профессором, философом, психологом, писателем и переводчиком был Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870-1966). Он был японским автором многих книг и эссе о буддизме, которому удалось приблизить свои интересы в области религий и восточной культуры и объяснить их народам Запада через книги и лекции. Это особенно касалось дзен-буддизма. Он открыто задавался вопросом, существует ли опыт, который был бы универсальным для всего человечества, за пределами понимания разума. Одна из его самых известных работ - "Дзен-буддизм и психоанализ", за которой следуют "Мистицизм: христианский и буддийский", "Дзен и японская культура" и "Эссе о дзен-буддизме" (Судзуки, 2021). Судзуки стремился приблизить учение дзен к культуре и мышлению западного мира (Сидзутэру, 1999). Слово духовность (рэйсэй), вероятно, было впервые придумано Судзуки для описания универсальной, подлинной религиозности, но той, которая находится за пределами институциональной религии и отличается от потусторонних сил. Эта духовность основана на опыте каждого человека. С тех пор термин духовность, а также термин спиритуальность, стали чаще использоваться в дзен. Первый является популярным выражением, а второй используется исследователями. Он также много работал над сравнением дзен и психоанализа (Боруп, 2015: 74-76).
Дзен-буддизм также изучался историками, поэтому Хадзимэ Накамура, японский историк философии, сделал сравнительный обзор восточной и западной философии в девятом десятилетии 20-го века, и основой работы были главные общие идеи этих двух философских направлений (Пайин, 2013: 36).
Известны сборники коанов "Мумонкан" и "Хэкиганроку", созданные во времена династии Сун, и интерпретаторы этих работ просят, чтобы мы не имитировали просветление наших предшественников, а приходили к непосредственному опыту просветления. Для достижения собственного просветления им нужен был учитель, чтобы направлять их к пробуждению. Говорят, что дзенский коан нельзя прочитать, но в нем можно участвовать, потому что с живым словом приходит сомнение и отсутствие мысли, так что весь мир можно понять без разделения. Это достигается с помощью медитации.
Медитация – это погружение во внутренний мир с целью осознания природы вещей (объект и субъект становятся единым), но это также стремление установить связь с внешним или универсальным понятием Бога. В обоих случаях это попытка превратить теорию в практику, и поэтому это вопрос практики, и помимо погружения во внутренний мир, это также расширение во внешний мир. Таким образом, цель дзен-буддизма – достичь знания как внутреннего, так и внешнего мира, и это заблуждение, что практика дзен-буддизма должна означать уход от мира и отказ от повседневной деятельности. Путь дзен указывает на духовное единение со всеми вокруг нас путем преодоления духовных границ, хотя человек может быть один в пространстве. Применение медитации не обязательно означает одиночество, ее можно практиковать для пробуждения в повседневной жизни, на работе, в контакте с людьми, чтобы лучше понимать их, то есть искать Истину во всем. Когда говорят о пробуждении, можно сказать, что на японском языке это означает осознать, проснуться. Это Сатору, что на самом деле является интуитивным восприятием реальности, которое противостоит аналитическому или логическому пониманию. Все противоположности становятся гармонизированными как целое, но нужно знать, что просветление должно быть пережито через личное усилие. Даже если учитель показывает путь, окончательное действие остается за учеником. По этим причинам пробуждение (или освящение) не зависит ни от кого, кроме нас самих.
"Таким образом, практика дзен-буддизма основана на личных усилиях индивида, чтобы настойчиво бороться со своей низшей природой, которая основана на желании жизни и обладания вещами, что привязывает человека к Колесу рождения и смерти. Когда человек осознает свою собственную природу, он видит порядок вещей и принимает вещи такими, какие они есть. Таким образом, жизнь человека находится в гармонии и счастье, которые можно достичь в любом месте." (Вишнич-Жижович, 2019: 404-405).
Таким образом, Ражич (2015) пришел к выводу, что медитация – это не вопрос личного эго, а способ поиска, чтобы прорваться через границы личного эго и стать единым со всеми.
"Просветление, следовательно, не является чем-то, что достигается, а чем-то, что замечается - заметить факт собственного существования означает пробудиться к высшей истине. Хотя дзен предоставляет предпосылку: ученик дзен должен доказать, что он объединился с Буддой. Согласно дзен, человек должен немедленно преобразовать себя и стать честным с самим собой. Из-за всего этого слово полностью неуместно, потому что оно выражает последующее мнение и интерпретацию доктрины, а не саму истину. Его можно использовать для убеждения и объяснения, но окончательное выражение должно быть сверхконцептуальным. Дзен-буддийские коаны в своем происхождении являются наиболее распространенными заметками о просветляющих словах и делах старых учителей." (Кличкович, 2014: 59).
В дзен делается попытка выразить опыт, который до сих пор был невыразимым, словами, которые должны быть приемлемо разумными. Однако при переводе дзен-буддийской мысли на другие языки требуется "концептуализация сущности учения", чего на самом деле первоначальный дзен избегает. "В дзен-буддизме красота заключается в простоте и спокойствии, в ощущении всеохватывающей гармонии вещей. Это красота, которая отражает мир и пустоту, которая всегда обитает посреди постоянных изменений. Человек находит красоту в простых вещах: в камнях и воде, в мхе, растениях, песке, прудах и маленьких деревянных мостиках" (Разич, 1985: 53).
Дзен как способ консультирования. Те ученики, которые практикуют дзен, делают это со своими учителями через консультирование в специальном зале. Такой вид консультирования в дзен называется сансимомпо, а зал называется сода. Консультирование в дзен не является терапевтическим типом, и оно включает консультирование в самом широком смысле слова, которое включает активный уровень, когнитивный уровень и ориентационный уровень. В дзен разговор между учителем и учеником в центре обучения дзен имеет большое значение, так как ученик должен таким образом получить помощь через разговор, тем самым развивая способность адаптироваться к новым обстоятельствам. Существуют различные модели/методы работы. Есть девять групп разговоров:
1. Метод объяснения – "путь", как он объясняется.
2. Метод представления – "путь", как он показывается.
3. Метод противоречия – дается логически противоречивая проблема. Пробуждение достигается без помощи мысли и суждения.
4. Метод вызывания замешательства – пробуждение достигается путем закрытия пути, по которому можно решить проблему (путем мышления).
5. Принудительный метод – не позволяя человеку думать, мы освобождаем его от привязанности к концепциям и идеям.
6. Метод ударов и криков – монаха бьют и кричат на него, и эти удары часто бывают совершенно внезапными и приходят в моменты, когда их меньше всего ожидают. Это иногда вызывает духовную трансформацию.
7. Метод предложений – это не принудительный способ, а очень естественный метод, который предлагает человеку отказаться от всех концепций и пробудиться на "пути".
8. Методом освещения (или развития) человек не только освобождается от привязанности к концепциям, но и поощряется быть пробужденным самим "путем".
9. Метод руководства сильно отличается от предыдущего. Человека ведут концепциями, пока он естественным образом не приобретет опыт непостижимости (Кога & Акисиге, 1989: 14-15). Всеми этими способами ученика дзен можно привести к "пробуждению".
Вопрос справедливо возникает о цели применения дзен. Ответ на этот вопрос заключается в том, что есть три цели дзен, и они таковы:
1. Развить способность концентрации (ёрики). В этом случае сила появляется, когда дух объединяется и фокусируется на одной точке с помощью концентрации дзадзен. Когда эта сила приобретена, она может позволить быстро реагировать даже в неожиданных ситуациях, и все же в соответствии с обстоятельствами. Человек, развивший ёрики, больше не порабощен страстями и окружением, он управляет собой и своей жизнью. Можно достичь состояния, когда дух ясен и невозмутим, как вода. При регулярных упражнениях ёрики увеличивается, и может исчезнуть, если не упражняться и если пренебрегать дзен.
2. Вторая цель – пробуждение (тэн). Однако следует подчеркнуть, что существуют большие различия между людьми в отношении ясности, глубины и полноты этого опыта.
3. Третья цель – реализация высшего пути в нашей повседневной, но неповторимой жизни (муджодо но тайген). Этот путь реализуется всем существом и всем умом во время повседневной деятельности. Эго отвергается, дух сознателен, освобожден от мыслей, которые загрязняют достижение этой стадии, выражается чистая сущность. Эти три цели неразделимы и только так образуют целое (Кога & Акисиге, 1989: 30-31).
Сущность дзен заключается в том, чтобы достичь силы ума, которая принимает решения и устраняет все сомнения (эган) и позволяет понимать мир через нее. Поскольку в эти моменты принимаются важные решения, поход к учителю дзен является чрезвычайно важным событием в жизни ученика (Кога & Акисиге, 1989; 10).
"Природа Будды вездесуща, она подтверждается в человеке каждым проявлением сенсорного и физического действия, таким как моргание глаза. Термин 'дух прихода учителя на Запад', хотя и подробно переведен на сербский язык, в очень сокращенном классическом китайском стиле и адаптирован к японскому произношению читается как соси сайрай-и, и таким образом установлен в гораздо более лаконичной форме, таким образом, что эта формулировка сама по себе становится вопросом и одним из главных предметов размышления в дзен. Как показывает приведенный выше пример, Бодхидхарма пришел не для того, чтобы передать новое учение, а чтобы напомнить и указать на истинную человеческую природу, всегда присутствующую" (Кличкович, 2014: 58).
Необходимо сказать что-то о жизни и обычаях буддийского монаха в дзенском монастыре. Когда человек хочет стать монахом дзен-буддизма, он входит в храм. При входе в храм человек должен получить подтверждение от своего учителя, что он формально вступил в буддийское священство. Этот подход называется "токудосик". Ученик должен побрить голову, надеть буддийскую одежду (обычно черную, синюю или красную) и медитировать в сидячем положении со скрещенными ногами. Буддийские монахи проводят свое обучение в специальном центре дзен, но обучение дзен сегодня не столь трудное, как в предыдущие века. Багаж монахов минимален, на голове у них большая бамбуковая шляпа, они носят белые хлопковые гетры, носят соломенные сандалии и носят с собой деревянный ящик. Путешествие от монастыря к монастырю называется паломничеством, и когда они входят в монастырь, они спят на травяной постели и их любезно принимают, но им часто говорят, что монастырь переполнен и не может принять их как монахов. Монахам тогда не разрешается покидать храм, и если они куда-то пойдут, их снова не примут. Они должны ждать у ворот монастыря, пока их не примут, и это обычно происходит вечером. Когда они входят внутрь, они должны всю ночь оставаться в сидячем положении Будды. Те монахи, которых не принимают вечером, остаются перед воротами монастыря в том же положении, что и монахи внутри.
Принятые монахи получают разрешение на обучение утром, которое длится не менее недели. Во всех дзенских монастырях все монахи и учителя заняты определенной работой (в одиночку), потому что интеллектуальный подход к жизни не может решить все проблемы. Учитель дзен руководит монахами в ручной работе, чтобы понять возвышенность работы и отдохнуть от ежедневной медитации. Это также способ прийти к истине, потому что в дзен истину можно познать только если человек пропитан "жизнью" (Кога & Акисиге, 1989: 7-9).
Лекции являются очень важной частью дзен, и монахи входят в лекционный зал храма в полной тишине, когда слышат звук "маленького хабби". Когда они занимают свои места, учитель дзен входит со своими двумя помощниками. Затем учитель дзен подходит к статуе Будды, окуривает ее благовониями и упоминает строителя храма, великого учителя и автора лекций. За каждым сожжением благовоний следовало трехкратное поклонение. Все присутствующие трижды читают короткую сутру, за этим следуют удары деревянного гонга (мокугё). Затем один раз читаются рецитации основателя. Этот ритуал направлен на успокоение умов присутствующих, и только тогда учитель садится на высокий стул лицом к статуе Будды, один помощник приносит ему чашку чая, другой ставит ее перед ним. Затем начинается лекция, длится более 60 минут и заканчивается чтением четырех великих обетов бодхисаттвы (сигусэйган). После этого они возвращаются в свои кельи. Монахи всегда заняты дзадзен, за исключением случаев, когда у них частные беседы или работа вне здания (Кога & Акисиге, 1989: 9-10).
Дзен в традиции и культуре Японии. Специфические японские культурные ценности представляют общие идеи, определяющие, что является хорошим, правильным и желательным в сообществе. Это определяет принятое поведение по отношению к другим. Культура нации состоит из "ценностей, норм, верований, отношений и поведений, которые были изучены и разделяются группой людей и которые позволяют им видеть мир одинаковым образом". (Гарсия, 2015: 4-9). Дзен-буддизм, синтоизм и конфуцианство - это религии, которые занимаются современной повседневной жизнью, и поэтому трудно различить их, хотя японцы проводят различие через большее количество ритуалов. Определенные культурные ценности в бизнесе также происходят из этих трех религиозных традиций, согласно которым японцы оценивают поведение своих сотрудников, а также других.
Японский народ имеет чувство принадлежности и однородности через социальные обычаи, а не в отношении образа жизни. Для японского общества наиболее важны:
1. отношения (должны быть гармоничными);
2. сохранение личности;
3. самоконтроль и самодисциплина;
4. важность молчания;
5. стремление к совершенству;
6. гибкость для адаптации к изменениям;
7. бессмысленность слов из-за изменения обстоятельств;
8. важность обстоятельств;
9. гармония между членами группы;
10. принадлежность к группе;
11. социальная иерархия и уважение к возрасту;
12. уважение к социальным нормам, принятие неизбежных событий;
13. каждый человек должен иметь важное положение в семье, обществе и социуме;
14. справляться со смертью без страха (Гарсия, 2015: 4-8).
15.
Дзен присутствует в японском обществе и культуре через различные ритуалы и обычаи. Он присутствует в способе строительства японских домов, то есть в архитектуре, затем в дзенских садах, в традиции выращивания чая и чайной церемонии, создании икебаны, самурайстве, фехтовании, музыке, дизайне моды, каллиграфии, драме и искусстве в целом.
Говоря о дзен в архитектуре – нужно подчеркнуть минимализм, который является аутентичным японским эстетическим выражением. Это потребность в простоте, лаконичности, гармонии, порядке и чистоте. "Идеал простоты в японской традиции архитектуры специфичен – от святилища Исэ или героической простоты архитектуры и ритуала как эстетического идеала, через чайную церемонию и дворец Кацура Рикю до сегодняшней мировой архитектурной сцены Тадао Андо. "Минимализм в архитектуре отвергает материализм и ищет духовность как новый принцип прогресса, предлагая чувство освобождения от 'рабства' материальных вещей." В этом случае минимализм приносит нам духовное благо и имеет значение мировоззрения. "Формы и образы жизни из более или менее отдаленных исторических периодов отделены от идеологии и интеллектуализма. То, что их связывает – это простота как лейтмотив, где минимализм в архитектуре бесспорно происходит из традиционной японской архитектуры (Васильски, 2010: 16, 32). Япония известна во всем мире уважением к традиционным обычаям и навыкам, которые полны эстетики дзен.
Дзен и самураи – Поскольку самураи в большом количестве следовали за учителями дзен, дзен очень присутствует в жизни самураев. Также, "Дзен – это религия силы воли, а сила воли – это то, что отчаянно нужно воинам, хотя она должна быть просвещена внутренним знанием" (Судзуки, 2005: 58). Японский воин всегда был готов решительно следовать за своим господином, и это известно в буддизме как состояние отказа от своего эго, и именно здесь начинается религиозное значение искусства фехтования. Известно, что дзен стремится к интуиции и отвергает рациональный и вербальный интеллект, и это благоприятствовало воинам, которые проявляют свою силу в действии. Дзен безразличен к жизни и смерти, а самураи не много думают об этом (Вишнич-Жижович, 2019: 405-406). Поскольку основными чертами буддизма являются сострадание и любовь, может показаться невероятным, что дзен повлиял на воинский класс в Японии. Однако, поскольку дзен – это религия, которая учит нас двигаться вперед и никогда не оглядываться назад, однажды решив направление, он безразличен к жизни и смерти, поэтому он обеспечивал пассивную поддержку японским самураям в моральном и философском смысле. По мнению Деяна Разича (1985), поскольку дзен является религией воли, он резонировал с самураями больше морально, чем философски. Ум воина, который прост и не склонен к философствованию, нашел правильный дух в интуитивном дзен. Аскетический характер дзен также соответствовал боевому духу воинов, потому что дисциплина дзен проста, непосредственна и основана на самоотречении и самостоятельности. Воин всегда должен был быть направлен на одно: сражаться, не оглядываясь назад, и всегда быть готовым умереть (Вишнич-Жижович, 2019: 422). Судзуки (1992) также указывает, что одно из великих преимуществ, которое меч имеет перед чтением книг, заключается в том, что, как только сделан неверный шаг, противнику дается шанс победить. "Здесь нужно быть постоянно бдительным. Хотя готовность не означает вершину фехтования, она держит нас верными самим себе: то есть, она не позволяет нам заниматься бесполезными мыслями". (Судзуки 1992: 84). "Дзен делает акцент на простоте и самоконтроле, на полном осознании в любой момент и на спокойствии, когда нужно встретиться со смертью. Эти идеи идеально вписываются в образ жизни самураев, в котором дуэль всегда была возможна, а жизнь и смерть были разделены лишь одним ударом меча. Медитация позволяла самураю успокоить свой взволнованный ум, воспринять окончательную гармонию в кажущемся разладе и достичь единства интуиции и действия. (Вишнич-Жижович, 2019: 419-422). По этим причинам Тиссен Дешимару утверждал, что дзен был "религией самураев".
Дзен в культуре чайной церемонии – в Японии чайная церемония (тяною, тядо или просто отя) – это фактически ритуал приготовления и подачи японского зеленого чая (матча). Чайная церемония развивалась на протяжении веков, достигнув своего пика в шестнадцатом веке, и сохранилась в традиции и жизни японцев до наших дней. Она прибыла в Японию из Китая, вероятнее всего, в начале периода Нара (710-794). В тот период чай использовался из-за его целебных свойств, но в основном его употребляли дворяне и священники. С влиянием священников на развитие дзен в период Камакура популярность чаепития начала расти, и его приготовление при дворе усилилось. Со временем, чтобы не потерять смысл приготовления чая, "знаменитый чайный мастер Рикю (Сен но Рикю 1522-1591) после семи лет практики ввел определенные правила и принципы и направил чайную церемонию к ее первоначальной цели. Участники чайной церемонии таким образом перестают быть частью великого спектакля и имеют возможность узнать более глубокий смысл чайной церемонии. Японская чайная церемония, какой мы ее знаем сегодня, началась в 16 веке, когда монах дзен-буддизма, мастер чая, дал Рикю свое собственное объяснение "пути чая". Рикю ввел определенные правила и принципы, которым нужно было следовать на пути чая." (Брешчански, 2020: 12). Он установил четыре принципа: гармония – связь между человеком и природой; уважение – ко всем и всему вокруг нас; чистота – которая относится к физическому и духовному чувству порядка; и безмятежность – своего рода ощущение мира при предварительном выполнении предыдущих принципов. Все, что связано с чайной церемонией в комнате, должно быть сделано из натуральных материалов, из бамбука, папоротника и травы, также есть растения. Чайная церемония включает в себя изучение чая, а также навыки подготовки чайного сада, чайной комнаты и посуды, все изысканно и требует полной преданности ритуалу приготовления чая, который длится около четырех часов. На каменных дорожках избегают симметрии и повторения цвета и текстуры камня. Поэтому сад прост и элегантен, в соответствии с эстетикой дзен-буддизма. Чайная комната не большая, в нее входят через маленькую дверь на коленях как знак смирения. Самое важное в комнате – это икебана и дзенский свиток, который на самом деле является каллиграфическим текстом, несущим послание и помогающим посетителю очистить свои мысли перед церемонией.
Идеально выученные движения, лишенные избыточности, позволяют готовить чай с большой концентрацией, тишиной и безмятежностью, создавая впечатление духовности. Даже выбор чайных аксессуаров очень важен, потому что он должен соответствовать эстетике дзен. Цель чайной церемонии – пробудить сознание и внутренний покой, чтобы душа была готова к мудрости, которая должна прийти. Каллиграфический свиток служит монахам для передачи их видений оригинальным способом, и это пример первого создания нефигуративного искусства. Для монахов дзен каллиграфия была частью медитации. Мазок кисти в каллиграфии должен быть результатом полной концентрации и просветления дзен. Каллиграфические свитки выполнены в минималистском стиле, и наиболее распространенными мотивами являются круг (энсо) или гора Фудзи (Брешчански, 2020: 11-23).
Дзен в формировании икебаны и бонсай – имеет долгую традицию в Японии. Икебана или "путь цветов" – это традиционная форма аранжировки цветов, связанная с традицией дзен ("...изначально она была связана с религиозными церемониями в буддийских храмах. Она стала несколько более популярной в 16 веке, когда аранжировка цветов для чайной церемонии" (Максимович, 2014: 232). Принцип красоты и мимолетности пронизывает икебану, предполагая, что мир постоянно меняется. Это красота момента, и икебана учит человека признавать ценность жизни на всех этапах, а не только в момент кульминации. Самое важное – это существование трех линий, из которых состоит икебана, и они являются линией неба (син), линией человека (соэ) и линией земли (хикаэ). Они символизируют взаимозависимость и единство духа, человека и земли. Используется нечетное число ветвей, и даже чаша для икебаны используется в соответствии с эстетикой ваби-саби, считая блеск, переполненность и пестроту недопустимыми. В бонсай эстетика дзен также имеет смысл связи с природой. Бонсай – это миниатюрное растение в горшке, и оно создается путем формирования корней и ветвей, посаженных в мелкий горшок. Основная идея – обеспечить понимание пяти элементов: воды, дерева, металла, земли и огня. Дерево должно быть сформировано так, чтобы выглядеть старше, чем оно есть, асимметричным, но сбалансированным. Вмешательство человека не должно быть видимым, и поэтому выращивание и уход за бонсай требует большого терпения, любви и внимания, включая, как и в икебане, принципы минимализма и мимолетности (Брешчански, 2020: 11-23); (Максимович, 2014: 232).
Влияние дзен также видно в саду, известном как Дзенский Сад – который на самом деле является японским ландшафтным садом. Его главная особенность заключается в том, что целый хорошо организованный и просторный ландшафт сконденсирован на небольшом пространстве. Сады являются местами для медитации, они состоят из мостов (они ведут человека из реального мира в духовный мир, они соединяют миры), островов, водопадов, прудов уменьшенных размеров. Главное намерение – установить баланс между жизнью и эстетическими принципами дзен через простоту. Здесь каждый житель Японии может найти покой и отдых от повседневной жизни и поразмышлять о достижении просветления. Среди старейших и наиболее красиво сохранившихся садов в Японии – Сады Мусо. Дзенский сад характеризуется простотой, выразительностью и символизмом, а вода является одним из важнейших элементов, потому что она представляет жизненно важный элемент жизни, просветления и чистоты и появляется в форме озер (символ накопления энергии), рек и водопадов (символ потока энергии). Вода должна оказывать успокаивающее и расслабляющее воздействие на человека, а чистая и прозрачная вода представляет человеческий ум во время просветления. Существуют "сухие сады" (Каресансуи), которые сделаны только из песка, камня (сложенного друг на друга в композициях из двух, трех, пяти или семи штук) и мха, где песок и мелкий гравий символизируют поток воды, более крупные камни представляют острова и горы, а мох имитирует лес. Здесь тоже заметна асимметрия, а камни должны создавать впечатление стабильной долговечности и силы (Брешчански, 2020:20-23).
Дзен также присутствует в японских видах спорта – во всех видах традиционных боевых искусств. В фехтовании ("путь меча" или боевое искусство кендо) оно всегда ассоциировалось с благородством. Происхождение мечей относится к 13 веку, а искусство фехтования было доведено до совершенства. Мастера дзен давали своим ученикам знания техник меча, а также знания о ментальном отношении и отношении к смерти. В Японии было много известных мастеров-мечников, среди которых был Миямото Мусаси, один из наиболее заслуженных за объединение духа дзен и духа меча. Японский меч (нихонто) является одной из трех имперских реликвий (наряду с драгоценностями и зеркалами) и одним из главных символов синтоистского божества богини солнца Аматэрасу (Вишнич-Жижович, 2019: 399-400). Японский путь меча – это не просто техника боя, а частый образ жизни согласно Кодексу самурая, называемому Бусидо. " – "искусство владения мечом" – это старейшее боевое искусство Японии и сочетает в себе силу, мастерство и мужество." (Максимович, 2020: 52). Кодекс самурая был написан под непосредственным влиянием дзен-буддизма, синтоизма и конфуцианства.
Например, согласно дзенскому фехтованию, самое важное - это приобрести ментальное отношение, известное как "неподвижная мудрость". Это означает, что центральная точка остается неподвижной, а ум достигает пика скорости (Судзуки & Фромм, 1964; 172, 175).
Влияние дзен на Кайдзен-менеджмент – Кайдзен-менеджмент на самом деле является последним поколением японского менеджмента, связанного с компанией. "Сам термин кайдзен происходит от двух слов кай – изменение и дзен – хорошее, и в свободном переводе означает изменения к лучшему." (Максимович, 2014: 120). Как работающий человек, каждый день нужно работать над улучшением своего бизнеса, личной и социальной жизни. В свободном переводе это означает изменение к лучшему. Есть процедуры, которым нужно следовать, наряду с порядком, тихим разговором с коллегами и вежливостью, которые должны присутствовать при работе на работе. (Максимович, 2014: 120-132). Работа в Японии занимает ключевое место в японском обществе, где уважается любая регулярная работа и является ключом к экономическому успеху. Помимо работы, другой важной характеристикой японского характера является чистота. Настаивают на чистоте души (чистоте души и сердца), тела и окружающей среды. Дзен наиболее остро отражается в тех маленьких актах любви и доброты и вежливости. Японцы стремятся сделать свою повседневную жизнь осмысленной, красивой и благословенной (Ражич, 2015: 7-9).
Выводы. Дзен - это религия Японии, которая отвергает все поверхностное, вербальное и излишнее. Он пришел в Японию через Китай в 12 веке, в 14 и 18 веках претерпел изменения и сохранился до наших дней. "Дзен - одна из причин, почему японская система управления признана идеальной и отличной от западного управления, потому что помимо культурных факторов, менеджеры используют свою интуицию и иногда более неформальны, чем их соперники". (Максимович, 2021: 196). Основная цель дзен - самопознание, поиск истины в себе. Центральным событием в дзен является просветление. С одной стороны, это религиозное просветление, а с другой - это собственное самопознание для того, чтобы понять свою собственную природу на благо социального сообщества. Дзен исходит из того, что люди нуждаются друг в друге, чтобы любить, уважать и защищать друг друга. Цель дзен - подавить ненависть, гнев, эгоизм и развить доброту среди людей. Дзенский коан - это своего рода задача, которую учитель дзен передает ученику, как способ для ученика устранить интеллектуальные ограничения, вызвать вспышку внезапной интуиции и таким образом достичь просветления. На протяжении веков он развивался параллельно с буддизмом и синтоизмом. Изначально дзен был религией элиты в Японии, а сегодня это религия обычных людей.
Существуют три связанные школы дзен: Риндзай, Сото и Обаку, которые имеют разные методы достижения пробуждения, и именно по этим методам различаются школы дзен. Основателями дзен являются Эйсай Риндзай, член школы Риндзай, Доген, член школы Сото, и Цзинь-юань, основатель школы Обаку. Одним из величайших учителей дзен был Хакуин Дзэндзи, который восстановил школу Риндзай в 18 веке и таким образом заложил новые основы для дзен-буддизма. В двадцатом веке одним из величайших учителей дзен был Судзуки, который работал над интернационализацией идеи дзен, приближая дзен к другим народам в форме философии, психоанализа, верования и медитации. Таким образом, дзен пришел на Запад после Второй мировой войны, прежде всего как философия, но также и как психоаналитическая терапия.
В Японии дзен повлиял на японскую поэзию и всю литературу, архитектуру, фехтование и боевые искусства, ландшафтный дизайн, чайную церемонию, искусство аранжировки цветов и живопись. Он повлиял на каллиграфию, драматическое искусство, а также на воинский класс (самураев) и их боевые искусства. Каждое из этих искусств в Японии известно как "путь" (до) - путь к просветлению.
[Ссылка на источник: Максимович М., Благоевич М. Дзен-буддизм в традиции, культуре и обществе Японии // Научный результат. Социология и управление. 2024. Т. 10, № 1. С. 54-69. DOI: 10.18413/2408-9338-2024-10-1-0-5, URL: https://rrsociology.ru/journal/article/3378/]