Продолжаем цикл статей "Путешествие героя от Шута до Мастера по юнгианской карте души".

Авторский материал Елены Кругляковой.
Часть 13. СМЕРТЬ.
Смерть – Архетип Трансформации, Архетип Перехода.
«ПРИРОДА НАХОДИТ МНОЖЕСТВО ПУТЕЙ, ЧТОБЫ ЗАДУТЬ БЕССМЫСЛЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ», Карл Юнг
СМЕРТЬ – Тринадцатый Аркан колоды – неизбежные и необратимые изменения назрели, точка невозврата пройдена. Старое должно умереть, чтобы дать возможность рождению нового. Смерть – главная тема философии и религии, ведь таинство смерти – это таинство жизни. Здесь Герой делает шаг, после которого никогда уже не вернется к прежнему образу жизни. Обратного пути нет.
Смерть являлась первостепенной темой исследований Юнга. Смерть Героя означает по Юнгу взаимосвязь человеческой личности и коллективного бессознательного. Герой есть личность, индивидуальное сознание, а бессмертие – это просто психическая активность, расширяющая пределы сознания. Быть по «другую сторону смерти» психологически означает выйти за пределы сознания, расширить сознание, получить доступ к коллективному бессознательному. Юнг описывает Смерть как возвращение к Матери (земле, бессознательному). Это необходимо, чтобы возродиться.
Это происходит, когда Герой достиг состояния, в котором у него нет больше ни воли, ни силы противостоять отвращению, которое он испытывает к миру, и он совершает героический акт погружения в неведомый, первичный океан коллективного бессознательного.
На карте мы видим фигуру, стоящую на рушащемся мосту, представленную с безжалостными атрибутами Сатурна/Хроноса: косой и лампой в виде песочных часов – символами разделения и времени. Переход начался – нет пути назад. Камни рационального сознания, падая, возвращаются к Матери, в бессознательное, из которого они когда-то появились. Над мостом – цветущий сад, возрождение жизни, которое дает Мать. Черная лошадь – это образ Матери, животное начало означает отсутствие сознания, инстинктивная бессознательная часть психики, жизнь тела. Материнский образ мы также видим и в маленькой женской фигурке. В руке у Фигуры, как и у Отшельника – лампа. Герой снова должен отправиться в путь в поисках другой жизни и другой смерти.
Что должно умереть? – наши привычки, бессознательные реакции, отжившие стереотипы, которые мы сами создали. Мы хотим меняться и обновляться, но бессознательно сопротивляемся этому долгому, трудному, болезненному процессу, мы в трауре оплакиваем старое, привычное. Это такое сладостное горе, ведь мы привязываемся в жизни ко всему, что нас тормозит и не дает двигаться дальше, что мешает развитию. Мы не хотим расставаться ни с чем, что принадлежит нашим телам – даже с гнилыми зубами и отжившими волосами. А как тяжело расставаться с отжившими частями нашей психики! Наступает момент в развитии, когда мы должны ослабить свою идентификацию с физическим телом, и Юнг говорит, что это представляет собой «образную смерть».
Между удалением старого и созреванием нового лежит период черного траура.
Пока мы не доверяем себя смерти, мы никогда на самом деле не доверяем себя жизни. Мы остаемся рабами, привязанными к телу, пойманными в ловушку смертельной эксцентричности. Принять смерть как рождение, как часть жизни, значит стать по-настоящему живым. Нежелание жить – пишет Юнг – это синоним нежеланию умереть.
Начиная со среднего возраста только тот остается живым, кто готов расстаться с жизнью.
Мандала в центре символизирует «Врата смерти» – переход в сияющий мир новой жизни.
«Принятие того факта, что ты исчезаешь во времени, является своего рода победой над временем». Карл Юнг