Памятка христианину, желающему подойти к Святой Чаше для причащения животворящего Тела и Крови Христа Владыки

Александр Боженов:
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин(†435) говорил о причащении: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более с жаждою надобно поспешать к Нему для исцеления души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше лекарства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми…
Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для исцеления наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы и после годичного срока бываем достойны принятия их[1].
Главными условиями участия в Евхаристии являются крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философотмечал: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66).
Необходимым моментом подготовки к Евхаристии является также евангельское (Мф.5:23-24) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В древнем христианском памятнике «Дидахе» (Учение двенадцати апостолов) христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахэ, 14,1-2).
Кроме того, не следует забывать о таком важном моменте христианской жизни и подготовки к причастию как дела милосердия. Это еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии, без которой вообще трудно говорить о христианской жизни. Проявления его разнообразны, но если говорить о рассматриваемом нами аспекте подготовки, это дары ближним, которые в древности обязательно приносились вместе с дарами для Таинства: «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде» [2].
Подготовка к причащению состоит из внутренней, и внешней подготовки. Мы, говоря здесь об условиях участия в Евхаристии, не рассматриваем во всей полноте эту подготовку, а говорим лишь о безусловных причинах, препятствующих Причащению, и в тех вопросах внешней и внутренней подготовки, которых мы здесь не коснемся, человек сам самовластен в принятии ответственного решения приступать ко Причастию или нет.
Внешняя подготовка включает в себя выполнение благочестивых предписаний: очистка совести через исповедание греховных поступков и помыслов на исповеди; большее в подготовительный период участие в богослужении и меньшее в развлечениях; увеличение ежедневного молитвенного правила; дополнительных аскетических упражнений (пост, поклоны, чтение Св. Писания, помощь нуждающимся) и т.д.
Во внутренней подготовке первое и самое главное – желание причаститься, жажда Бога, живое чувство невозможности жизни без и вне Христа. Понимание того, что соединяясь в Таинстве с Ним мы обретаем жизнь и крайнее желание этого соединения. Это не просто чувство как спонтанная эмоция, возникающая и пропадающая. Это постоянное состояние души, когда она ощущает себя недостаточной без Христа, и только с Ним и в Нем обретает и полноту жизни, и упокоение, и радость, и мир, и смысл своего существования. Это состояние души, вообще говоря, есть, с одной стороны, как раз то, на что направлены духовные усилия человека, все его религиозные труды, как внешние (такие как воздержание, молитвословие, хождение в Церковь, доброделание) – так и внутренние (молитва, богомыслие).
С другой стороны, это благодатное состояние, ибо никто не может придти ко Христу, если не Отец привлечет его (Ин.6:44). Характеризуется это состояние наличием определенных религиозных (глубоко связанных с Богом) чувств: покаяния, смирения, благодарения Богу, страха Божия (сыновнего благоговейного ощущения Бога). Из всего этого естественно рождается жажда Бога, которая и удовлетворяется совершеннейшим образом в Таинстве евхаристии.