Дополнение

В различных группах и форумах высказывались отдельные замечания или, лучше сказать, отговорки по поводу сказанного в статье, на которые мы хотели бы ответить.
Были высказаны отдельные замечания по поводу первой предпосылки — например, что приведенные аяты о «сунне Аллаха» будто бы не относятся к делу, или что шариат Мухаммада (ДБАР) отличался от шариатов предыдущих общин.
«Такова сунна Аллаха для тех (общин), которые прошли раньше, и ты не найдешь для сунны Аллаха перемены!» — этот аят был приведен в статье. То есть какими были сунна Аллаха и Его установления для предыдущих Пророков и их общин — такими же будут Его сунна и Его установления для Последнего Пророка (ДБАР) и его общины.
Непонятно, что могло тут показаться ложью. Предыдущие аяты говорят: «Если не удержатся лицемеры и те, в сердцах которых болезнь, и распространяющие слухи в Медине, Мы возбудим тебя на них. Потом они будут соседить с тобой там только недолго проклятыми. Где они не будут встречены, они будут схвачены и перебиты избиением. Такова сунна Аллаха для тех (общин), которые прошли раньше, и ты не найдешь для сунны Аллаха перемены!».
Аяты ниспосланы о лицемерах в Медине. Они говорят о том, что какова была сунна Аллаха относительно Пророков (ДБАР) и их отношения к лицемерам в предыдущих общинах — такой же она будет и относительно этого Пророка (ДБАР) и его общины.
В целях краткости аргументации мы не привели многих других аятов, подтверждающих то, что сунна Последнего Пророка (ДБАР) — это сунна предыдущих Пророков (А). Мы полагали, что для людей, читающих Коран, в этом нет особой необходимости, и что это положение очевидно для любого мусульманина, который никак не станет считать своего Пророка бидаатом среди остальных пророков:
«Воистину, эта ваша религия — религия единая» (21:92).
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: „Мы веруем в одних и не веруем в других“, — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения. А тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Аллах — Прощающий, Милосердный» (4:150—152).
Если наши оппоненты принялись и тут строить сомнения и отрицать очевидное, то приведем некоторые другие аяты:
«Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя. Воистину, твой Господь обладает прощением и обладает мучительным наказанием» (41:43).
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу)» (42:13).
То, что Аллах заповедал этим пророкам относительно их преемничества, мы увидели.
«Они чуть было не изгнали тебя с этой земли под страхом. Но после твоего изгнания они оставались бы там лишь недолго. Такова сунна тех, кого Мы отправили посланниками до тебя, и ты не найдешь в Нашей сунне изменений» (17: 76-77).
«Нет на пророке греха в том, что установил Аллах для него. Такова сунна Аллаха для тех, кто был прежде. Дело Аллаха было решением предрешенным о тех, которые передают послания Аллаха и боятся Его и не боятся никого, кроме Аллаха. Довольно подсчитывающего в лице Аллаха! Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только — посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!» (33:38—40).
«А если бы сражались с вами те, которые не веровали, они обратились бы вспять. Потом они не найдут ни заступника, ни помощника. Такова сунна Аллаха, которая была прежде, и ты никогда не найдешь в сунне Аллаха перемены!» (48: 23).
«Воистину, самыми близкими к Ибрахиму людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах является Покровителем верующих» (3:68)
«И вот взял Аллах договор с пророков: „Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости... Потом придет к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уверуете в него и будете ему помогать“. Он сказал: „Подтверждаете ли вы и принимаете ли на том условии Мою ношу?“ Они сказали: „Мы подтверждаем“. Он сказал: „Засвидетельствуйте же, и Я буду с вами из свидетелей“. А кто отвернулся после этого, — те распутники» (3:81—82).
Вопрос: преемство и халифат относится к «истинности того, что с ними»? Если вы скажете, что нет, то вы — вне Ислама. Если скажете, что да, то обязаны признать то, что мы говорим, потому что «подтверждение истинности того, что с ними» подразумевает назначение халифов из своего рода, как это делали все они. «А кто отвернулся после этого, — те распутники».
Далее:
«Скажи: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано Ибрахиму, И Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся“» (3:84).
Уверовал ли Последний Пророк (ДБАР) в то, что было ниспослано предыдущим пророкам относительно назначения халифов из их рода? Если уверовал, то почему, как утверждают «сунниты», он назначил не род, а сподвижников, или не назначил никого вообще — поступив против сунны всех предыдущих пророков?
«Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство» (13:38). То есть: ты такой же, как и предыдущие Пророки. Мы давали им жен и потомство, и устанавливали среди них (среди этого потомства) мудрость, халифат и руководство. И тебе Мы даровали жен и потомство, и установим среди них (имамов из этого потомства) мудрость, халифат и руководство.
«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, Исе, Айубу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Давуду же Мы даровали Псалтирь» (4:163).
«Воистину, эта ваша религия — религия единая» (21:92) — говорится после перечисления всех Пророков. То есть религия Мухаммада — это та же самая религия всех предшествующих пророков. Соответственно, преемство в ней должно быть таким же, как у предшествующих пророков.
«Когда к ним пришел Посланник от Аллаха (Мухаммад), подтвердивший правдивость того, что было у них, некоторые из тех, кому было даровано Писание, отбросили Писание Аллаха за спины, словно они не знают истины» (2:101).
Вопрос о халифате относится к «тому, что было у них», или нет?
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: „Мы не делаем различий между Его посланниками“» (2:285).
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).
Что же касается той отговорки, что шариат Мухаммада (ДБАР) отличался от шариата предыдущих Пророков (отговорки, приводимой ваххабитами и по другим вопросам — например, о саджде братьев Йусуфу), то на это мы отвечаем: преемство и халифат — это вопрос не шариата, а вероубеждения. Он сам по себе является частью такого столпа веры, как нубувват (пророчество), потому что преемники Пророков являются хранителями их откровения. Халифат — это продолжение пророчества. Как сказал Посланник Аллаха (ДБАР) об Али (А): «Твое положение по отношению ко мне подобно положению Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка». Впрочем, не будем отвлекаться на Сунну, потому что задачей статьи было доказательство шиитской идеологии по чистым аятам Корана, а из Сунны у нас есть бесконечное количество далилей.
Вопросы вероубеждения не меняются от Пророка к Пророку или от шариата к шариату. Никто не может сказать: предыдущие общины верили в таухид, а община Мухаммада не верит, потому что у нее другой шариат. Или: предыдущие общины верили в нубувват, а умма Мухаммада (ДБАР) не верит, потому что ее шариат отличается от их шариата. Точно так же — и с вопросом халифата. Он относится к вероубеждению, а не к шариату, а потому его общие принципы не могут меняться от Пророка к Пророку. Как происходило назначение преемников при предыдущих Пророках — точно так же оно должно происходить и при Последнем Пророке (ДБАР).
Где довод на это из Корана? Коран говорит:
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе» (42:13).
С другой же стороны, Коран говорит о «двенадцати вождях» народа Исраила:
«Аллах взял завет с сынов Исраила (Израиля), и Мы создали среди них двенадцать вождей. Аллах сказал: „Я — с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заем, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки. А если кто-либо из вас после этого станет неверующим, то он сойдет с прямого пути“» (5:12).
Таким образом, «двенадцать вождей», которые заповеданы в религии Моисея (А), должны быть заповеданы и в религии Мухаммада (ДБАР), как об этом говорится в первом из приведенных аятов.
Не забудем, что многие важные истины выясняются только из сопоставления аятов, которые раскрывают смысл друг друга!
И снова обратимся к очень важному аяту:
«Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54).
Во-первых, мы хотели бы спросить у наших оппонентов: что это за род, которому дарована «великая власть», и куда он пропал после смерти Мухаммада (ДБАР)? Сам Мухаммад (ДБАР) входит в род Ибрахима (А), которому дарованы «Книга, мудрость и великая власть» — нет в этом сомнения. Но после него? Где продолжение этого рода?! Разве род Ибрахима (А) прервался после его потомка Мухаммада (ДБАР)? Нет, он не прервался. Тогда почему у него была отнята «великая власть» и передана тем, кто не относится к этому роду?
Согласно данному аяту, носители Книги, мудрости и великой власти над людьми — это род Ибрахима (А) до Судного Дня. Из этого рода был Мухаммад (ДБАР) и, соответственно, были его потомки — не Абу Бакр, не Умар, не Усман, не Омейяды! Тогда почему вы признаете власть рода Ибрахима и отрицаете власть рода Мухаммада?! Этот аят не имеет никаких ограничений — его действие продолжается до Судного Дня. Тогда где этот род, где эта «великая власть» — где всё это вообще в вашей религии?
Ответ на эти вопросы даст сам же Коран, и в том же самом месте. Просто посмотрим на предшествующие аяты:
«Разве ты не видел тех, которым дарована часть писания, — они веруют в джибта и тагута и говорят о тех, которые не веровали: „Эти — вернее путем, чем те, которые уверовали“. Это — те, которых проклял Аллах. А кого проклинает Аллах, тому не найдешь помощников! Или у них есть доля власти, и тогда они не дадут людям и бороздки на финиковой косточке? Или они завидуют людям за то, что даровал им Аллах от Своей щедрости? Ведь Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4:51—54).
Кого тут «проклял Аллах»? Кто те, которые «завидуют людям (то есть роду Ибрахима — соответственно, роду Мухаммада) за то, что даровал им Аллах от Своей щедрости»? Это и есть те, кто враждовал с родом Мухаммада, отнял у них «великую власть» и поставил на их место «сподвижников»! Как можно читать Коран и не замечать таких прямых и буквальных аятов, которые говорят о вас? Поистине, слепота людей поразительна.
И далее:
«И из них (людей) — те, кто уверовал в него (в этот род и его преемство) и те, кто отвернулись от него. Довольно огня для Геены!» (4:55).
Для кого довольно огня в Геене? Для тех, кто отказался от этого рода, отобрал его права и отвернулся от него! Прямые аяты Корана говорят о вас, оппоненты шиизма! Но слепые ничего не видят.
Если же кто-то возразит нам, что если бы Аллах даровал «великую власть» этому роду, то никто и не смог бы ее отнять — как они приводят похожее возражение по поводу хадиса о «12 правителях», — то на это мы ответим: во-первых, у кого больше власти, чем у Аллаха? И тем не менее Ему не подчиняются и Его не признают очень многие, если не большинство людей. Во-вторых, «власть» здесь — это не буквально принуждение людей, а, наоборот, обязанность людей подчиняться этому роду, как пришло в тафсире этого аята. «Великая власть» пророческого рода — это то, что Аллах «сделал их имамами, и тот, кто подчинился им — подчинился Аллаху, а кто ослушался их — ослушался Аллаха», как говорит Имам Бакир (А) в тафсире данного аята. В этом смысле пророческий род имеет «великую власть». Коран говорит: «Помяни также Лута, которому Мы даровали власть и знание»(21:74). Аллах не даровал Луту власть в буквальном смысле — потому что его народ ослушался его и отверг его, и он никем не правил, — но Он дал ему власть в том смысле, что подчинение ему было подчинением Аллаху, а ослушание его — ослушанием Аллаха.
Если же кто-то скажет, что Абу Бакр, Умар, Усман и Омейяды относились к арабам, значит, были потомками Ибрахима (А) через Исмаила (А) и, соответственно, аят о «великой власти» рода Ибрахима (А) относится и к ним, то на это мы ответим:
Во-первых, Абу Бакр и Умар имели эфиопское происхождение и никак не могли быть потомками Ибрахима (А).
Во-вторых, если понимать аят в таком расширенном смысле, то в нем должно было бы стоять другое слово, например — «каум»(«народ Ибрахима»), а не «ааль»(«род Ибрахима» в узком смысле). «Каум» — более широкое понятие, охватывающее всех арабов, а «ааль» относится лишь к узкому числу кровных родственников, идущих один от другого. Соответственно, потомки и родственники Мухаммада (ДБАР) относились к одному «аалу» (роду), Абу Бакр — к другому, Умар — к третьему и так далее. Если власть перешла от Мухаммада (ДБАР) к Абу Бакру, от Абу Бакра — к Умару, от Умара — к Усману и так далее, то единство рода было нарушено, а значит, встает такая дилемма:
Или аят о «великой власти» рода Ибрахима (А) говорит ложь, — потому что, согласно ему, власть должна принадлежать только одному роду, идущему от Ибрахима (А), — или история ислама пошла не по тому пути, по которому должна была пойти, и халифат оказался узурпирован после смерти Мухаммада (ДБАР).
В-третьих, посмотрим на другие аяты: «Скажи: я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким (маваддата фи ль-курба)» (42:23). То есть Аллах говорит Своему Пророку (ДБАР): «Скажи им: я не прошу у вас за свои труды на пророческом пути, за все трудности и беды, которые мне пришлось перенести на нем, никакой награды — ни денег, ни власти, ни женщин, — кроме одного: вашей любви к моим близким, то есть к моему Ахль аль-Бейт».
В другом аяте говорится: «Скажи: „Я не прошу у вас за это награды, кроме того, чтобы те, которые желают, встали на путь к своему Господу“» (25:57).
Если сопоставить эти два аята, то мы увидим, что Ахль аль-Бейт являются путем к Господу, на который должны встать все мусульмане после смерти Пророка (ДБАР).
Соответственно, под «родом Ибрахима», которому дарована «великая власть», не может подразумеваться что-то иное, кроме Ахль аль-Бейт Мухаммада (ДБАР).
Мы хотим завершить этим благородным аятом, содержащим предостережение тем, кто хочет препираться с очевидными знамениями Корана и тем посланием, которое в них содержится:
«Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. Однако неверующие препираются посредством лживых доводов, чтобы опровергнуть ими истину, и насмехаются над Моими знамениями и тем, от чего их предостерегают. Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его, а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем» (18:56—57).
Очевидные аяты Корана предостерегают вас, противники Шиизма! Неужели вы не прислушаетесь?