Почитание ОГНЯ у славян.

Только исторические свидетельства.
Ибн Руст: Все славяне - огнепоклонники
«Слово св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялись идоломъ и требы им клали; то и ныне творять»: «И огневы сварожицю молятся и навьмь мъвь творять и вь тесте мосты делають...»
«Дай Бог овину в мире стоять!»
«Овинянник — добрый дух; не жалея себя, он постоит за «своего». «Он, батюшка, говорят про него пудожане, чужому не выдаст, только помолиться ему», и в докозательство приводят рассказ, как овинянник, чтобы спасти парня от преследования души умершей старухи, «до самых петухов дрался с призраком», а парня сберег».
«Не менее широко бытовало представление о Косме и Дамиане как хранителях кур, «куриных богах», «курятниках». Самый день осенних праздников святых (1 ноября)'нередко называли «Куриный праздник», «кочетятник» (от кочета). ( . . . ) В народе говорили: «На Кузьму и Демьяна — куриная смерть» (кур режут) или «Кузьма-Демьян да жены-мироносицы — куриная смерть»; «На Кузьму-Демьяна курячьи именины, неси попу цыпленка».
«Молят кур под день св. Кузьмы и Демьяна, касарецких (поросят) — под Новый Год. При моленьи кур и поросят качают за столом жаровню с угольями. На стол кладут стебли ржаные... и на них складывают кости жаркого, кур или поросят...»
«Я твий хозяин. Як топиш у печи, то став воду; я як ситий водою, то я пожару не здилаю, а як-хто не станове, то мени до того горяче, до того горяче, що у мене як сердце горить; а як водица е, то я co6i трошки хлестну ~ я й ситий там».
«Огонь царь, вода царица, земля матушка, небо отец, ветер господин, дождь кормилец, солнце князь, луна княгиня».
«Его (огонь) нужно почитать все равно как бога. У нас огонь почитают, так как он может спалить».
«Святый, богач, ложися спать!» (крестьяне Минской губернии, перед сном говорили так тлеющему огню)
В Кадниковском уезде крестьяне прямо называли его батюшкой: «огонек, огошек, батюшка огонек!», а гася на ночь, говорили ему: «спи, батюшка огонек!»
«Сегодня у нас Купала,.. То! То! То!
Сам Бог огонь расклау,
У сих святых к себе созвау» (небесный бог - источник огня)
«Крестьяне X IX в. называли Коему и Дамиана «кашниками», потому что к 1 ноября во многих деревнях заканчивалась молотьба и было принято варить кашу. Отведать ее приглашали и святых угодников: «Кузьма-Демьян, — говорили крестьяне, усаживаясь за трапезу, — приходи к нам кашу хлебать». В Варварин день сербохорваты приготовляют из хлебных зерен «варицу» и гадают по ней о будущем урожае. Затем в иных местах (напр., в Которской Боке в Далмации и др.) отправляются к воде при соблюдении строгого молчания. Пришедши туда, посыпают воду варицей, причем приветствуют воду, предлагают ей в дар варицу, а за то испрашивают разных благ: козлят, ягнят и т. п.»
«...балтийское название меди, отличное от славянского, можно объяснить как производное на -io- от глагольной основы, в древних индоевропейских языках обозначавшей горение, доведение до высокой температуры, ср., с одной стороны, npyc.vargein, «медь» < varian, varene «медный котел», AHT.varias «медь», латыш.vars «медь», с другой — npyc.auwerus «шлак», сопоставляемое со слав.и-уаг-, уагъ «вар», арм.уагет «зажигаю», алб.уогЬе «глиняный котел для варки», тох. A wratk «варить», хет.иаг «гореть», uarnu- «сжигать»; хеттская основа на -i, представленная в архаичной интенсивной редупликации uariuarant- «горящий», может быть непосредственно сравнена с аналогичной глагольной основой в славянском (рус.варить, ср.латыш.varit «варить, кипеть »)...»
« ... вечером, при зажигании огня в избе, стараются воздерживаться от ссор и ругани, чтобы не прогневить огонь».
«Ось мира есть святое дерево ясень. Его высокая вершина превышает горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, на котором в своих светлых палатах пребывает верховный бог Сварун».
«Небеса безсловесное естьство суще и сочювьствено и самовластно»(покровительство власти)
«Господь золотою рiзкою свариться» (XIX в. украинская поговорка, произносимая во время грозы)
В Югославии первый гость в Новом году должен был, войдя в дом, подойти к очагу, где тлел «бадняк» (особое дубовое полено), и, ударяя по нему, чтобы извлечь как можно больше искр, приговаривать при этом: «Сколько этих искр, хозяин, чтобы столько у вас было овец и денег, боровов, ульев, баранов и волов». В Болгарии на Игнаж-день (20 декабря) первый гость осуществлял у очага те же магические манипуляции со сходным пожеланием: «Сколько искр — столько цыпляток, барашков, ярочек, телушек, жеребят и детей!»
«А вот поезжай путем-дорогою прямоезжею до розстани, а от розстани сверни влево и пусти коня во всю прыть лошадиную, и подъедешь к Сиверным горам. У тых у гор под великим деревом стоит кузница, и ты спроси у кузнеца про свою судьбину»
«Как весною на Красную Горку, так особенно и осенью в Родительскую поминки усопших встречаются вместе с свадьбами в России; и в ту и другую пору невесты сироты ходят на могилки родителей прощаться и просить себе благословения на судьбу свою» (см. значение "варака").
В песенном творчестве практически всех славянских народов мы встречаем уподобление человеческой семьи основным небесным светилам солнцу, месяцу и звездам. В русской колядке пелось:
На двЬре у него да три терема:
Во первом терему да светел месяц,
Во втором терему красно солнышко,
Во третьем терему часты звезды;
Что светел месяц, то Устинов дом,
Что красно солнце, то Улита его,
Что часты звезды, малы детушки.
В другом варианте солнцу уподобляется уже не жена, а муж:
Что в первом терему красно солнце,
Красно солнце, то хозяин в дому,
Что в другом терему светел месяц,
Светел месяц, то хозяйка в дому,
Что во третьем терему часты звезды,
Часты звезды, то малы детушки...
«Парни, ряженые стариками, вносят в избу скамейку, с которой свисает до пола покрывало, а под ним прячутся подростки. Ряженые “старики” забираются под скамейку, “кузнец” бьет по ней молотом, и оттуда выскакивает подросток. Мотив “перековывания стариков в молодых” чрезвычайно распространен в фольклоре (в сказках и былинках). По наблюдению, сделанному Т.А. Бернштам (на основе широкого круга источников), слова с корнем стар- обозначали разные половозрастные категории, обладавшие двумя основными признаками: это “невозможность иметь детей и утеря трудоспособности”. Кузнец, “перековывая” старика на молодого, возращает ему возможность и право репродуктивной деятельности. Иными словами, ему приписывается некая власть — возможность менять репродуктивный статус, в первую очередь мужской»
Метапсихоз: «И из навей встают», «родится на смерть, а умирают на жизнь», «из навей дети нас емлют».
источники:
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1
Макашина Т.С. Святые Косма и Дамиан в русском фольклоре.
Харузина В. К вопросу о почитании огня.
Майков Л. Великорусские заклинания.
Показать полностью..
Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь.
Заходер Б.Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе.
Халанский М. Говоры Курской губернии.
Токарев С. А. Религиозные верованияя восточнославянских народов XIX — начала XX в.
Неуступов А.Л. Следы почитания огня в Кадниковском уезде.
Шейн П.В. Белорусские народные песни.
Фаминцын А.С. Божества древних славян.
Иванов В.В. История славянских и балканских названий металлов.
Никольский Н.М. Дохристианские верования и культы днепровских славян.
Словарь русского языка. Вып.1
Словарь русского языка. Вып.23
Словарь древнерусского языка (XI- XIV т .). Т. 1.
Славянский фольклор. М.,1987
ПСРЛ. Т. 2. Ипатьевская летопись.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка.
Срезневский И.И. Словарь древнерусского языка.
Срезневский И.И. Исследование об языческом богослужении древних славян. СПб., 1848
Буслаев Ф. О влиянии христианства на славянский язык.
Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Т. 1. СПб., 1909
Этимологический словарь славянских языков. Вып.24. М., 1997.
Сахаров И.П. Сказания русского народа. Т. 1. Ки. 3. СПб., 1841.
Костомаров Н. Историческое значение южно-русского народного песенного творчества / / Беседа. 1872.
Гусева Н.Р. Индуизм.
Щепанская Т.Б. Сила: коммуникативные и репродуктивные аспекты мужской магии / / Мужской сборник. Вып. 1.
Барсов Н. Русский простонародный мистицизм. СПб, 1869
Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.