Предыдущая публикация
КУПАЛО/КУПАЛА.
© 2005, С.В.Жарникова
22(20-23) июня. День летнего солнцестояния.
"Купало/Купала" - один из древнейших русских праздников. Связанный с летним солнцестоянием, еще в ведическую (а вероятнее всего и в индоевропейскую) пору он делил год на две половины, о которых в Махабхарате говорится так:
"Божественные день-ночь (сутки) — это год,
Он также делится на две части:
Ночь - это путь (солнца) на юг, день - это путь на север".
Б. Л. Смирнов, комментируя этот текст, пишет: "Время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается".
Причем, согласно идее трех начал — святости, страстности и злобы (незнания), соответственно светлой, красной и темной карме, люди разделялись в своих посмертных судьбах:
Темные направляются в преисподнюю,
Красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
В силу исключительной злобности (они)
Попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие,
А в силу праведных — в божеские (лона)".
Именно в Купальскую ночь, когда Солнце поворачивало на юг и начиналась "Ночь богов", после обрядов очищения водой и огнем, как бы "включался" процесс возвращения на землю тех душ, которые "в силу праведеных-неправедных дел", совершенных в прошлой своей жизни, должны вернуться на землю в человеческом облике. Излившись дождем или росой, они приходят вновь в мир людей в облике новорожденных младенцев.
Именно в Купальскую ночь, после обрядов очищения водой и огнем, как бы "включался" процесс возвращения на землю тех душ, которые "в силу праведеных-неправедных дел", совершенных в прошлой своей жизни должны вернуться на землю в человеческом облике.
Вспомним средневековое русское поучение: "То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росу — С. Ж.) и в том рождаются дети" и ведическое представление о том, что "путь предков ведет умершего на Луну, откуда он изливается дождем или росой и вновь рождается здесь".
Наши далекие предки были убеждены, что "из навей (мертвых — С. Ж.) нас дети емлют", то есть из мира мертвых мы возвращаемся в этот мир детьми.
Не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века собирали и пили росу с трав, собранных в купальскую ночь. Считалось, что это приносит здоровье и жизненную силу, способствует зачатию и рождению здорового потомства.
М. Забылин писал о том, что накануне Ивана Купало/Купала все северные народы отмечали праздник Росы, "так как почитание богини Ладо было у всех общее". Души возвращались на землю дождем и росой, и необходимо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа.
Наши далекие предки были убеждены, что "из навей (мертвых — С. Ж.) нас дети емлют", то есть из мира мертвых мы возвращаемся в этот мир детьми.
Не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века собирали и пили росу с трав, собранных в купальскую ночь. Считалось, что это приносит здоровье и жизненную силу, способствует зачатию и рождению здорового потомства.
М. Забылин писал о том, что накануне Ивана Купало/Купала все северные народы отмечали праздник Росы, "так как почитание богини Ладо было у всех общее". Души возвращались на землю дождем и росой, и необходимо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа.
Д. К. Зеленин, говоря о празднике Ивана Купало/Купала, подчеркивает, что "в древности с этим периодом совпадал свадебный сезон, то есть время заключения браков — разумеется, не в нашем понимании, не индивидуальных браков, а "игрищ в селениях".
И он же отмечает, что "огонь, через который прыгает молодежь — это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков".
И он же отмечает, что "огонь, через который прыгает молодежь — это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков".
"огонь, через который прыгает молодежь — это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков".
Поскольку Купало/Купала был днем, "знаменовавшимся браками", то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды.
Подчеркнём, что день Ивана Купало/Купала приходился на день летнего солнцеворота, отмечавшего у древних индоевропейцев начало "Ночи богов".
В древнейшей северной русской народной традиции главными календарными праздниками года были Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень- Крест Года: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и осеннее равноденствия.
В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям проявлялось с наибольшей силой.
Вокруг костров образовывали магический круг. Иногда Купалу представлял большой кол, вбитый в землю, обложенный соломой, со снопом наверху. В сумерки его поджигали.
Вот что писал о нем автор XVI века: "... с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня поющие свои песни, переплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо приидет самый праздник Рождество предтечево, тогда в святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесяти в бубны, и в сопели, и гудением струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанием, женам же и девам их главами киванием и устнами их неприязнен кличь, вся скверные бесовские песни, а хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем и отроком великое падение, туже есть и на женское и девичье шатание".
.. с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня поющие свои песни...
Все северные народы отмечали праздник Росы,«так как почитание богини Ладо было у всех общее» Прусское Лаго, латвийское Лиго, русская Лада и индоарийский праздник «Лила»–все связаны с идеей продолжения рода, увеличения репродуктивной силы Земли и людей.
Поскольку Купало/Купала был днем, "знаменовавшимся браками", то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды.
В Махабхарате говорится о том, что, когда бог Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что "этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает.
Нужно оказывать им (то есть горам, воде, солнцу, земле и деревьям) почтение и ради успокоения болезней... Им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям".
На Русском Севере именно в Иванов день начинали купаться, а девушки купались голыми. Существовал обычай купаться или кататься в Ивановой росе.
В этот день добывали "живой огонь" трением двух кусков дерева друг о друга.
В Никольском уезде Вологодской губернии старики добывали огонь при помощи березовой чаги. В неё вставляли край палки, вращением которой получали огонь.
В связи с принятым в Никольском уезде Вологодской губернии способом добычи "живого огня" на Ивана Купало/Купала, стоит вспомнить, что в индийской традиции Рудра (воплотившийся в огонь и являющийся одной из ипостасей Неба-Варуны) — созидатель жизни и в этом качестве "он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется "шивалингам". Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с "йони" — кольцом у его основания, символизирующим женское начало — шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала.
По сути дела, название "шивалингам" относится именно к этому сочетанию, фиксирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни, на земле и проявления созидательной энергии", — пишет Н. Р. Гусева. В этом способе получения "живого огня", который использовали старики в Никольском уезде, мы фактически видим тот же "шивалингам" (деревянный стержень и "йони" - березовая чага), что и в индийском варианте.
"Живым огнем" поджигали купальские костры. Молодежь прыгала через них, часто парами. Считалось, что если при этом они не разомкнут рук, то поженятся.
В Махабхарате говорится о том, что, когда бог Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что "этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает.
Нужно оказывать им (то есть горам, воде, солнцу, земле и деревьям) почтение и ради успокоения болезней... Им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям".
На Русском Севере именно в Иванов день начинали купаться, а девушки купались голыми. Существовал обычай купаться или кататься в Ивановой росе.
В этот день добывали "живой огонь" трением двух кусков дерева друг о друга.
В Никольском уезде Вологодской губернии старики добывали огонь при помощи березовой чаги. В неё вставляли край палки, вращением которой получали огонь.
В связи с принятым в Никольском уезде Вологодской губернии способом добычи "живого огня" на Ивана Купало/Купала, стоит вспомнить, что в индийской традиции Рудра (воплотившийся в огонь и являющийся одной из ипостасей Неба-Варуны) — созидатель жизни и в этом качестве "он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется "шивалингам". Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с "йони" — кольцом у его основания, символизирующим женское начало — шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала.
По сути дела, название "шивалингам" относится именно к этому сочетанию, фиксирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни, на земле и проявления созидательной энергии", — пишет Н. Р. Гусева. В этом способе получения "живого огня", который использовали старики в Никольском уезде, мы фактически видим тот же "шивалингам" (деревянный стержень и "йони" - березовая чага), что и в индийском варианте.
"Живым огнем" поджигали купальские костры. Молодежь прыгала через них, часто парами. Считалось, что если при этом они не разомкнут рук, то поженятся.
Во время танцев вокруг костров образовывали магический круг...
Во время танцев вокруг костров образовывали магический круг.. Иногда делали чучело, водили вокруг него хоровод, и с ним в обнимку перепрыгивали через костер. А затем это чучело (часто наряженную березку) жгли "с песнями плачевными...".
Иногда Купалу представлял большой кол, вбитый в землю, обложенный соломой, со снопом наверху. В сумерки его поджигали.
Н. Р. Гусева, в связи с праздником Купалы, пишет следующее: "Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купало/Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:
"Купало/Купала" состоит из двух слов — "ку", что значит на санскрите "земля",
и "пала" — "податель даров", "охранитель" и в таком толковании имя
Купало/Купала больше соответствует сущности бога Солнца.
Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней
Индии воду возливают на алтарь с изображением бога — Солнца, в воду входят, встречая восход солнца.
Иногда Купалу представлял большой кол, вбитый в землю, обложенный соломой, со снопом наверху. В сумерки его поджигали.
Н. Р. Гусева, в связи с праздником Купалы, пишет следующее: "Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купало/Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:
"Купало/Купала" состоит из двух слов — "ку", что значит на санскрите "земля",
и "пала" — "податель даров", "охранитель" и в таком толковании имя
Купало/Купала больше соответствует сущности бога Солнца.
Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней
Индии воду возливают на алтарь с изображением бога — Солнца, в воду входят, встречая восход солнца.
в воду входят, встречая восход солнца...
Купала происходит не от славянского корня "куп—(купаться),а состоит из двух слов—"ку",что значит на санскрите"земля"и "пала"—"податель даров","охранитель"соответствует сущности бога Солнца.Этопраздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ
Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании
людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.
В основе имени "Ярил (а)" лежит корень "яр", который в ряде индоарийских
языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке Авесты слово "яр" связано также с понятием
"год" — С. Ж.).
Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими
страсть с яростью и яркостью.
Имя — эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.
людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.
В основе имени "Ярил (а)" лежит корень "яр", который в ряде индоарийских
языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке Авесты слово "яр" связано также с понятием
"год" — С. Ж.).
Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими
страсть с яростью и яркостью.
Имя — эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.
И, наконец: в имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове "харос" ("хара"), которое означает "огонь", "пламя", "наполненность энергией" и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия "бог".
И. М. Снегирев отмечал, что "Иван Купало/Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанских губерниях". В. К. Соколова пишет: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой", что полностью соответствует вышеприведенным словам Н. Р. Гусевой.
Таким образом, можно констатировать, что купальская обрядность тесно связана с культом Солнца, огня, воды и плодородия.
Имеет смысл вспомнить, что в апокрифе XII—XIII веков говорится о славянах, "устроивших" себе каменное изваяние "Трояна Харса Белеса Перуна". (Запятые в текстах тогда, как известно, не ставили). Смысл этого сообщения можно понять, как перечисление трех ипостасей Бога Трояна (трехликого, трехсоставного). Он Харе, что на санскрите означает "огонь", "пламя", "наполненность энергией".
Н. Р. Гусева подчеркивает, что в Индии это слово является "синонимом самого понятия "бог". Он Белес, что значит Владыка. Он Владыка Молний — перунов. В Ригведе аналог Трояна-Варуна прославляется, как "давший солнцу ноги", "торящий дороги солнца", "протолкнувший солнце на небо".
Вдревнеиранской Авесте еще один аналог Трояна Ахура Мазда (Господь Премудрый) говорит о Солнце: "Я сотворил его — столь же достойным почитания и поклонения, как я сам", а Митра — Солнце, обращаясь к Ахура Мазде, называет его "небесным, святейшим, творцом мира, чистым".
В русской летописи XII века говорится о том, что "... сего ради прозваша и бог Сварогъ... и по сем царствава сынъ его именемъ Солнце... царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбог". Древнерусский Сварог — отец Солнца (как и Варуна, и Ахура Мазда) — это Бог Неба, Верховный Бог Творец, ведь Сварга (svarga) на санскрите буквально значит "небо".
И здесь уместно вспомнить, что "по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом... По произволу Деда начинается день и наступает ночь". Дедом величали Бога Неба. Но его же звали Сварогом и, судя по всему, именно это имя мог носить в древности наш Дед Мороз.
В древности строилась МОДЕЛЬ ГОДА, СОСТОЯЩЕГО из ТРЁХ СЕЗОНОВ по ЧЕТЫРЕ МЕСЯЦА В КАЖДОМ: Ноябрь, декабрь, январь, февраль – ЗИМА; Март, апрель, май, июнь – ВЕСНА; Июль, август, сентябрь, октябрь –ЛЕТО.
Ранее уже отмечалось, что в древнеиндоевропейской традиции год делился на 3 четырехмесячных сезона и второе четырехмесячье, начинавшееся с летнего солнцеворота — 22 июня, находилось под покровительством Савитри, то есть женской ипостаси бога Савитара.
Савитар (Savitar — буквально "порождающий") отец бога Солнца (Сурьи). Он торопит Солнце, которое подчиняется ему.
Универсальное определение Савитара — "золотой", его называют "господином творенья и господином мира", он " охватывает тройное воздушное и небесное пространство, приводите движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами".
Савитар, как образ восходящего и заходящего солнца, является одним из аспектов Варуны — аналога восточнославянского Деда Мороза. Покровительница четырехлетних месяцев Савитри — "спасительница", женская ипостась Савитара.
Таким образом, период, начинающийся поворотом солнца на юг — лето северных широт, охраняют две ипостаси бога Творца — мужская и женская. Именно они стоят в центре праздника Купало/Купала — это всем известные Иван да Марья.
Цветок Иван-да-Марья состоит из двух красок — синей и желтой. Мы знаем, что желтый цвет символ света, золота, солнца, а синий — ночи, воды, тайных знаний.
В Песнях Купалы поется о том, как Иван звал Марью идти в поле, чтобы стеречь хлеб, беречь коров, жечь ведьм, замыкать им зубы. Песни рассказывают о праздничном купанье: "где Иван купался — берег колыхался, где Марья Купало/Купалась — трава расстилалась". Цветок Иван-да-Марья состоит из двух красок — синей и желтой. Мы знаем, что желтый цвет символ света, золота, солнца, а синий — ночи, воды, тайных знаний.
Именно цветы Ивана-да-Марьи вплетали в купальские венки, приносили в дома, втыкали в веники, которыми парились только на Купалу.
Именно цветы Ивана-да-Марьи вплетали в купальские венки, приносили в дома, втыкали в веники, которыми парились только на Купалу.
Поэтические баллады купальского цикла рассказывают о том, что родные брат и сестра, разлученные в детстве, встретились и поженились, не узнав друг друга. И за этот кровосмесительный брак они превратились в цветок. Однако этот простой, хотя и трагический, сюжет на поверку оказывается совсем не простым. Когда мы говорили об одном из прообразов Деда Мороза в древней восточнославянской мифологии, мы отмечали образ Владыки Вселенной Рода.
Заметим, что в санскрите "родас" это небо и земля, то есть Вселенная. На Ивана Купало/Купала, при сборе купальских целительных трав, на Русском Севере еще в начале XX века женщины приговаривали:
"Небо — тетя, Земля — мати! Помоги траву брати!".
Поэтические баллады купальского цикла рассказывают о том, что родные брат и сестра, разлученные в детстве, встретились и поженились, не узнав друг друга. И за этот кровосмесительный брак они превратились в цветок. Однако этот простой, хотя и трагический, сюжет на поверку оказывается совсем не простым. Когда мы говорили об одном из прообразов Деда Мороза в древней восточнославянской мифологии, мы отмечали образ Владыки Вселенной Рода.
Заметим, что в санскрите "родас" это небо и земля, то есть Вселенная. На Ивана Купало/Купала, при сборе купальских целительных трав, на Русском Севере еще в начале XX века женщины приговаривали:
"Небо — тетя, Земля — мати! Помоги траву брати!".
Травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства.
Род — аналог общеиндоевропейского бога неба Варуны и древнеиранского Ахура Мазды.
Но среди божеств из других мифологических систем, которых автор средневекового поучения против язычества считает сопоставимыми с Родом, назван древнегреческий Аполлон. Отметим, что русский автор называет его Артемидом.
Кто же такой бог Аполлон — аналог древнерусского бога Рода, а значит и нашего Деда Мороза. В греческой мифологии он сын Зевса и Лето, брат-близнец Артемиды. Лингвисты считают, что "данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологию имени Аполлона". Он "стреловержец, губитель, прорицатель, блюститель гармонии космической и человеческой, соединяющий воедино небо, землю и преисподнюю".
среди божеств из других мифологических систем, которых автор средневекового поучения против язычества считает сопоставимыми с Родом, назван древнегреческий Аполлон. Отметим, что русский автор называет его Артемидом.
Но наряду с губительными действиями Аполлону присущи и целительные — он врач, защитник от болезней. И, наконец, — он пастух. (То есть ему присущи все атрибуты и Рода, и Варуны). Но при том, что в древнегреческой мифологии он сын Зевса, Аполлон не имеет отчества и его зовут по имени родившей его и Артемиду матери Лето — Летоид.
Исследователи отмечают, что "на более поздней стадии архаики он — демон смерти, убийства, даже освященных ритуалом человеческих жертвоприношений, но он и целитель, отвратитель бед". Его сестра — близнец Артемида, дочь Лето.
Исследователи отмечают, что "на более поздней стадии архаики он — демон смерти, убийства, даже освященных ритуалом человеческих жертвоприношений, но он и целитель, отвратитель бед". Его сестра — близнец Артемида, дочь Лето.
Это грозная богиня, вооруженная луком и стрелами, она следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников болот.
В Малой Азии, в знаменитом Эфесском храме, почиталось изображение Артемиды многогрудой — Великой Матери. В этом своем качестве она помогает роженицам (только появившись на свет, она помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона).
И, наконец, "древнее, представление об Артемиде связано с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам богини луны Селены".
Говоря о близнецах брате и сестре Аполлоне и Артемиде, детях Лето, не стоит забывать, что Аполлона называли еще и Гиперборейским, то есть северным богом, что летом он улетал на лебедях на свою родину, к берегам Кронийского или Скифского океана, то есть на побережья Белого и Баренцева морей! Что именно у Северного Полюса помещали древнейшие мифы храм Аполлона.
Стоит также вспомнить, что негреческое имя Аполло и Аполлон весьма близко к Купало (Купало и Купалон). Во всяком случае, у нас более чем достаточно оснований, чтобы связать образы Аполлона и Артемиды (Артемида и Артемиды Летоидов) с праздником летнего солнцестояния восточных славян и цветком Ивана-да-Марьи, символом дня Купалы.
Золото солнечного света и синий мрак ночи, жизнь и смерть, возрождение к новой жизни как неизбежность нового ухода — все это слилось в обрядах Купалы — порубежья Дня и Ночи богов.
В Малой Азии, в знаменитом Эфесском храме, почиталось изображение Артемиды многогрудой — Великой Матери. В этом своем качестве она помогает роженицам (только появившись на свет, она помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона).
И, наконец, "древнее, представление об Артемиде связано с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам богини луны Селены".
Говоря о близнецах брате и сестре Аполлоне и Артемиде, детях Лето, не стоит забывать, что Аполлона называли еще и Гиперборейским, то есть северным богом, что летом он улетал на лебедях на свою родину, к берегам Кронийского или Скифского океана, то есть на побережья Белого и Баренцева морей! Что именно у Северного Полюса помещали древнейшие мифы храм Аполлона.
Стоит также вспомнить, что негреческое имя Аполло и Аполлон весьма близко к Купало (Купало и Купалон). Во всяком случае, у нас более чем достаточно оснований, чтобы связать образы Аполлона и Артемиды (Артемида и Артемиды Летоидов) с праздником летнего солнцестояния восточных славян и цветком Ивана-да-Марьи, символом дня Купалы.
Золото солнечного света и синий мрак ночи, жизнь и смерть, возрождение к новой жизни как неизбежность нового ухода — все это слилось в обрядах Купалы — порубежья Дня и Ночи богов.
Весь мир и все живое в нем делится на ДВЕ НЕПРИМИРИМЫЕ ЧАСТИ, находящиеся друг с другом в непрестанной борьбе, – Добро и Зло, – которые могут конкретизироваться в Истине и Лжи, Правде и Кривде, Свете и Тьме, Черном и Белом.
Таким образом, ведические Савитар и Савитри, древнегреческие Аполлон и Артемида и русские Иван-да-Марья — образы одного круга — мужская и женская ипостаси Творца, включающие в купальскую ночь вечный процесс перетекания смерти в жизнь.
Праздник Летнего солнцестояния - это чествование Великого Единства и Противоположности: Неба и Земли, Севера и Юга, Мужского и Женского, Огня и Воды.
В том, что в основе понимания символики незамысловатого, казалось бы, цветка лежит такая громадная историческая глубина, не приходится сомневаться.
Это один из тех многочисленных примеров в русской народной традиции, "когда мифологический образ сохраняется в своем архаическом состоянии, не подвергаясь сколько-нибудь значительным трансформациям, даже в современной фольклорной традиции".
А. С. Фаминцын, отмечая, что в северовеликорусской традиции наименование Ярило идентично Купале, проводят параллели между ними и "богом женитьбы и веселия "Ладо". В напевах Купалы звучат слова: "Ой, Дид Ладо!".
А. С. Фаминцын отмечал наличие замещения в слове "дид" буквы "и" буквой "е", и подчеркивал, что "такое замещение встречается в великорусских песнях" (то есть, мы имеем дело с понятием "Дед Ладо"). Он же указывал на то, что "Лад сближается с Туром.
Припев в песне о Туре "удалом молодце" в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: "Ой, Тур, Дид Ладо!". Здесь Тур прямо называется "Великим Ладо".
Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило, Хоре показывает, что все они служат к обозначению разных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества".
А. С. Фаминцын, говоря об основных чертах "Ярилина дня" или "Ивана Купало/Купала", подчеркивает, что наряду с мужским божеством "и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купало/Купала, Купалка или Марена, причем и многие из этих обрядов исполняются женщинами".
Это один из тех многочисленных примеров в русской народной традиции, "когда мифологический образ сохраняется в своем архаическом состоянии, не подвергаясь сколько-нибудь значительным трансформациям, даже в современной фольклорной традиции".
А. С. Фаминцын, отмечая, что в северовеликорусской традиции наименование Ярило идентично Купале, проводят параллели между ними и "богом женитьбы и веселия "Ладо". В напевах Купалы звучат слова: "Ой, Дид Ладо!".
А. С. Фаминцын отмечал наличие замещения в слове "дид" буквы "и" буквой "е", и подчеркивал, что "такое замещение встречается в великорусских песнях" (то есть, мы имеем дело с понятием "Дед Ладо"). Он же указывал на то, что "Лад сближается с Туром.
Припев в песне о Туре "удалом молодце" в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: "Ой, Тур, Дид Ладо!". Здесь Тур прямо называется "Великим Ладо".
Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило, Хоре показывает, что все они служат к обозначению разных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества".
А. С. Фаминцын, говоря об основных чертах "Ярилина дня" или "Ивана Купало/Купала", подчеркивает, что наряду с мужским божеством "и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купало/Купала, Купалка или Марена, причем и многие из этих обрядов исполняются женщинами".
наряду с мужским божеством "и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купало/Купала, Купалка или Марена, причем и многие из этих обрядов исполняются женщинами
И здесь он считает возможным провести параллели между купальскими обрядами и теми, которые совершались в день летнего солнцестояния у горы Соракты в честь великой богини Феронии и Аполлона Соранского.
Об этих обрядах Страбон и Вергилий говорят следующее: "вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла, и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища" и "Высший из богов, ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева, ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям".
Об этих обрядах Страбон и Вергилий говорят следующее: "вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла, и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища" и "Высший из богов, ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева, ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям".
Пляски на раскаленных углях и прыжки через огонь, посвященные в день летнего солнцеворота близнецам Аполлону и Артемиде, ничем не противоречат восточнославянской купальской обрядности с символикой Ивана-да-Марьи, Купало и Купалы, Ладо и Лады и т.д.
Он пишет далее: "Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем купальском торжестве. Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем (24 июня) у нас празднуется, носящая сходное с Феронией имя, св. Феврония (25 июня). В Великой Руси св. Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище "Купальница".
Вспомним, в связи с богиней Феронией, что сестра-близнец Аполлона Артемвда на Аттике в Бравроне почиталась как медведица. Жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались "медведицами".
В Великой Руси существовал обряд, когда на Ивана Купало/Купала до восхода солнца нужно было пронести через стадо медвежью голову, а затем зарыть ее посреди двора. Считалось, что тогда среди скота не будет падежа, так как именинником в Иванов день был сам Владыка Вод, то его звериная ипостась — медведь заслуживал самого серьезного поклонения. Встреча с медведем в это день — к добру.
Особенно подчеркнем, что в русских обрядах "медведь, как и Никола, повсеместно выступает в функции покровителя скота", что при падеже скота могут носить вокруг деревни медвежью голову или икону св. Власия, который (как и Никола) соотносится с Велесом (а, значит, и с Родом, Трояном, Варуной и Аполлоном).
Кроме того, в связи с брачной обрядностью Купалы, вспомним, что "названия медведь и медведица в восточнославянском свадебном обряде в первую очередь характерны для жениха и невесты или же для новобрачных".
Но медведь — одно из воплощений Деда Мороза, которому, как мы знаем, свойственно оборотничество. Так считалось, что до Спиридонова дня (25 декабря) "зима ходит в медвежьей шубе", что она длится по медвежьему хотению: "Как на Спиридона—солнцеворота (25 декабря) повернется мишка в берлоге на другой бок, так и зиме половина до весны осталось".
В индоевропейских, а особенно в восточнославянской и балтской мифологических традициях, медведю дается табуистическое наименование "дед", "дедушка", "старик".
Вспомним, что до недавнего времени такие формы обращения к живым людям категорически запрещались и понятия "дед", "дедушка" связывались только с предком, прародителем.
Будучи связанным в мифологии и ритуале с древним восточнославянским богом — Владыкой Неба — Белесом (а значит и с Варуной, Ураном, Родом, Трояном, Ахура Маздой) — прообразом Деда Мороза, медведь выступает как умирающее и воскресающее божество, предок, родоначальник, дух-хранитель и хозяин мира мертвых.
Таким образом, медвежий культ богини — сестры Аполлона Артемиды Бравронии, связанный с летним солнцестоянием, хорошо соотносится с нашими купальскими обрядами.
Вспомним, в связи с богиней Феронией, что сестра-близнец Аполлона Артемвда на Аттике в Бравроне почиталась как медведица. Жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались "медведицами".
В Великой Руси существовал обряд, когда на Ивана Купало/Купала до восхода солнца нужно было пронести через стадо медвежью голову, а затем зарыть ее посреди двора. Считалось, что тогда среди скота не будет падежа, так как именинником в Иванов день был сам Владыка Вод, то его звериная ипостась — медведь заслуживал самого серьезного поклонения. Встреча с медведем в это день — к добру.
Особенно подчеркнем, что в русских обрядах "медведь, как и Никола, повсеместно выступает в функции покровителя скота", что при падеже скота могут носить вокруг деревни медвежью голову или икону св. Власия, который (как и Никола) соотносится с Велесом (а, значит, и с Родом, Трояном, Варуной и Аполлоном).
Кроме того, в связи с брачной обрядностью Купалы, вспомним, что "названия медведь и медведица в восточнославянском свадебном обряде в первую очередь характерны для жениха и невесты или же для новобрачных".
Но медведь — одно из воплощений Деда Мороза, которому, как мы знаем, свойственно оборотничество. Так считалось, что до Спиридонова дня (25 декабря) "зима ходит в медвежьей шубе", что она длится по медвежьему хотению: "Как на Спиридона—солнцеворота (25 декабря) повернется мишка в берлоге на другой бок, так и зиме половина до весны осталось".
В индоевропейских, а особенно в восточнославянской и балтской мифологических традициях, медведю дается табуистическое наименование "дед", "дедушка", "старик".
Вспомним, что до недавнего времени такие формы обращения к живым людям категорически запрещались и понятия "дед", "дедушка" связывались только с предком, прародителем.
Будучи связанным в мифологии и ритуале с древним восточнославянским богом — Владыкой Неба — Белесом (а значит и с Варуной, Ураном, Родом, Трояном, Ахура Маздой) — прообразом Деда Мороза, медведь выступает как умирающее и воскресающее божество, предок, родоначальник, дух-хранитель и хозяин мира мертвых.
Таким образом, медвежий культ богини — сестры Аполлона Артемиды Бравронии, связанный с летним солнцестоянием, хорошо соотносится с нашими купальскими обрядами.
Владыка Вод, его звериная ипостась — медведь заслуживал самого серьезного поклонения.
медведь выступает как умирающее и воскресающее божество, предок, родоначальник, дух-хранитель и хозяин мира мертвых.
Пляски на раскаленных углях и прыжки через огонь, посвященные в день летнего солнцеворота близнецам Аполлону и Артемиде, ничем не противоречат восточнославянской купальской обрядности с символикой Ивана-да-Марьи, Купало и Купалы, Ладо и Лады и т.д.
Идея близнечности буквально пронизывает индоевропейскую мифологию, что неоднократно отмечалось исследователями. Культ близнецов в ней связан с символикой плодородия и со священным мировым деревом.
Иван Купало/Купала действительно праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. Им начинается Лето. И на Масленицу, и на Троицу (и на 1 мая) предки приглашаются и приходят как гости (ряженые) на короткий срок дня (14 дней) или суток (28 дней) своего мира.
На Ивана Купало/Купала начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают с неба дождем или росой, а потом вновь рождаются детьми. Отсюда идет обычай, когда бесплодные женщины накануне Купалы (в день Росы) катались по росе, обнажив нижнюю часть тела. "Из навей (то есть мертвых — С. Ж.) нас дети емлютъ", — считали наши предки, выражая свои представления об извечном переходе от жизни к смерти и от смерти к жизни, о нескончаемой цепи перевоплощений.
В их представлениях о жизни душ умерших в потустороннем мире и возвращении на землю в различных обличьях, совершеннейший из которых — возвращение в свой род новорожденным, огромную роль играло священное дерево вечности. Оно было посредником во взаимосвязях миров. По представлениям индоарьев это "вечное дерево называется бессмертным, в нем покоятся все миры". Именно с таким деревом приходит к людям зимой Дед Мороз. Именно такое дерево соединяет мир живых и мир мертвых на Масленицу и Троицу (и 1 мая — майское дерево). Оно присутствует и в обрядах Купалы. Судя по всему, в этот период ритуальных свадеб обряды на Русском Севере совершались у хвойного дерева ели. Об этом языческом бракосочетании напоминает пословица: "Венчали вокруг ели, а черти пели".
Представление об изначальной двуполости верховного творящего божества и о его связи с деревом прослеживается еще в ведическом тексте, где спрашивается: "Что был за лес и что за дерево, из которого вытесали небо и землю?". А также в гимне богу Огня, где говорится о двух началах — мужском и женском, являющихся в то же время двумя кусками дерева, трением которых друг о друга получается священный огонь. Получение такого "священного огня" — один из кульминационных моментов дня Купалы.
В этот день, отмечающий начало лета и "ночи богов", когда включался процесс возвращения умерших в мир живых людей в образах новорожденных детей, Верховное творящее начало должно было выступать непременно в двух своих ипостасях — мужской и женской, участвующих в процессе воспроизводства. По окончании этого обрядового цикла начинался новый этап — "свертывание" этих противоположных ипостасей в единый нерасчлененный образ Творца-первопредка, соединяющего в себе Отца и Мать, Небо и Землю — Рода Велеса Трояна.
Эти особенности построения древнейших мифологических систем были отмечены Ю. М. Лотманом и 3.Г. Минц, которые подчеркивают, что в процессе исторического бытия мифа "ипостаси единого персонажа, расположенные на разных уровнях мировой организации, стали восприниматься как различные образы" и "появление персонажей-двойников — результат дробления мифологического образа, в ходе чего различные имена Единого становятся различными лицами".
Вывод из этого: "Все разнообразие социальных ролей в реальной жизни на уровне мифологического кода свертывалось в идеальном случае в единственного персонажа. Такие свойства, которые в не мифологическом тексте выступают как контрастные и взаимоисключающие, воплощаясь во враждебных персонажах, в пределах мифа могут отождествляться в едином амбивалентном образе".
Именно в таком "едином образе" предстоит встретиться со своими потомками "Ивану-да-Марье", "Купало и Купале", "Ладо и Ладе", "Аполлону и Артемиде" летнего солнцеворота в новый период года — период "Разрушения", то есть зимой.
И здесь они предстанут перед нами вновь в образе Высшего божества как олицетворения небесной звездной тверди, ночного бескрайнего Неба и всех Вод-Варуны-Урана или Деда Мороза. Владыка вечных космических законов, он будет снова воссоздавать мир, судить и награждать людей и дарить им новое время жизни — Новый год.
С. В. Жарникова
******
Идея близнечности буквально пронизывает индоевропейскую мифологию, что неоднократно отмечалось исследователями. Культ близнецов в ней связан с символикой плодородия и со священным мировым деревом.
Иван Купало/Купала действительно праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. Им начинается Лето. И на Масленицу, и на Троицу (и на 1 мая) предки приглашаются и приходят как гости (ряженые) на короткий срок дня (14 дней) или суток (28 дней) своего мира.
На Ивана Купало/Купала начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают с неба дождем или росой, а потом вновь рождаются детьми. Отсюда идет обычай, когда бесплодные женщины накануне Купалы (в день Росы) катались по росе, обнажив нижнюю часть тела. "Из навей (то есть мертвых — С. Ж.) нас дети емлютъ", — считали наши предки, выражая свои представления об извечном переходе от жизни к смерти и от смерти к жизни, о нескончаемой цепи перевоплощений.
В их представлениях о жизни душ умерших в потустороннем мире и возвращении на землю в различных обличьях, совершеннейший из которых — возвращение в свой род новорожденным, огромную роль играло священное дерево вечности. Оно было посредником во взаимосвязях миров. По представлениям индоарьев это "вечное дерево называется бессмертным, в нем покоятся все миры". Именно с таким деревом приходит к людям зимой Дед Мороз. Именно такое дерево соединяет мир живых и мир мертвых на Масленицу и Троицу (и 1 мая — майское дерево). Оно присутствует и в обрядах Купалы. Судя по всему, в этот период ритуальных свадеб обряды на Русском Севере совершались у хвойного дерева ели. Об этом языческом бракосочетании напоминает пословица: "Венчали вокруг ели, а черти пели".
Представление об изначальной двуполости верховного творящего божества и о его связи с деревом прослеживается еще в ведическом тексте, где спрашивается: "Что был за лес и что за дерево, из которого вытесали небо и землю?". А также в гимне богу Огня, где говорится о двух началах — мужском и женском, являющихся в то же время двумя кусками дерева, трением которых друг о друга получается священный огонь. Получение такого "священного огня" — один из кульминационных моментов дня Купалы.
В этот день, отмечающий начало лета и "ночи богов", когда включался процесс возвращения умерших в мир живых людей в образах новорожденных детей, Верховное творящее начало должно было выступать непременно в двух своих ипостасях — мужской и женской, участвующих в процессе воспроизводства. По окончании этого обрядового цикла начинался новый этап — "свертывание" этих противоположных ипостасей в единый нерасчлененный образ Творца-первопредка, соединяющего в себе Отца и Мать, Небо и Землю — Рода Велеса Трояна.
Эти особенности построения древнейших мифологических систем были отмечены Ю. М. Лотманом и 3.Г. Минц, которые подчеркивают, что в процессе исторического бытия мифа "ипостаси единого персонажа, расположенные на разных уровнях мировой организации, стали восприниматься как различные образы" и "появление персонажей-двойников — результат дробления мифологического образа, в ходе чего различные имена Единого становятся различными лицами".
Вывод из этого: "Все разнообразие социальных ролей в реальной жизни на уровне мифологического кода свертывалось в идеальном случае в единственного персонажа. Такие свойства, которые в не мифологическом тексте выступают как контрастные и взаимоисключающие, воплощаясь во враждебных персонажах, в пределах мифа могут отождествляться в едином амбивалентном образе".
Именно в таком "едином образе" предстоит встретиться со своими потомками "Ивану-да-Марье", "Купало и Купале", "Ладо и Ладе", "Аполлону и Артемиде" летнего солнцеворота в новый период года — период "Разрушения", то есть зимой.
И здесь они предстанут перед нами вновь в образе Высшего божества как олицетворения небесной звездной тверди, ночного бескрайнего Неба и всех Вод-Варуны-Урана или Деда Мороза. Владыка вечных космических законов, он будет снова воссоздавать мир, судить и награждать людей и дарить им новое время жизни — Новый год.
С. В. Жарникова
******
******
ПРАЗДНОВАНИЕ КУПАЛЫ и ЗАКОНЫ РИТА
Изначально у наших предков не могло быть «праздника свободной любви», поскольку жили они по законам РИТА.
За тысячелетия эта традиция принимала разные оттенки, сообразно времени и месту, но основное его содержание – очищение огнём и водой – неизменно. А вот мнение, что это праздник свободной и разнузданной любви, уже более современное и придумано христианством, дабы отвратить от Древнерусской Культуры(Въры), дикость показать.
ЗАКОНЫ РИТА– это Небесные Законы о чистоте Рода и Крови. По ним жили все славянские народы. Ныне они известны под названием «Телегония» – и, естественно, в ней они не в первозданном виде.
В медицине их называют более откровенно – «явление первого самца». Это наука о передаче наследственности из поколения в поколение. Современная наука рассматривает эволюцию как взаимозависимое изменение материи, энергии и информации.
Это триединство заставило учёных обратить серьёзное внимание на так называемые торсионные поля и, несмотря на горячие дебаты физиков, системщиков, синергетиков и специалистов других направлений данные исследования и теории приобретают всё больше сторонников, поскольку удаётся согласовать многие необъяснимые факты. К таковым относятся и некоторые случаи рождения детей, разительно непохожих на обоих родителей.
Рита -термин из ведического санскрита, означающий «порядок вещей». Это универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои.
Согласно этим законам первый мужчина в жизни девственницы, оставляет свой Образ Духа и Крови – это психический и физический портрет детей, которых она родит, независимо от чьего семени зачнёт.
Именно поэтому первые мистерии Купала не могли быть «разгульными» – чистоту девушек берегли как зеницу ока. Ей надлежало не только продолжать чей-то род, но и быть хранительницей домашнего очага – в широком смысле этого слова, фактически, обожествлённом.
Даже вдову наши предки старались «пристроить» замуж за мужчину из рода мужа, но перед этим она всё равно проходила обряд очищения: не менее года воздержания, а потом очищение огнём и водой на Купала…
ПРАЗДНОВАНИЕ КУПАЛЫ и ЗАКОНЫ РИТА
Изначально у наших предков не могло быть «праздника свободной любви», поскольку жили они по законам РИТА.
За тысячелетия эта традиция принимала разные оттенки, сообразно времени и месту, но основное его содержание – очищение огнём и водой – неизменно. А вот мнение, что это праздник свободной и разнузданной любви, уже более современное и придумано христианством, дабы отвратить от Древнерусской Культуры(Въры), дикость показать.
ЗАКОНЫ РИТА– это Небесные Законы о чистоте Рода и Крови. По ним жили все славянские народы. Ныне они известны под названием «Телегония» – и, естественно, в ней они не в первозданном виде.
В медицине их называют более откровенно – «явление первого самца». Это наука о передаче наследственности из поколения в поколение. Современная наука рассматривает эволюцию как взаимозависимое изменение материи, энергии и информации.
Это триединство заставило учёных обратить серьёзное внимание на так называемые торсионные поля и, несмотря на горячие дебаты физиков, системщиков, синергетиков и специалистов других направлений данные исследования и теории приобретают всё больше сторонников, поскольку удаётся согласовать многие необъяснимые факты. К таковым относятся и некоторые случаи рождения детей, разительно непохожих на обоих родителей.
Рита -термин из ведического санскрита, означающий «порядок вещей». Это универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои.
Согласно этим законам первый мужчина в жизни девственницы, оставляет свой Образ Духа и Крови – это психический и физический портрет детей, которых она родит, независимо от чьего семени зачнёт.
Именно поэтому первые мистерии Купала не могли быть «разгульными» – чистоту девушек берегли как зеницу ока. Ей надлежало не только продолжать чей-то род, но и быть хранительницей домашнего очага – в широком смысле этого слова, фактически, обожествлённом.
Даже вдову наши предки старались «пристроить» замуж за мужчину из рода мужа, но перед этим она всё равно проходила обряд очищения: не менее года воздержания, а потом очищение огнём и водой на Купала…
*****
О путанице в датах праздника КУПАЛА
День летнего солнцестояния в 2016 году - 21 июня.
Даты указывают абсолютно разные: 21 июня, 24 июня и 7 июля.
Праздник Летнего Солнцестояния отмечают не только в России, но и в Белорусии, на Украине, Литве, Латвии, Эстонои, Польше.
До крещения русы праздновали день Летнего Солнцестояния Купало или Солнцеворот-"поворот" Солнца на убыль 21 июня(в 2014г.2015г.)
Это астрономический день,соответствующий именно дню Летнего Солнцестояния-когда самая короткая ночь в году.
К имени Иван , ровно как и Ян, Ван и т.п. этот русский ведический праздник не имеет никакого отношения. Путаница случилась из-за христианства.
Религия исказила привычные русские праздники(и не только праздники) .Все религии-это искажённая, извращённая Древнерусская Культура(Въра), ставшая иметь противоположный изначальному смысл.
Праздник Купала христианская церковь приурочила к рождеству Ионна Крестителя, который чудесным образом совпал с датой 24 июня (по ст. стилю у католиков) -7 июля( по-новому стилю) , а про астрономическое Солнечное Солнцестояние запретила не вспоминать.
О путанице в датах праздника КУПАЛА
День летнего солнцестояния в 2016 году - 21 июня.
Даты указывают абсолютно разные: 21 июня, 24 июня и 7 июля.
Праздник Летнего Солнцестояния отмечают не только в России, но и в Белорусии, на Украине, Литве, Латвии, Эстонои, Польше.
До крещения русы праздновали день Летнего Солнцестояния Купало или Солнцеворот-"поворот" Солнца на убыль 21 июня(в 2014г.2015г.)
Это астрономический день,соответствующий именно дню Летнего Солнцестояния-когда самая короткая ночь в году.
К имени Иван , ровно как и Ян, Ван и т.п. этот русский ведический праздник не имеет никакого отношения. Путаница случилась из-за христианства.
Религия исказила привычные русские праздники(и не только праздники) .Все религии-это искажённая, извращённая Древнерусская Культура(Въра), ставшая иметь противоположный изначальному смысл.
Праздник Купала христианская церковь приурочила к рождеству Ионна Крестителя, который чудесным образом совпал с датой 24 июня (по ст. стилю у католиков) -7 июля( по-новому стилю) , а про астрономическое Солнечное Солнцестояние запретила не вспоминать.
КУПАЛА. «Росою, да через серебро умыться - бела будешь»
КАТАНИЕ ПО РОСЕ. СИЛА ТРАВ.
На рассвете на заре обычно девушки идут собирать КУПАЛЬСКУЮ РОСУ и ею умываются. Купальская Вода живая, потому и обладает такими удивительными свойствами. Праздник длится до самого утра...
***
С.Жарникова: Вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней.
И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, которая гласит: “Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы) ” (18).
В представлении ведических ариев летнее солнцестояние есть “высшая жертва”, так как “Солнце, достигнув созвездия Рака, "поворачивает назад" по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке.
Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда усталое оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который находится в "доме" Сомы (т. е. Луны — С. Ж.) ”, — пишет Б. Л. Смирнов (19).
Останавливающееся Солнце пьет лунный напиток и приносит себя в жертву, слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге.
Душа умершего свободна как птица, но, попадая в проявленный мир, она становится “бескрылой”, так как превращается в воду (росу, дождь).
А “воды — это проявленное”, то есть умерший, “получая лунное тело” снова может воплотиться (20). Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил:
“Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные к счастливой доле.
В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных - неправедных (дел) — в человеческие, И в силу праведных — в божеские (лона) ” (21).
Таким образом, в новой жизни часть умерших воплощается в животных. Другая (умершая в “день богов” с 22 декабря по 22 июня) — уходит в “божеские лона”. “Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают” (22). И, наконец, третьи (умершие в “ночь богов” с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными детьми.
Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в “человеческом лоне”.
И этот процесс начинался именно с 22 июня, с “великого жертвоприношения Солнца”, когда наше светило — “Великий Прапредок” — начинало свой смертный путь в зиму, где оно 22 декабря вновь возрождалось в Козероге. С 22 декабря по 22 июня оно шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния, с “великого жертвоприношения” указывало путь всем смертным.
В восточнославянской и балтской народной традиции праздник Росы, предваряющий Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации.
Праздник Росы и Купала бесспорно связаны с росами, водой рек и озер. Но купальский обряд также отмечен ярко выраженным поклонением горам (на которых жгли костры), деревьям и цветам (купальские венки), огню и солнцу.
Касаясь этимологии названия Купала, Н. Р. Гусева пишет: “Обращаясь к индо - арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования этих имен: Купала происходит не от славянского корня "куп" — (купаться), а состоит из двух слов — "ку", что значит на санскрите "земля" и "пала" — "податель даров", "охранитель"... и в таком толковании имени Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога - Солнца, в воду входят, встречая восход солнца” (23).
Это естественно, так как, согласно ведическим представлениями: “Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей” (24)
В Махабхарате есть предание о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья (25) В эпосе утверждается, что “этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней... им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям” (курсив мой — С. Ж.) (26).
Ну а дети — это те, кто в силу своих “праведных - неправедных дел” в предшествующей жизни вновь были зачаты в “человеческих лонах” и вновь пришли в этот преходящий мир.
Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех ее проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на нее вернуться — вот смысл и содержание Купалы.
Именно таким он предстает перед нами в описании автора XVI в. игумена Памфила: “С вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же наставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо прийде самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием... Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление” (27).
Подводя итоги, можно сказать, что судя по всему,в основе восточнославянских календарных обрядов, отмечающих такие важные моменты года, как зимнее и летнее солнцестояние, лежали те же мировоззренческие установки, те же мифологемы, что зафиксированы в ведических текстах (Ригведе, Махабхарате, Авесте):
1. Каждый умерший в “день богов” обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Им посвящены Святки, время, когда они могут посетить своих потомков.
2. Каждый умерший в “ночь богов” обязательно должен вернуться в мир живых людей росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.
3. Так как души на том свете изначально имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних святок, и на Купалу живые люди приобщались к миру умерших через все три ипостаси огня: собственно огонь (солнце, костер), воду (несущую в себе потенциально огонь), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный “живой огонь”).
Древние календарные представления о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдаленному историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и славян обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается текстами Ригведы, Махабхараты и Авесты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно этих высоких северных широт.
Выдающийся индийский исследователь
Б. Г. Тилак писал в своей работе “Арктическая родина в Ведах”, вышедшей в свет в 1903 году:
“Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндийской литературе... мифы тоже указывают на Северный полюс, как на исходную землю” .
Для более глубоко понимания «КАТАНИЯ ПО РОСЕ» важно рассмотрение контекста его совершения.
В этом обряде соединились черты культа двух стихий Мироздания — Земли («катание по земле») и Воды («почитание росы»), как в «перепрыгивании через костер» соединяются культы двух других стихий — Воздуха («прыжки») и Огня («костер»).
Во всяком случае, для славянского купальского обряда очевидна «парность» «перепрыгивания через костер» и «купания в росе».
Подобно тому, как роса в купальскую ночь — это «живая вода», огонь купальских костров — также «живой», т. е. добытый трением.
Возникающее в результате совмещения обрядов, связанных с перепрыгиванием костра и катанием по росе, единство — обращение ко всем четырем стихиям Мироздания — свидетельствует, на наш взгляд, об изначальности этой «парности».
О доаграрных корнях обряда «катание по земле» свидетельствует противопоставление «укатывания» земли «катом» труду пахаря:
«Еще раз, моя питомая, / Прикоснусь к тее головушкой, / Испрошу у тея благословеньица, / Благословсньица со прощеньицем: / Что рвала я твою грудушку / Сохой острою, расплывчатой, / Что не катом тея я укатывала...»
(Смирнов С. Исповедь земле. С. 282).
«КАТАНИЕ ПО ЗЕМЛЕ основано на представлении о взаимообусловленности репродуктивных свойств человека и земли»
(Агипкини Т.А. Катать(ся). С. 477).
Достаточно вспомнить известное многим архаическим традициям поклонение Земле как богине — супруге Неба и как производящему началу Вселенной — Богине-матери
(см., например: Рабинович Е.Г. Земля // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1991. Т. 1. С. 466-467).
«Не космос погодой правит —
Народ поохладел к земле.
Вот она, Матушка, и остывает».
Отношение к Земле как к живому существу и ее обожествление имеют глубокие корни.
*****
«Божья роса Божью землю кропит»
Вода в определенные дни вообще у русов считалась сакральной, особенно если она набиралась при соблюдении определенных условий:
делать это следовало до восхода солнца, желательно раньше всех («непочатая вода»), при этом запрещалось отливать эту воду из ведра или зачерпывать вторично; следовало также хранить молчание при перенесении воды в дом.
Почиталась священной и роса, о чем свидетельствуют приведенные В.И.Далем выражения:
«Росою, да через серебро умыться - бела будешь», «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы и трава не растет» и т. д.
В русских говорах зафиксированы употребления слова «роса» «в сочетаниях, связанных с календарными обрядами, приметами и поверьями и выражающих веру в то, что роса обладает чудесной целебной силой (поэтому по ней бегают, валяются, стараются поить коров, лошадей, чтобы сохранить или дать им силу, красивый вид и т. п.)».
В русских заговорах в начальной части текста, известной как«чудесное одевание», встречается мотив «умывания росою» (наряду с «утиранием» светом, звездами или зарею),[15] да и вообще росачасто упоминается как субстанция магическая по происхождению или назначению
Роса, использовавшаяся в лечебных целях, отождествлялась,очевидно, с «живой водой» русских былин и волшебных сказок. Об этом свидетельствует, например, способ «излечения» былинногогероя Михайла Ивановича Потыка:
«Михайла Потык сын Ивановичон на четырех костях поплыл во зеленый луг, приплывал он ко сыру дубу. Прилетала птичка райская, садилась на тот на сырой дуб, пелаона песни царские: «Кто в эту пору-времечко помоется росою с этой шелковой травы, тот здрав будет».
Михаила Потык сын Ивановичумывался росою с этой шелковой травы: заростились его раночки кровавые, стал он, молодец, здрав по-прежнему».
Согласно традиционным представлениям, роса появляется на растениях лишь после того, земля впервые «растворяется», «раскрывается»; она выходит из земли вместе с первой зеленью.
По мнению Т.А.Агапкиной, «магическое соприкосновение с этой первой росой становится основной целью ритуальных "хождений в жито"».
Как известно, участники восточнославянского купальского обряда, зафиксированного достаточно фрагментарно, плели и одевали на голову венки, украшались растениями; добывали «живой огонь» и разводили костер, пели и плясали вокруг него, попарно перепрыгивали через костер, вдыхая дым брошенных в огонь трав и стараясь не разнимать руки, и, наконец, собирали росу и катались по ней:в праздник Купалы ходили «под росу», «росу взимать» («девичий обычай в ночь на Купалу собирать росу и ею мыться, чтобы «парни гонялись»).
В других местах «день Купалы назывался еще Ярилы. Обливаются водой, собирают росу , купаются вместе с лошадьми».
«Купальская роса» в народной традиции считалась целебной: ее использовали,«чтобы прогнать всякую болесть», например, промывали глаза и лечились от угрей и прыщей на лице;
в купальскую ночь «собирали в посудину» или в крынки для молока; водили скатертью по росистой траве и затем выжимали ее.
В календарной мифологии купальского цикла также известен мотив «отбирания ведьмами молока» при помощи сбора отождествляемой с молоком росы (ночью в канун Купалы).
Б.А. Рыбаков справедливо отмечал: «Множество деталей обряда убеждает в том, что это празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, являющейся ежедневным орошением колосящихся в это время хлебов.
В купальскую ночь черпают росу, умываются росой и даже таскают с магической целью скатерти по росе».
«...аки бесы омываются росою»
(христианская церковь о Купальских обрядах)
По мнению Б.А. Рыбакова, «связь росы с русалками не подлежит сомнению», а русалии, в свою очередь, «в Древней Руси были кульминационной точкой народных празднеств».
В болгарских и молдавских текстах встречается представление, что русалки обитают в росе, что связывается Т.А. Агапкиной с возможностью «народно-этимологического сближения в рамках болг. русалии — росен «название цветка» и "росистый" — роса , связывающего русалии как с водной, так и с растительной стихией.
В то же время роса (особенно первая, ранняя роса, выпавшая в определенный праздник) воспринимается в традиционной культуре как средоточие плодоносящего начала»
В свете приведенных выше материалов можно полагать, что это — «живая вода» ведической традиции, роса, собранная во время купальских русалий.
Вполне вероятно, что в «спущенные» до земли рукава «плясуний-русалок» собиралась живительная роса, потому они и были названы попами «мироносицами адовыми» с отогнутыми рукавами.
*****
«Не мытьем, так катанием».
Испокон веков росу считали началом живой воды, своеобразным прообразом. Она рождается по своим законам, в ее появлении не принимает участия ни сам человек, ни его мудрые приспособления.
Именно поэтому мы можем считать росу обладательницей живительной силы и магической природной мощи.
Простейший способ использования росы — это обычное хождение по траве босиком.
На рассвете встаньте, ничего не ешьте и отправляйтесь в луга-поля бродить по росе и заряжаться положительной энергией, которая не только взбодрит вас и будет залогом отличного настроения, но также предохранит от воздействия черных сил.
Собирать росу надо обязательно на рассвете на цветах или траве, а можно и в тот момент, когда солнце только-только встало и осветило росу. В этом есть свой тайный смысл: встающее солнце дарит частицу своей силы росе, делая ее более могущественной.
Женщинам, которые хотят уберечь себя от злого неправедного слова, от обидных людских толков и пересудов, мы бы советовали собирать росу с листьев крапивы и смачивать ими волосы и лицо. Эта процедура не только омолодит вас, но и надежно защитит от негативных эмоций.
Чтобы оградить себя от порчи, нужно собрать росу с чертополоха или репейника на рассвете, обмазать себя ей (своих родных) целиком и сказать:
"Росу на рассвете собрала, себя ею облекла, пусть хранит меня от чар злых, от глаз худых, от колдуна чертового. Как скажу, так пусть и будет".
Целительная сила Росы
Роса – это живая энергия Земли и космоса, которую выделяет трава как живой организм, который живёт в этом пространстве космическом.
В каждой капельке росы концентрируется чистая энергия земли и солнца. Благодаря мощным терапевтическим свойствам, заключенным в капельке воды, можно излечиться от многих заболеваний. Об этом действии росы знали наши предки и они умело использовали для лечения.С далеких ведических времен люди знали о целебных свойствах росы. Многие народы наделяли росу магическими свойствами. Лечение росой дарует людям здоровье, молодость. И недаром! Польза для здоровья от чудесной капли воды – этого нехитрого творения природы, многогранна.
Считается, что утренняя и вечерняя роса по-разному влияет на здоровье человека.
Вечерняя роса, собранная в полночь, обладает следующими свойствами.
Успокаивающее - при нервных заболеваниях, в том числе при бессоннице.РанозаживляющееПротивовоспалительноеПовышающее иммунитет
Вечерней росой лечили заболевания, причина возникновения которых связана с психологической или эмоциональной травмой, стрессом. Некоторые к таким заболеваниям относят стенокардию, язвенную болезнь желудка и 12-перстной кишки, половые расстройства, неврозы и фобии.
Утренняя роса, собранная после восхода солнца, обладает положительной энергетикой. Солнечные лучи, попадая на капельку росы, активизируют некоторые химические составляющие капли росы. С помощью утренней росы лечат воспалительные заболевания, удлиняют ремиссию при хронических заболеваниях.
Хождение босиком по росе
Сейчас практически все знают, что на стопах проецируются различные внутренние органы человека. Хождение босиком - это не что иное, как массаж активных биологических точек, результатом чего является стимуляция работы конкретных органов.При хождении босиком происходит благотворное действие на кровеносные сосуды, суставы, на центральную нервную систему, увеличивается циркуляция крови во всех органах.
Также при хождении босиком тренируются своды подошв и связочный аппарат, что является профилактикой плоскостопия, а также происходит закаливание.Ходить по росе лицам, страдающие грибковыми заболеваниями кожи ног и шпорами очень полезно.Противопоказанием для ходьбы по росе являются воспалительные заболевания суставов, подагра, хронические воспалительные заболевания мочеполовой системы.
Для того, чтобы получить результат от хождения по росе с максимальной пользой для здоровья, необходимо ходить не менее 40 минут. Этого времени будет достаточно, чтобы отдать земле накопленное статическое электричество, а взамен получить положительную энергетику . Даже приборами установлено, что именно через 40 минут происходит снижение негативной энергетики тела.
Обертывание тканью
У славян был способ лечения многих болезней путем обертывания тканью, смоченной в росе. Этот метод хорош и в нынешнее время, только далеко не все им пользуются.
Натуральной, лучше льняной, тонкой тканью покрывают траву с росой. Ткань пропитывается росой, затем этой тканью обертывают тело. Конечно, лучше накануне вымыться, предпочтительнее в русской бане.
Ткань, смоченная в росе, холодная и соприкасаясь с телом холод усиливает кровообращение, а полезные вещества, содержащиеся в росе, прекрасно впитываются в кожу и быстрее попадают в кровь.
С помощью такого обертывания можно лечить ревматоидные артриты, заболевания мочеполовой системы, сердечно-сосудистые заболевания, вегето-сосудистую дистонию, головные боли, импотенцию.Но есть предостережение. С осторожностью такие обертывания необходимо проводить тем, у кого имеется аллергия на пыльцу каких-то растений. В данном случае необходимо проконсультироваться с врачом- аллергологом или фитотерапевтом.
Купание в утренней росе
В ночь на Купала росы считаются наиболее целебными. В разгар лета травы наиболее богаты биологически активными веществами. Девушки и женщины, желая стать более красивыми и привлекательными,rosa купались обнаженными именно в купальских росах. Женщины, желающие дольше не стареть, уходили в заросли иван-чая и старались промокнуть насквозь в росе.
Можно купаться не только в эту ночь. Буквально несколько процедур, и кожа останется дольше бархатистой и здоровой. Купание в росе успокаивает нервную систему. Чтобы укрепить свою нервную систему лучше всего купаться в ромашковых полях в новолуние.
Само по себе купание в росах укрепляет иммунитет и закаливает организм, что является хорошей профилактикой простудных заболеваний.
Роса для лечения глазных заболеваний
Целебные свойства росы хорошо помогают при заболеваниях глаз. Если ежедневно в течение 2 –х недель накладывать на 10 минут компрессы из ткани, смоченной в утренней росе, то можно без лекарств улучшить зрение, вылечить конъюнктивит, затормозить развитие катаракты. Можно глаза просто промывать утренней росой.Рекомендуется такие промывания глаз повторять через некоторое время.Наша погода не постоянна, то дожди, то холодно, и росы появляются, возможно, не каждый день. Поэтому, если вы видите, что на траве появилась роса, продлите себе молодость и здоровье, походите по утренней или вечерней росе. Вы почувствуете, какая это прелесть! С помощью росы, можно скорее всего обойтись и без докторов.
Набрали росы, а что дальше?
А дальше её нужно настроить - зарядить.
Правой рукой водишь над росой, на росу смотри сии словеса ложи:
" Роса, росица я красная девица (красный молодец - удалец)
Я тебя роса собирала, землю Матушку от слёз вытирала.
Все слезиночки собрала, все росиночки в чару слила.
Ворожбу зачила.
Ворожу на красу, красу лепоту, ту красу на вожу в тело белое.
Тело белое, очи ясные, ноги резвые.
И в росу я ложу слово сильное, слово сильное , слово сильное -заповедное.
Буди ты роса, как жива вода.
Как жива вода - мододильная, как жива вода - обережная.
По утрам в тебе солнце светится, зорька ясная омывается.
Прояви во мне красу солнышка, облочи меня в зорьку ясную, зорьку ясную и прекрасную. Я в росу вплету лучи солнышка, я в росу вложу красоту полей, я в росу солью песни птичии.
Станет мне роса омовением, омовением зачарованым, зачарованым - завороженным, тайной силою наделённою.
Силой светлою зачарованой."
Росу перелили, пробочкой закрыли. Можете по каплям добовлять в воду для умывания, в ванны, в питьё.
_________________
Свет до света горит, видно требы творит
Есть много способов собирать росу.
1- берёте белое полотнище - холст, и бегаете с ним по полю, от росы он становится мокрым, холст отжимают - росу в крынки собирают.
2 - ходят среди высоких растений и стряхивают капельки росы в глиняные баночки.
3 - собирают капли росы с кустарников.
4 - собирают росу с камней, валунов.
5 - сбивают росу с высоких растений телами. Бегают нагими среди таких растений как белоголовник (лобазник вязолистный), донник.
По росе катаются, то есть ложаться нагими на траву и катаются по траве. сначала телу холодно, потом оно огнём горит!!! После росы тело не вытирают, высыхаем на ветру.
"По полям кататься, росою обмываться, ветром вытираться, с миром обниматся!"
Холсты полотна намоченные в росе используют в обрядах исцеления. Закутывают в них испуганных, сглаженных детей и взрослых. Потом накрывают их шубой или душегрейкой, можно вязанной тёплой шалью и укладывают возле костра. (Что там получается - Ветер описывал).
НА убыльную луну можно собирать росы для красоты - просто наговор ложите, что немочь и старость гоните, тучность сгоняете!
кроме того на убыльную луну наговаривают росы на то чтоб болячки прогнать.
В глухие ночи росу собирают и наговаривают на тоску тоскучую, на остуду, на то чтоб телеса были гибкими и статными, на твёрдость костей.
На прибылую луну - к молодости , красоте, густоте волос, на прибавление в семействе.
В полную луну - на ясность ума, яркость себя, на успех и достаток, на процветание.
Лечение росой слоновости.
Больные распухшие ноги лечат росой12 июля.Встать больными ногами на утреннюю траву с росой.Крестить ноги и читать молитву-
Как крепка и сильна и вечна и вековечна Мать -сыра земля,так и мне,ногам моим больным, сила крепкая,сила вечная.Аминь.Пойду я,дочь божия(имя) в поле росное,найду в поле апостолов Петра и Павла.Поклонюсь им пониже пояса,попрошу их крестом, постом ,всеми страданиями человеческими:"Как у младенца ноги не болят,кости не ломит,суставы не скрипят,так бы и у меня,Д,Божьей(имя) ноги не болели,кости не ломило,суставы не скрипели,не было бы на ногах толщины,синевы,жил больных,шага слона тяжелого.Снимите с меня болезнь,заприте на 33 замка и не отдавайте ключа ни ветру,ни солнцу,ни месяцу,ни другу,ни врагу,ни бытюшке,ни матушке,ни внукам,ни правнукам.Чтобы в роду у дочери(имя)не было этой болезни".
Сын и дочь божии читать(раб, раба) не поможет)
Массаж головы с росной водой делает волосы густыми и пышными, улучшает их рост и в некоторых случаях позволяет даже восстановить волосы на лысой голове.
Смочить голову росной водой и массировать кончиками пальцев до разогрева. Повторно смочить, обвязать голову полотенцем и оставить на 30 мин. Потом ополоснуть настоем ромашки и дать высохнуть.
Курс лечения — 5–7 процедур через день.
12 зорь ходят по утрам к скалам, камням и собирают росу с них. Когда собирают наговаривают:
"На море окиане, на острове Буяне. На Белгорюч горе роса выпадала. Её я (имя рек) с Матушкой собирала. Матушка со мной росу собирает, моими словесами её заговаривает, своё дыхание в росу ложит. Все недуги этой росой умоем, все скорби, печали, болезни прогоним. Тоскливую, грустную, огненую, перекрёстную, полуношную, дневную, младенческую. ИЗ белого тела, из жёлтых костей, из красной крови, из буйной головы уберут все напасти и страсти слёзы земли. Испуги, печали, лихорадки отвалится, новая жизнь наладится."
Эту росу добовляют в питьё болящим, умывают деток водой (но в воду капают 12 капель росы)
Использование росы для роста денег.
После полной луны встать до зари, взять зеленую чашку, пойти в сад, стряхивать в чашку росу и говорить: Кто росу изопьет, к тому деньга идет. (свой замочек)Придя домой, одним глотком выпить собранную росу.
А можно и так:
на молодой луне летом в утро росяное выйти на луг, сбросить всю одежду, лечь в траву ничком, девять раз по ней прокатиться и сказать: По полю катаю, деньгу собираю.
Потом быстро одеться и заняться тем делом, которое должно принести деньги.
КАТАНИЕ ПО РОСЕ. СИЛА ТРАВ.
На рассвете на заре обычно девушки идут собирать КУПАЛЬСКУЮ РОСУ и ею умываются. Купальская Вода живая, потому и обладает такими удивительными свойствами. Праздник длится до самого утра...
***
С.Жарникова: Вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней.
И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, которая гласит: “Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы) ” (18).
В представлении ведических ариев летнее солнцестояние есть “высшая жертва”, так как “Солнце, достигнув созвездия Рака, "поворачивает назад" по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке.
Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда усталое оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который находится в "доме" Сомы (т. е. Луны — С. Ж.) ”, — пишет Б. Л. Смирнов (19).
Останавливающееся Солнце пьет лунный напиток и приносит себя в жертву, слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге.
Душа умершего свободна как птица, но, попадая в проявленный мир, она становится “бескрылой”, так как превращается в воду (росу, дождь).
А “воды — это проявленное”, то есть умерший, “получая лунное тело” снова может воплотиться (20). Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил:
“Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные к счастливой доле.
В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных - неправедных (дел) — в человеческие, И в силу праведных — в божеские (лона) ” (21).
Таким образом, в новой жизни часть умерших воплощается в животных. Другая (умершая в “день богов” с 22 декабря по 22 июня) — уходит в “божеские лона”. “Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают” (22). И, наконец, третьи (умершие в “ночь богов” с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными детьми.
Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в “человеческом лоне”.
И этот процесс начинался именно с 22 июня, с “великого жертвоприношения Солнца”, когда наше светило — “Великий Прапредок” — начинало свой смертный путь в зиму, где оно 22 декабря вновь возрождалось в Козероге. С 22 декабря по 22 июня оно шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния, с “великого жертвоприношения” указывало путь всем смертным.
В восточнославянской и балтской народной традиции праздник Росы, предваряющий Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации.
Праздник Росы и Купала бесспорно связаны с росами, водой рек и озер. Но купальский обряд также отмечен ярко выраженным поклонением горам (на которых жгли костры), деревьям и цветам (купальские венки), огню и солнцу.
Касаясь этимологии названия Купала, Н. Р. Гусева пишет: “Обращаясь к индо - арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования этих имен: Купала происходит не от славянского корня "куп" — (купаться), а состоит из двух слов — "ку", что значит на санскрите "земля" и "пала" — "податель даров", "охранитель"... и в таком толковании имени Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога - Солнца, в воду входят, встречая восход солнца” (23).
Это естественно, так как, согласно ведическим представлениями: “Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей” (24)
В Махабхарате есть предание о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья (25) В эпосе утверждается, что “этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней... им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям” (курсив мой — С. Ж.) (26).
Ну а дети — это те, кто в силу своих “праведных - неправедных дел” в предшествующей жизни вновь были зачаты в “человеческих лонах” и вновь пришли в этот преходящий мир.
Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех ее проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на нее вернуться — вот смысл и содержание Купалы.
Именно таким он предстает перед нами в описании автора XVI в. игумена Памфила: “С вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же наставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо прийде самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием... Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление” (27).
Подводя итоги, можно сказать, что судя по всему,в основе восточнославянских календарных обрядов, отмечающих такие важные моменты года, как зимнее и летнее солнцестояние, лежали те же мировоззренческие установки, те же мифологемы, что зафиксированы в ведических текстах (Ригведе, Махабхарате, Авесте):
1. Каждый умерший в “день богов” обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Им посвящены Святки, время, когда они могут посетить своих потомков.
2. Каждый умерший в “ночь богов” обязательно должен вернуться в мир живых людей росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.
3. Так как души на том свете изначально имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних святок, и на Купалу живые люди приобщались к миру умерших через все три ипостаси огня: собственно огонь (солнце, костер), воду (несущую в себе потенциально огонь), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный “живой огонь”).
Древние календарные представления о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдаленному историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и славян обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается текстами Ригведы, Махабхараты и Авесты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно этих высоких северных широт.
Выдающийся индийский исследователь
Б. Г. Тилак писал в своей работе “Арктическая родина в Ведах”, вышедшей в свет в 1903 году:
“Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндийской литературе... мифы тоже указывают на Северный полюс, как на исходную землю” .
Для более глубоко понимания «КАТАНИЯ ПО РОСЕ» важно рассмотрение контекста его совершения.
В этом обряде соединились черты культа двух стихий Мироздания — Земли («катание по земле») и Воды («почитание росы»), как в «перепрыгивании через костер» соединяются культы двух других стихий — Воздуха («прыжки») и Огня («костер»).
Во всяком случае, для славянского купальского обряда очевидна «парность» «перепрыгивания через костер» и «купания в росе».
Подобно тому, как роса в купальскую ночь — это «живая вода», огонь купальских костров — также «живой», т. е. добытый трением.
Возникающее в результате совмещения обрядов, связанных с перепрыгиванием костра и катанием по росе, единство — обращение ко всем четырем стихиям Мироздания — свидетельствует, на наш взгляд, об изначальности этой «парности».
О доаграрных корнях обряда «катание по земле» свидетельствует противопоставление «укатывания» земли «катом» труду пахаря:
«Еще раз, моя питомая, / Прикоснусь к тее головушкой, / Испрошу у тея благословеньица, / Благословсньица со прощеньицем: / Что рвала я твою грудушку / Сохой острою, расплывчатой, / Что не катом тея я укатывала...»
(Смирнов С. Исповедь земле. С. 282).
«КАТАНИЕ ПО ЗЕМЛЕ основано на представлении о взаимообусловленности репродуктивных свойств человека и земли»
(Агипкини Т.А. Катать(ся). С. 477).
Достаточно вспомнить известное многим архаическим традициям поклонение Земле как богине — супруге Неба и как производящему началу Вселенной — Богине-матери
(см., например: Рабинович Е.Г. Земля // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1991. Т. 1. С. 466-467).
«Не космос погодой правит —
Народ поохладел к земле.
Вот она, Матушка, и остывает».
Отношение к Земле как к живому существу и ее обожествление имеют глубокие корни.
*****
«Божья роса Божью землю кропит»
Вода в определенные дни вообще у русов считалась сакральной, особенно если она набиралась при соблюдении определенных условий:
делать это следовало до восхода солнца, желательно раньше всех («непочатая вода»), при этом запрещалось отливать эту воду из ведра или зачерпывать вторично; следовало также хранить молчание при перенесении воды в дом.
Почиталась священной и роса, о чем свидетельствуют приведенные В.И.Далем выражения:
«Росою, да через серебро умыться - бела будешь», «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы и трава не растет» и т. д.
В русских говорах зафиксированы употребления слова «роса» «в сочетаниях, связанных с календарными обрядами, приметами и поверьями и выражающих веру в то, что роса обладает чудесной целебной силой (поэтому по ней бегают, валяются, стараются поить коров, лошадей, чтобы сохранить или дать им силу, красивый вид и т. п.)».
В русских заговорах в начальной части текста, известной как«чудесное одевание», встречается мотив «умывания росою» (наряду с «утиранием» светом, звездами или зарею),[15] да и вообще росачасто упоминается как субстанция магическая по происхождению или назначению
Роса, использовавшаяся в лечебных целях, отождествлялась,очевидно, с «живой водой» русских былин и волшебных сказок. Об этом свидетельствует, например, способ «излечения» былинногогероя Михайла Ивановича Потыка:
«Михайла Потык сын Ивановичон на четырех костях поплыл во зеленый луг, приплывал он ко сыру дубу. Прилетала птичка райская, садилась на тот на сырой дуб, пелаона песни царские: «Кто в эту пору-времечко помоется росою с этой шелковой травы, тот здрав будет».
Михаила Потык сын Ивановичумывался росою с этой шелковой травы: заростились его раночки кровавые, стал он, молодец, здрав по-прежнему».
Согласно традиционным представлениям, роса появляется на растениях лишь после того, земля впервые «растворяется», «раскрывается»; она выходит из земли вместе с первой зеленью.
По мнению Т.А.Агапкиной, «магическое соприкосновение с этой первой росой становится основной целью ритуальных "хождений в жито"».
Как известно, участники восточнославянского купальского обряда, зафиксированного достаточно фрагментарно, плели и одевали на голову венки, украшались растениями; добывали «живой огонь» и разводили костер, пели и плясали вокруг него, попарно перепрыгивали через костер, вдыхая дым брошенных в огонь трав и стараясь не разнимать руки, и, наконец, собирали росу и катались по ней:в праздник Купалы ходили «под росу», «росу взимать» («девичий обычай в ночь на Купалу собирать росу и ею мыться, чтобы «парни гонялись»).
В других местах «день Купалы назывался еще Ярилы. Обливаются водой, собирают росу , купаются вместе с лошадьми».
«Купальская роса» в народной традиции считалась целебной: ее использовали,«чтобы прогнать всякую болесть», например, промывали глаза и лечились от угрей и прыщей на лице;
в купальскую ночь «собирали в посудину» или в крынки для молока; водили скатертью по росистой траве и затем выжимали ее.
В календарной мифологии купальского цикла также известен мотив «отбирания ведьмами молока» при помощи сбора отождествляемой с молоком росы (ночью в канун Купалы).
Б.А. Рыбаков справедливо отмечал: «Множество деталей обряда убеждает в том, что это празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, являющейся ежедневным орошением колосящихся в это время хлебов.
В купальскую ночь черпают росу, умываются росой и даже таскают с магической целью скатерти по росе».
«...аки бесы омываются росою»
(христианская церковь о Купальских обрядах)
По мнению Б.А. Рыбакова, «связь росы с русалками не подлежит сомнению», а русалии, в свою очередь, «в Древней Руси были кульминационной точкой народных празднеств».
В болгарских и молдавских текстах встречается представление, что русалки обитают в росе, что связывается Т.А. Агапкиной с возможностью «народно-этимологического сближения в рамках болг. русалии — росен «название цветка» и "росистый" — роса , связывающего русалии как с водной, так и с растительной стихией.
В то же время роса (особенно первая, ранняя роса, выпавшая в определенный праздник) воспринимается в традиционной культуре как средоточие плодоносящего начала»
В свете приведенных выше материалов можно полагать, что это — «живая вода» ведической традиции, роса, собранная во время купальских русалий.
Вполне вероятно, что в «спущенные» до земли рукава «плясуний-русалок» собиралась живительная роса, потому они и были названы попами «мироносицами адовыми» с отогнутыми рукавами.
*****
«Не мытьем, так катанием».
Испокон веков росу считали началом живой воды, своеобразным прообразом. Она рождается по своим законам, в ее появлении не принимает участия ни сам человек, ни его мудрые приспособления.
Именно поэтому мы можем считать росу обладательницей живительной силы и магической природной мощи.
Простейший способ использования росы — это обычное хождение по траве босиком.
На рассвете встаньте, ничего не ешьте и отправляйтесь в луга-поля бродить по росе и заряжаться положительной энергией, которая не только взбодрит вас и будет залогом отличного настроения, но также предохранит от воздействия черных сил.
Собирать росу надо обязательно на рассвете на цветах или траве, а можно и в тот момент, когда солнце только-только встало и осветило росу. В этом есть свой тайный смысл: встающее солнце дарит частицу своей силы росе, делая ее более могущественной.
Женщинам, которые хотят уберечь себя от злого неправедного слова, от обидных людских толков и пересудов, мы бы советовали собирать росу с листьев крапивы и смачивать ими волосы и лицо. Эта процедура не только омолодит вас, но и надежно защитит от негативных эмоций.
Чтобы оградить себя от порчи, нужно собрать росу с чертополоха или репейника на рассвете, обмазать себя ей (своих родных) целиком и сказать:
"Росу на рассвете собрала, себя ею облекла, пусть хранит меня от чар злых, от глаз худых, от колдуна чертового. Как скажу, так пусть и будет".
Целительная сила Росы
Роса – это живая энергия Земли и космоса, которую выделяет трава как живой организм, который живёт в этом пространстве космическом.
В каждой капельке росы концентрируется чистая энергия земли и солнца. Благодаря мощным терапевтическим свойствам, заключенным в капельке воды, можно излечиться от многих заболеваний. Об этом действии росы знали наши предки и они умело использовали для лечения.С далеких ведических времен люди знали о целебных свойствах росы. Многие народы наделяли росу магическими свойствами. Лечение росой дарует людям здоровье, молодость. И недаром! Польза для здоровья от чудесной капли воды – этого нехитрого творения природы, многогранна.
Считается, что утренняя и вечерняя роса по-разному влияет на здоровье человека.
Вечерняя роса, собранная в полночь, обладает следующими свойствами.
Успокаивающее - при нервных заболеваниях, в том числе при бессоннице.РанозаживляющееПротивовоспалительноеПовышающее иммунитет
Вечерней росой лечили заболевания, причина возникновения которых связана с психологической или эмоциональной травмой, стрессом. Некоторые к таким заболеваниям относят стенокардию, язвенную болезнь желудка и 12-перстной кишки, половые расстройства, неврозы и фобии.
Утренняя роса, собранная после восхода солнца, обладает положительной энергетикой. Солнечные лучи, попадая на капельку росы, активизируют некоторые химические составляющие капли росы. С помощью утренней росы лечат воспалительные заболевания, удлиняют ремиссию при хронических заболеваниях.
Хождение босиком по росе
Сейчас практически все знают, что на стопах проецируются различные внутренние органы человека. Хождение босиком - это не что иное, как массаж активных биологических точек, результатом чего является стимуляция работы конкретных органов.При хождении босиком происходит благотворное действие на кровеносные сосуды, суставы, на центральную нервную систему, увеличивается циркуляция крови во всех органах.
Также при хождении босиком тренируются своды подошв и связочный аппарат, что является профилактикой плоскостопия, а также происходит закаливание.Ходить по росе лицам, страдающие грибковыми заболеваниями кожи ног и шпорами очень полезно.Противопоказанием для ходьбы по росе являются воспалительные заболевания суставов, подагра, хронические воспалительные заболевания мочеполовой системы.
Для того, чтобы получить результат от хождения по росе с максимальной пользой для здоровья, необходимо ходить не менее 40 минут. Этого времени будет достаточно, чтобы отдать земле накопленное статическое электричество, а взамен получить положительную энергетику . Даже приборами установлено, что именно через 40 минут происходит снижение негативной энергетики тела.
Обертывание тканью
У славян был способ лечения многих болезней путем обертывания тканью, смоченной в росе. Этот метод хорош и в нынешнее время, только далеко не все им пользуются.
Натуральной, лучше льняной, тонкой тканью покрывают траву с росой. Ткань пропитывается росой, затем этой тканью обертывают тело. Конечно, лучше накануне вымыться, предпочтительнее в русской бане.
Ткань, смоченная в росе, холодная и соприкасаясь с телом холод усиливает кровообращение, а полезные вещества, содержащиеся в росе, прекрасно впитываются в кожу и быстрее попадают в кровь.
С помощью такого обертывания можно лечить ревматоидные артриты, заболевания мочеполовой системы, сердечно-сосудистые заболевания, вегето-сосудистую дистонию, головные боли, импотенцию.Но есть предостережение. С осторожностью такие обертывания необходимо проводить тем, у кого имеется аллергия на пыльцу каких-то растений. В данном случае необходимо проконсультироваться с врачом- аллергологом или фитотерапевтом.
Купание в утренней росе
В ночь на Купала росы считаются наиболее целебными. В разгар лета травы наиболее богаты биологически активными веществами. Девушки и женщины, желая стать более красивыми и привлекательными,rosa купались обнаженными именно в купальских росах. Женщины, желающие дольше не стареть, уходили в заросли иван-чая и старались промокнуть насквозь в росе.
Можно купаться не только в эту ночь. Буквально несколько процедур, и кожа останется дольше бархатистой и здоровой. Купание в росе успокаивает нервную систему. Чтобы укрепить свою нервную систему лучше всего купаться в ромашковых полях в новолуние.
Само по себе купание в росах укрепляет иммунитет и закаливает организм, что является хорошей профилактикой простудных заболеваний.
Роса для лечения глазных заболеваний
Целебные свойства росы хорошо помогают при заболеваниях глаз. Если ежедневно в течение 2 –х недель накладывать на 10 минут компрессы из ткани, смоченной в утренней росе, то можно без лекарств улучшить зрение, вылечить конъюнктивит, затормозить развитие катаракты. Можно глаза просто промывать утренней росой.Рекомендуется такие промывания глаз повторять через некоторое время.Наша погода не постоянна, то дожди, то холодно, и росы появляются, возможно, не каждый день. Поэтому, если вы видите, что на траве появилась роса, продлите себе молодость и здоровье, походите по утренней или вечерней росе. Вы почувствуете, какая это прелесть! С помощью росы, можно скорее всего обойтись и без докторов.
Набрали росы, а что дальше?
А дальше её нужно настроить - зарядить.
Правой рукой водишь над росой, на росу смотри сии словеса ложи:
" Роса, росица я красная девица (красный молодец - удалец)
Я тебя роса собирала, землю Матушку от слёз вытирала.
Все слезиночки собрала, все росиночки в чару слила.
Ворожбу зачила.
Ворожу на красу, красу лепоту, ту красу на вожу в тело белое.
Тело белое, очи ясные, ноги резвые.
И в росу я ложу слово сильное, слово сильное , слово сильное -заповедное.
Буди ты роса, как жива вода.
Как жива вода - мододильная, как жива вода - обережная.
По утрам в тебе солнце светится, зорька ясная омывается.
Прояви во мне красу солнышка, облочи меня в зорьку ясную, зорьку ясную и прекрасную. Я в росу вплету лучи солнышка, я в росу вложу красоту полей, я в росу солью песни птичии.
Станет мне роса омовением, омовением зачарованым, зачарованым - завороженным, тайной силою наделённою.
Силой светлою зачарованой."
Росу перелили, пробочкой закрыли. Можете по каплям добовлять в воду для умывания, в ванны, в питьё.
_________________
Свет до света горит, видно требы творит
Есть много способов собирать росу.
1- берёте белое полотнище - холст, и бегаете с ним по полю, от росы он становится мокрым, холст отжимают - росу в крынки собирают.
2 - ходят среди высоких растений и стряхивают капельки росы в глиняные баночки.
3 - собирают капли росы с кустарников.
4 - собирают росу с камней, валунов.
5 - сбивают росу с высоких растений телами. Бегают нагими среди таких растений как белоголовник (лобазник вязолистный), донник.
По росе катаются, то есть ложаться нагими на траву и катаются по траве. сначала телу холодно, потом оно огнём горит!!! После росы тело не вытирают, высыхаем на ветру.
"По полям кататься, росою обмываться, ветром вытираться, с миром обниматся!"
Холсты полотна намоченные в росе используют в обрядах исцеления. Закутывают в них испуганных, сглаженных детей и взрослых. Потом накрывают их шубой или душегрейкой, можно вязанной тёплой шалью и укладывают возле костра. (Что там получается - Ветер описывал).
НА убыльную луну можно собирать росы для красоты - просто наговор ложите, что немочь и старость гоните, тучность сгоняете!
кроме того на убыльную луну наговаривают росы на то чтоб болячки прогнать.
В глухие ночи росу собирают и наговаривают на тоску тоскучую, на остуду, на то чтоб телеса были гибкими и статными, на твёрдость костей.
На прибылую луну - к молодости , красоте, густоте волос, на прибавление в семействе.
В полную луну - на ясность ума, яркость себя, на успех и достаток, на процветание.
Лечение росой слоновости.
Больные распухшие ноги лечат росой12 июля.Встать больными ногами на утреннюю траву с росой.Крестить ноги и читать молитву-
Как крепка и сильна и вечна и вековечна Мать -сыра земля,так и мне,ногам моим больным, сила крепкая,сила вечная.Аминь.Пойду я,дочь божия(имя) в поле росное,найду в поле апостолов Петра и Павла.Поклонюсь им пониже пояса,попрошу их крестом, постом ,всеми страданиями человеческими:"Как у младенца ноги не болят,кости не ломит,суставы не скрипят,так бы и у меня,Д,Божьей(имя) ноги не болели,кости не ломило,суставы не скрипели,не было бы на ногах толщины,синевы,жил больных,шага слона тяжелого.Снимите с меня болезнь,заприте на 33 замка и не отдавайте ключа ни ветру,ни солнцу,ни месяцу,ни другу,ни врагу,ни бытюшке,ни матушке,ни внукам,ни правнукам.Чтобы в роду у дочери(имя)не было этой болезни".
Сын и дочь божии читать(раб, раба) не поможет)
Массаж головы с росной водой делает волосы густыми и пышными, улучшает их рост и в некоторых случаях позволяет даже восстановить волосы на лысой голове.
Смочить голову росной водой и массировать кончиками пальцев до разогрева. Повторно смочить, обвязать голову полотенцем и оставить на 30 мин. Потом ополоснуть настоем ромашки и дать высохнуть.
Курс лечения — 5–7 процедур через день.
12 зорь ходят по утрам к скалам, камням и собирают росу с них. Когда собирают наговаривают:
"На море окиане, на острове Буяне. На Белгорюч горе роса выпадала. Её я (имя рек) с Матушкой собирала. Матушка со мной росу собирает, моими словесами её заговаривает, своё дыхание в росу ложит. Все недуги этой росой умоем, все скорби, печали, болезни прогоним. Тоскливую, грустную, огненую, перекрёстную, полуношную, дневную, младенческую. ИЗ белого тела, из жёлтых костей, из красной крови, из буйной головы уберут все напасти и страсти слёзы земли. Испуги, печали, лихорадки отвалится, новая жизнь наладится."
Эту росу добовляют в питьё болящим, умывают деток водой (но в воду капают 12 капель росы)
Использование росы для роста денег.
После полной луны встать до зари, взять зеленую чашку, пойти в сад, стряхивать в чашку росу и говорить: Кто росу изопьет, к тому деньга идет. (свой замочек)Придя домой, одним глотком выпить собранную росу.
А можно и так:
на молодой луне летом в утро росяное выйти на луг, сбросить всю одежду, лечь в траву ничком, девять раз по ней прокатиться и сказать: По полю катаю, деньгу собираю.
Потом быстро одеться и заняться тем делом, которое должно принести деньги.
Иван-да-марья
- Сильная трава. На мысли человека практически не воздействует, поэтому применяется лишь в настоях. Эта трава позволяет организму достичь гармонии Инь и Янь-энергии, помогает человеку достигнуть счастья в жизни, притягивает к нему то, чего ему недостает. Нечисть она убирает за счет того, что ликвидирует с помощью резервов самого организма энергетические дыры, в которые проникает зло. Успокаивает нервную систему, при постоянном применении этой травы человек заметно хорошеет.
Но свои силы эта трава хранит очень недолго. Собрав ее близ дня Купалы (когда она созревает), вы сможете ею полноценно пользоваться не больше полного лунного месяца. В засушенном виде она с каждым лунным месяцем теряет порядка 10 процентов своих исцеляющих свойств, хотя химический состав ее остается прежним.
Но тем более постарайтесь не пропустить возможность помыться веничком из иван-да-марьи вечером в день Купалы, чтобы смыть с себя те сущности, которые, прилепившись к вам, сжирают красоту и благополучие.
И закончить статью хотелось бы старым народным заговором, который произносили вслух перед тем, как рвать какую-либо траву для лечебных целей. Звучит он так:
«Земля-Мати, помоги мне траву рвати».
Пожелаем вам воспользоваться свойством и силою трав себе во благо, ибо счастье каждого из нас – это счастье всего нашего Мира.
- Сильная трава. На мысли человека практически не воздействует, поэтому применяется лишь в настоях. Эта трава позволяет организму достичь гармонии Инь и Янь-энергии, помогает человеку достигнуть счастья в жизни, притягивает к нему то, чего ему недостает. Нечисть она убирает за счет того, что ликвидирует с помощью резервов самого организма энергетические дыры, в которые проникает зло. Успокаивает нервную систему, при постоянном применении этой травы человек заметно хорошеет.
Но свои силы эта трава хранит очень недолго. Собрав ее близ дня Купалы (когда она созревает), вы сможете ею полноценно пользоваться не больше полного лунного месяца. В засушенном виде она с каждым лунным месяцем теряет порядка 10 процентов своих исцеляющих свойств, хотя химический состав ее остается прежним.
Но тем более постарайтесь не пропустить возможность помыться веничком из иван-да-марьи вечером в день Купалы, чтобы смыть с себя те сущности, которые, прилепившись к вам, сжирают красоту и благополучие.
И закончить статью хотелось бы старым народным заговором, который произносили вслух перед тем, как рвать какую-либо траву для лечебных целей. Звучит он так:
«Земля-Мати, помоги мне траву рвати».
Пожелаем вам воспользоваться свойством и силою трав себе во благо, ибо счастье каждого из нас – это счастье всего нашего Мира.
Заплетает венок молодая
Ночь июньская
Вспышками гроз,
Изумрудное озеро тает
Леденцами
Девических слез.О, волшебная ночь на Купалу!
ПЕСНИ НА КУПАЛУ
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Где краса Купала
Ночью побывала?
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Чай на бережочке,
Со милым дружочком
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Цветы собирала,
Венок соплетала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Венок соплетала,
В реченьку бросала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
В реченьку бросала,
Ещё величала:
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты река, река,
Круты берега,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты неси веночек
На тот бережочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На тот бережочек,
Где живёт дружочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
(слова и гудьба - народные)
Уж как нощь коротка
Уж как нощь коротка,
Уж как нощь коротка -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Как целебна роса,
Как целебна роса -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Собирался народ,
Собирался народ -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Заводил хоровод,
Заводил хоровод -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Хоровод посолонь,
Хоровод посолонь -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Разгорался Огонь,
Разгорался Огонь -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Распускался цветок,
Распускался цветок -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Озарялся Восток,
Озарялся Восток -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
(слова - из <Избранного Песенника Братчинного> общины <Родолюбие>;
гудьба - Всемир)
Купала
Жарким пламенем костры -
Ой, Купала, ой, Купала!
Силой Солнца зажжены -
Ой, Купала, ой, Купала!
Ходим, водим хоровод -
Ой, Купала, ой, Купала!
С песнями по Солнцу ход -
Ой, Купала, ой, Купала!
Вскинул голову Козел -
Ой, Купала, ой, Купала!
Каждый рог длинен-востер -
Ой, Купала, ой, Купала!
Его кудри мягче льна -
Ой, Купала, ой, Купала!
И в колосьях борода -
Ой, Купала, ой, Купала!
По полям туман плывет -
Ой, Купала, ой, Купала!
По Земле Козел идет -
Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Матушке-Земле -
Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Козьей Бороде -
Ой, Купала, ой, Купала!
(слова - из "Избранного Песенника Братчинного" общины "Родолюбие";-)
Песни: http://plamyasvargi.narod.ru/html/music/narod/kupala.htm
Ночь июньская
Вспышками гроз,
Изумрудное озеро тает
Леденцами
Девических слез.О, волшебная ночь на Купалу!
ПЕСНИ НА КУПАЛУ
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Где краса Купала
Ночью побывала?
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Чай на бережочке,
Со милым дружочком
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Цветы собирала,
Венок соплетала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Венок соплетала,
В реченьку бросала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
В реченьку бросала,
Ещё величала:
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты река, река,
Круты берега,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты неси веночек
На тот бережочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На тот бережочек,
Где живёт дружочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
(слова и гудьба - народные)
Уж как нощь коротка
Уж как нощь коротка,
Уж как нощь коротка -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Как целебна роса,
Как целебна роса -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Собирался народ,
Собирался народ -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Заводил хоровод,
Заводил хоровод -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Хоровод посолонь,
Хоровод посолонь -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Разгорался Огонь,
Разгорался Огонь -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Распускался цветок,
Распускался цветок -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Озарялся Восток,
Озарялся Восток -
На Купа-алу,
На Купа-алу!
(слова - из <Избранного Песенника Братчинного> общины <Родолюбие>;
гудьба - Всемир)
Купала
Жарким пламенем костры -
Ой, Купала, ой, Купала!
Силой Солнца зажжены -
Ой, Купала, ой, Купала!
Ходим, водим хоровод -
Ой, Купала, ой, Купала!
С песнями по Солнцу ход -
Ой, Купала, ой, Купала!
Вскинул голову Козел -
Ой, Купала, ой, Купала!
Каждый рог длинен-востер -
Ой, Купала, ой, Купала!
Его кудри мягче льна -
Ой, Купала, ой, Купала!
И в колосьях борода -
Ой, Купала, ой, Купала!
По полям туман плывет -
Ой, Купала, ой, Купала!
По Земле Козел идет -
Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Матушке-Земле -
Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Козьей Бороде -
Ой, Купала, ой, Купала!
(слова - из "Избранного Песенника Братчинного" общины "Родолюбие";-)
Песни: http://plamyasvargi.narod.ru/html/music/narod/kupala.htm
01:51
Следующая публикация
Комментарии 13
© 2005, С.В.Жарникова © это значит работа учёного.