Смысл алтаря буддиста составляют символы просветлённых Тела, Речи и Ума Будды, указывающие на цель буддийской практики – развитие собственной природы Будды в себе, и достижение Просветления, чтобы принести всю возможную пользу всем живым существам.

Таким образом, алтарь для буддиста - элемент практики.
Он создается не для поклонения чему-то внешнему, не из желания продемонстрировать своё богатство и тем потешить гордость, а напротив, для увеличения собственных позитивных качеств ума и поиска возможности помочь всем живым существам, через укрепление Просветленного настроя - Бохичитты.
"Лучшее место – отдельная алтарная комната, но если человек живёт в небольшом доме или квартире и не может выделить отдельную комнату для ритуальных целей, любая комната подойдёт. Размер алтаря также не важен, но он должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.
Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном под него столе, который не должен служить одновременно журнальным столиком или ночной тумбой".
Традиционный буддийский алтарь состоит из нескольких групп объектов.
Первая группа - наиболее важна. В ней три символа, представляющие тело, речь и ум Будды, составляют суть алтаря.
Первый символ - это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время.Оно располагается в центре.
Оно обязательно присутствует на алтаре, и может быть даже единственным его объектом.
Второй важный символ - священный текст, представляющий Речь Будды. Этот текст традиционно заворачивают в коричневую или жёлтую ткань и располагают слева.
Досточтимый Тензин Йигньен: "Писания символизируют Речь Будды и не обязательно должны быть написаны на тибетском или санскрите, но могут быть на любом языке. Это может быть Сутра Сердца, если вы хотите представить все учения Будды, или это может быть специальный священный текст, связанное с вашей практикой. Если алтарь состоит из трёх или более уровней, писания должны помещаться на высшем уровне, над статуей Будды. Если алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть таков, слева направо: писания, Будда, ступа".
Таким образом, с правой стороны алтаря ставят третий важный символ - Ступу или ее изображение, означающие Просветленный Ум Будды.
В дополнение, вокруг этих трех объектов, могут быть расположены статуи Будд, Бодхисаттв, Лам и Защитников. В буддизме Алмазного Пути центральный объект алтаря - Лама или Учитель.
Досточтимый Тензин Йигньен: "Что касается размещения изображений, важно, чтобы Будда Шакьямуни был центральной фигурой. Другие изображения необязательны, но если они у вас есть, расположите их вокруг центральной фигуры в следующем порядке: коренные Учителя, Идамы (божества высшей йога-тантры, божества йога-тантры, божества тантры действия, божества тантры очищения), Дакини и, наконец, Защитники Дхармы. Порядок никогда не должен определяться качеством материала или искусностью. Зачастую лучше иметь лишь несколько изображений, слишком много могут отвлекать вас.
Ум Будды традиционно символизирует ступа просветления, но вам не нужно покупать дорогую серебряную или золотую ступу. Фотографии или глиняной модели будет вполне достаточно. Ступа помещается справа от изображения Будды, или ниже Будды, если алтарь расположен на нескольких уровнях.
Предметы на алтаре также символизируют Три Драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище. Если есть только статуя Будды, осознавайте, что она представляет все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Драгоценность Будды, писание – Дхарму, а изображение Будды – Сангху.
Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и просветлённым качествам Будды, которым мы стремимся подражать на благо других. Устраивая алтарь, мы пытаемся взращивать качества Будды: его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума.
Помня об этих качествах и стремясь их достичь, мы уменьшаем негативные качества привязанности, гнева и неведения и увеличиваем позитивные качества: веру, уважение, преданность и сорадование".
Вторая часть алтаря касается подношений. В большинстве случаев используют семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам. Чаши расставляют по прямой линии и содержат (слева на право, если стоять лицом к алтарю):
1. Чаша с водой для питья (представляет чистоту ума)
2. Чаша с водой для омовения (представляет чистоту тела)
3. Рис и цветы (представляют чистоту взгляда)
4. Свеча (представляет озарение: темнота - это неведенье, свет - мудрость)
5. Благоухающая вода (представляет преданность)
6. Рис и еда (фрукты и сладости) - подносят в качестве жеста признательности
Иногда подносят раковину или звук колокольчика (они представляют пробуждение существ, слышащих Дхарму)
Не существует ограничений для подношений, и есть много уровней подношений. В целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.
Буддизме традиционное подношение – семь чашечек с водой, которые представляют собой семь частей практики: простирание, подношение, раскаяние, сорадование хорошим качествам себя и других, просьбы к Буддам оставаться в этом мире, просьба учить других и посвящение заслуг.
Обычно подносятся также цветы, свечи или масляные светильники и благовония. Существует также обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приёмом пищи или чая перед тем, как пить его.
Подношения должны быть чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Лучше подносить вещи, которые у вас есть или вы можете получить их, не испытывая трудностей. Не думайте, что нужно обманывать других, чтобы получить подношения – они не должны быть украдены, не должны быть получены в результате мошенничества или причинения вреда. Они должны быть добыты только честным путем. На самом деле лучше не подносить то, что получено хотя бы немного дурным способом.
Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. Эти внешние объекты не должны представляться вам как ограниченные действительно присутствующими на алтаре предметами, их следует рассматривать как многочисленные и обширные, как пространство.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны. Представляйте, что благодаря этим подношениям все существа очищаются от дурных качеств, и удовлетворяется их жажда знания истинной природы реальности.
Цель совершения подношений – накопление заслуг, и в особенности развитие устремления ума к щедрости, уменьшение скупости и жадности. Совершая подношения, вы также создаются причины будущего богатства и естественной и спонтанной щедрости".
Размещение подношений на алтаре
Если у вас есть место, разместите подношения немного ниже объектов Прибежища на алтаре. Когда вы просыпаетесь утром, хотя бы умывайте лицо перед тем, как приближаться к алтарю для простираний и последующих подношений – это знак уважения к объектам, представленным на алтаре. Делая подношения, мы как бы принимаем в доме важного человека или великое существо, и важно проявлять вежливость и уважение.
Чтобы понести на алтарь воду, вам нужно, по крайней мере, семь чашек. Начинайте с их наполнения свежей водой каждый новый день. Чашки должны быть чистыми. Налейте немного воды в каждую чашку до того, как поставить её на алтарь. Разместите их по прямой линии, близко друг к другу, но не касаясь. Расстояние между чашками традиционно измеряется пшеничным зёрнышком. Затем наполните чашки, не доливая на зёрнышко до верхней кромки – не слишком много и не слишком мало. Лейте воду подобно форме пшеничного зерна: сначала тонкой струйкой, затем постепенно сильнее, вновь сужая её в конце.
Старайтесь не дышать на подношения. Если у вас есть масляный светильник, можете поместить его на алтарь между третьей и четвёртой чашкой. Светильники или свечи символизируют мудрость, устранение тьмы неведения. В тибетских монастырях в качестве подношений зажигаются тысячи светильников. На самом деле нет ограничений по количеству чашек или светильников.
Освящение подношений
После того, как вы налили воды, зажгли светильники и поднесли благовония, благословите подношения, бросив кусочек травы куша или веточку дерева в воду, прочтя три раза ОМ А ХУМ (семенные слоги тела, речи и ума Будды), и затем окропите подношения водой. Представляйте, что подношения освящены.
Посвящение заслуг
Станут ли внешние подношения чистыми или нет, станут ли они причиной хорошего перерождения в следующей жизни, причиной достижения освобождения на благо всех живых существ, зависит от нашей мотивации и посвящения заслуг. Посвящение заслуг имеет первостепенное значение.
Оно не истощит или ограничит запасы заслуг, но преумножит и увеличит их. Замечательно посвятить заслуги от совершения подношения устранению страданий и их причин у всех существ, достижению ими бесконечного счастья и миру во всем мире.
Уборка подношений
В конце дня, до заката или на закате, опустошите чашки одну за другой, вытрите их чистым полотенцем и переверните их или уберите с алтаря. Никогда не оставляйте их пустыми в обычном положении. Воду не просто выливают, но подносят растениям в доме или в саду.
Пища и цветы также кладутся в чистое место, где птицы и животные могут их съесть. Чаши с фруктами могут оставаться на алтаре несколько дней и затем быть съедены – нет необходимости выносить их.
Третья группа. Предметы, которые могут использоваться постоянно или в ходе особых ритуалов - тормы, дордже, колокольчик, хрустальный шар и другие предметы.