Полный текст на русском языке

Шри Кришна Пуджа.
1989-0814
Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Инкарнации Шри Кришны.
Как вы знаете, Шри Кришна является Инкарнацией Нараяны, Шри Вишну. Поэтому в каждой Инкарнации Они несут с собой все Свои качества, все Свои силы и всю Свою природу. Так, когда Он воплотился, Он обладал всеми качествами Нараяны, а затем Шри Рамы, но каждая Инкарнация пытается исправить то, что в Их предыдущих жизнях было неправильно понято и доведено до крайности. Вот почему Им приходится возвращаться снова и снова. «Мне очень жарко, можете ли вы убрать это…» «Это в порядке». «Всё в порядке?» Так, когда Шри Вишну думал о принятии Своей Инкарнации, потому что Он Тот, кто является Хранителем. Он Хранитель этого Творения, а также Хранитель Дхармы. Поэтому, когда Он Инкарнировался, Он должен был следить за тем, чтобы люди придерживались своей Дхармы. Только правильно следуя Дхарме, вы можете получить свою Реализацию. Так что работа, Я должна сказать, была довольно трудной, удержать людей на центральном пути Махалакшми.
Итак, можно сказать, в первой (человеческой) Инкарнации, Он пытался создать благодетельного короля, такого как Шри Рама. Сократ описал благодетельного короля. Но в результате этого люди стали думать, что если они стали королевой и королём, рождёнными в королевской семье, то они являются Богами. Шри Рама был Пурушоттама, что означает — Он был лучшим среди всех людей. Это означает, что Он воплотился как человек, совершенный человек, проявляющий все качества людей. Как, например, Он женился на принципе Лакшми, которым была Шри Сита, а потом также жил обычной супружеской жизнью. Когда Он оставил Её, Он жил как аскет, чтобы показать, как женатый человек должен вести дхармичную жизнь. И даже, когда жена покинула Его, Его жизнь была полной целомудрия. И у Него никогда не было другого брака, хотя многие говорили: «Тебе следует жениться ещё раз». Так, Он следовал системе моногамии, которая была наилучшей.
Своей жизнью Он показал, каким должно быть отношение мужа к своей жене. Но позже у Него была другая роль - короля. Когда Он стал королём, Он узнал, что люди критикуют Его за то, что Он вернул Ситу из плена Раваны. Поэтому Шри Рама решил отослать Её от Себя. Сколько людей в этом мире, находящихся у власти, могут быть настолько сознательны в отношении той власти, которой они обладают, что они должны вести себя таким образом, чтобы быть идеалами для других людей, работающих под их началом, для управления ими, и для заботы о стране. Но Ситаджи, также была Махалакшми, поняла смысл всей игры, и Она также ушла, а затем Шри Рама также обучал как руководить людьми. Поэтому говорят, что самым идеальным королевством было королевство Шри Рамы, Рам Радж. Когда правил Шри Рама, был мир, не было соперничества, все были радостны и счастливы, потому что Он был тем, кто излучал честность и Дхарму, радость, блаженство и покой. Поэтому не было необходимости в борьбе и соперничестве, ни в чём таком. Таким образом, этот благодетельный король пришёл как Воплощение, чтобы показать нам, каким должен быть король, и Он вёл очень серьёзную жизнь, очень посвящённую и преданную жизнь, какая и должна быть у благодетельного короля.
Как результат Его прихода… Всегда люди принимают то, что не является нормальным. Так как Он жил как аскет, люди стали следовать аскетизму. «Мы не будем жениться, у нас не будет жён, мы будем жить как Шри Рама», — они начали всё это. Так вырос аскетизм. До прихода Шри Рамы, все святые женились, у них были жёны, у них были дети, они жили вполне нормальной жизнью. Только они были святыми, потому что были очень высокодуховными людьми и жили в ашрамах, выполняя работу по Реализации, а также другие работы по исправлению людей. И когда Шри Рама пришёл, люди подумали: «Он Шри Рама, поэтому давайте будем такими же, как Он. Потому что Он жил как аскет, давайте и мы будем жить как аскеты». Так возникла эта глупая идея аскетизма, и тогда люди стали очень строгими, очень суровыми. Никто не смеялся, никто не улыбался, всё было очень серьёзным, абсолютно всё.
И всё делалось в очень сухой манере. Много искателей не женились, но кроме искателей многие провидцы и святые также не женились. И поскольку у них не было равновесия, поскольку брак даёт вам равновесие, они стали очень сухими, очень вспыльчивыми людьми. У нас есть несколько примеров некоторых риши, известных своим вспыльчивым характером и своими аскетичными качествами, с помощью которых они могли уничтожить любого, превратить их в пепел. На санскрите — «бхасма кароти». Итак, эти качества развились, и в это время пришёл Шри Кришна, снова. После Инкарнации Шри Рамы Он вернулся как Шри Кришна. Шри Кришна пришёл, чтобы показать, что всё это Творение — ни что иное, как игра, Лила. Вот почему Он Лиладхар, Его называют Лиладхар. Он был тем, кто показал, что всё есть игра, не нужно быть серьёзным, не нужно быть сухим, не нужно быть аскетичным, но вся жизнь — это веселье.
Он подал эту идею, потому что люди стали такими аскетичными. Затем возник своего рода глупый брахманизм как, например, они перестали есть, создали кастовую систему, которая начала развиваться. Каста определялась по рождению, что было неправильно, и они не могли есть пищу. Затем довольно сильно начал развиваться брахманизм, и эти брамины стали доминировать над другими. Так, пришёл Шри Кришна, и Он пришёл как сын молочника… Молочника. Сын молочника. Но они были богатыми, очень богатыми молочниками (владельцами бесчисленных стад). И в это время началась вся игра. И Я должна сказать, игра была довольно жестокой, потому что один ужасный дьявол, ракшас, каким-то образом использовал женщину, которая стала… матерью Камсы. Так что, она была его матерью… и нужно сказать, она была бабушкой Шри Кришны.
Так, у неё был этот сын, который тоже был ракшасом, так что всё это одна игра. Так, у Него был дядя, который был дьяволом, который был ракшасом. И Он должен был убить этого дядю — посмотрите на эту игру, это всё драма.
Прим.пер.:
Демон Камса, брат Деваки и царь царства Вришни со столицей в Матхуре. Его отцом считался царь Уграсена, а матерью – царица Падмавати. На самом деле Камса не был сыном Уграсены. В «Бхагавата-пуране» рассказывается, что могущественный демон Кала Неми, привлеченный неотразимой красотой Падмавати, принял облик её мужа Уграсены и овладел Падмавати. От этого союза родился демон Камса.
Просто посмотрите, как сложилась эта драма. Он должен был убить этого дядю, который был очень могущественным, и он был дьяволом. Так, в детстве Он обычно играл, Он играл с молочницами (пастушками) и с другими женщинами. Он был очень маленьким, Ему было около пяти лет. И Он проделывал всевозможные шалости и всевозможные лилы (игры), например, Он убил одну змею, очень большую змею – кобру, очень известную кобру. А также Он убил многих ракшасов и ракшасих Своей силой игры. Он это делал просто играючи, и вы, должно быть, читали рассказы о Нём, как Он показал, что нет необходимости иметь большую армию людей, как у Шри Рамы.
Он не использовал обезьян, или кого-либо другого, хотя Ханумана был всегда рядом, сидел на Его колеснице. Но Он никогда не использовал все эти внешние силы. Он использовал только то оружие, которое у Него было, чтобы показать, что нет необходимости использовать какую-либо армию или других людей, чтобы убить ракшаса. И всё это было в очень игривой манере. Во времена Шри Рамы Ему не полагалось знать, что Он является Инкарнацией, Но различными способами Ему подсказывалось, что Он был Инкарнацией, и всё же Он не принимал этого, потому что Ему не полагалось знать. Это что-то вроде Махамайи. Но скажем, что все фотоаппараты сейчас передают вам все свидетельства настоящей Махамайи, какой Она является. Но можно представить, что вы не помните, у вас нет воспоминаний об этом. Потому что если вы будете помнить об этом, то ваши действия будут не человеческими, они станут божественными действиями, и это может быть не совсем хорошо для людей, потому что они не смогут выдержать или они испугаются, они будут в ужасе. Так, Шри Кришна обычно вёл себя как самый обычный человек.
Например, в детстве, Он очень любил масло. Как вы знаете, масло очень полезно для горла. Для Вишудхи, Я много раз говорила вам, кладите в чай ​​немного масла и пейте, чтобы вашему пересохшему горлу стало легче. Он очень любил масло, и Он шёл к Своим друзьям и просил помочь Ему, и делал из них пирамиду, забирался и разбивал подвешенный горшок с маслом и съедал всё масло, как маленький ребёнок. Однажды Его мать спросила: «Почему ты ел масло?» Он сказал: «Я совсем не ел». Она сказала: «Тогда что это у тебя на губах?» Он сказал: «Это все эти мальчики измазали Меня». Понимаете, для Него сказать такую ​​маленькую ложь Своей матери тоже было забавой до такой степени. Например, «Не лги! Ты не должен!» Нет, в таких вещах не было никакого веселья. Так, Он сказал ей ложь.
«Понимаешь, эти люди положили его Мне в рот. Они съели всё масло, а теперь ты ловишь Меня!» Поэтому она сказала: «Правда? Открой-ка рот!» Он открыл рот, и там Она увидела всю вращающуюся Вселенную. Вся Вселенная двигалась в Вишудхи-чакре, она увидела это и она просто поклонилась Ему. Затем Он сказал: «Почему ты кланяешься Мне?» как будто ничего не случилось. Таким образом, понимаете, все Его шалости и вся Его детская, сладкая ложь были только для того, чтобы вызвать чувство понимания, и это считается чем-то очень милым, по мнению индийцев, или, можно сказать, по восточным представлениям, что дети такие непослушные с матерью. Все они наслаждаются озорством детей то здесь, то там. И строгость к детям в значительной степени тоже есть потому что, Я думаю, люди не привязаны к своим детям. Они не любят своих детей. Они любят свои ковры, любят всё остальное, потому что могут это продать, но они не могут продать своих детей.
И это убивает радость. Таким образом, детей и родителей разделяют материалистические представления о том, что материальное важнее собственных детей. Так, в детстве Он много шалил и совершал много прочих вещей, а также и воровал. Считается, что воровство является чем-то плохим. Если ты украл то, что принадлежит другому — это не хорошо. Но Он воровал только масло у Своей матери, которое она делала. И Он воровал масло у всех женщин, которые несли это масло в Мадхуру, где правил Камса, и это масло ели все ракшасы, и они становились очень могущественными. Поэтому Он подумал, что лучше всего пойти и съесть всё масло, чтобы эти женщины не смогли продать его. Кроме того, вы можете заметить, что мы заставляем голодать наших детей, мы заставляем голодать наши семьи, просто ради денег. Ориентация на деньги такова, что вы можете продать кому-нибудь масло.
Идея в том, что всё должно быть продано, мы должны продать это, мы должны продать то. У нас самих ничего не останется. Дети являются единственным постоянным обязательством, поэтому с детьми обращаются так, как будто они являются обузой, тогда как всё остальное хорошо, потому что это можно продать. Так что если вся система ценностей сводится к деньгам, то дети теряют место в семье. Согласно Сахаджа Йоге, дети важнее всех богатств мира. И о них нужно заботиться должным образом. Конечно, им необходимо говорить о достоинстве, как себя вести. Но их маленькие шалости нужно понимать и наслаждаться этим, потому что только дети могут так шалить, но не взрослые, поэтому у них должно быть достаточно свободы, чтобы шутить и разыгрывать вас. Иначе они станут очень серьёзными людьми и могут стать аскетами. У строгих родителей, дети никогда не бывают нормальными.
Они либо крайне испорчены, непокорны, либо молчаливы и не могут смотреть в лицо жизни. Оба относятся к одному стилю, потому что один не может выдержать жизнь, другого не выносит жизнь. Вот таким образом. Никто не может общаться с такими людьми. Вы должны относиться к своим детям с большой любовью и пониманием, но они должны знать, если они будут плохо себя вести, то этой любви придёт конец. Так что дети понимают только любовь. Они не знают денег. Они ничего не знают. Поэтому любовь, которую вы взращиваете в своём ребёнке, становится очень ценной. Итак, система Сахаджа Йоги основана на Божественной Любви, и может работать только тогда, когда люди любящие.
Если они любят деньги, если они любят власть, если они любят свою репутацию, они любят то и это, а не своих детей или свои семьи, тогда они теряют очень большую часть общества, и Бог знает, что может произойти с этими детьми, если у вас нет любви к ним. В жизни Шри Кришны вы можете увидеть различные вещи, которые Он показал. Можно сказать, в Его эпосе или в Его биографии, если вы посмотрите, вы обнаружите, как Он красиво управлялся в различных жизненных аспектах.
Затем в детстве Он убивает дьявола Камсу. И это тоже, как прекрасно Он это делает. Как Он убивает людей, которые Его окружают. Как Он знает их секреты о том, как их можно убить. Это показывает совершенный блеск и прекрасную организацию всего процесса. Теперь представьте, что Кришна сражался один. В одиночку Кришна сражался со всей армией этого Камсы, Как Он должен был это сделать, потому что, в конечном счёте Он является Виратой.
И все энергии этой Всепроникающей Силы находятся в Его руках. Он может делать всё, что Ему угодно. Он может играть, как Ему нравится. Он может прикончить любого, кого пожелает, и Ему так легко управлять всеми этими делами одновременно.
Затем наступил период в Его жизни, когда Он стал королём. Когда Он стал таким королём, каким хотел стать, в том значении, Я должна сказать, что Он хотел установить Дхарму в людях, и поэтому Ему нужна была помощь пяти элементов. Так, Он сделал их пятью женщинами, на которых женился, поэтому у Него пять жён, но эти пять элементов — Его неотъемлемая часть. Но Он был Йогешварой, абсолютно непривязанным в Своей Йоге, но, можно сказать, пять жён были для практических целей. И было ещё шестнадцать тысяч женщин, которые стали Его жёнами. Эти шестнадцать тысяч женщин — не что иное, как Его шестнадцать тысяч энергий.
Как вы знаете, Его чакры содержат шестнадцать лепестков, и эти шестнадцать лепестков умножаются на тысячу лепестков Вираты, каждый из которых наделён шестнадцатью тысячами сил. И эти шестнадцать тысяч сил воплотились в виде женщин, но они были украдены одним ужасным королём, и Он отправился туда, сразился с этим королём и вернул их всех. Даже в наши дни это так, когда вместе со стариком молодая девушка, люди никогда не подумают, что это хорошие отношения. Всегда будут думать, что должно быть что-то не так. Так, Он должен был жениться на них, Он должен был содержать их, поэтому женился на них. Но положение матери другое, потому что у матери может быть тысяча детей. Но «бедный» мужчина, если у него будет хоть одна женщина, все будут говорить, что он плохой человек. Поэтому Он должен был жениться на всех, создать так называемый брак, и эти шестнадцать тысяч энергий были с Ним, с помощью которых Он установил нашу Вишудхи-чакру.
Теперь, когда у нас проблемы с Вишудхи, мы должны знать, какие есть Божества с обеих сторон и каковы их качества, которых нам не хватает. Вот почему мы страдаем.
Давайте обратим внимание на правый аспект Вишудхи, когда мы блокируемся. Сущность Шри Кришны — это сладость, «мадхурия». «Мадхурия». И Его силой была Радха. «Ра» — это энергия, «дха» означает та, кто поддерживает эту энергию. Её называли Ахлада. В этом была Её сила. «Ахлада» означает — дарующая радость — то качество, которым Она обладала.
Итак, качества Шри Кришны заключались в том, что Он был Йогешварой, поэтому Он был свидетелем и обладал сладостью. Итак, человек, который кричит и орёт, громко говорит, выходит из себя, при этом говоря очень громким голосом, или, кто всё время говорит очень громко, его правая Вишудхи страдает.
Поэтому вы должны понимать, что даже если вам необходимо отругать кого-то, просто скажите: «Что ты делаешь? Зачем ты так делаешь?» Вы же кричите: «Почему ты так сделал? !» Кончено. Ваша правая Вишудхи заблокировалась. Теперь всё кончено. Поэтому, для правой Вишудхи мы используем мантру Витхала и Рукмини, — этих двух личностей. Понимаете, это также очень символично. Говорят, что был один мальчик, Пундарикакш (Кундалик), который служил своим родителям. Когда его родители спали, он массажировал их стопы. Когда в дверях появились Витхала и Его шакти Рукмини, он сказал: «Ведите себя тихо. Мои родители спят, оставайтесь там!» Рядом с ним был кирпич, который он кинул и сказал им: «Стойте там». И они молчали, потому что его родители спали. В этом и есть смысл. Если на правой стороне, вы говорите громко, если вы слишком много говорите, если вы пугаете людей своей речью, ваша правая Вишудхи блокируется. Поэтому для этого лучше всего немного отдохнуть и дать немного отдохнуть вашей правой Вишудхи, прекратив говорить. Уйдите в мауну, не разговаривайте. Если вы не будете говорить какое-то время, вы заметите, что ваша Вишудхи улучшится, ваши проблемы уйдут. Это происходит так, что с правой стороны жар начинает подниматься из желудка. Это всё взаимосвязано. Можно сказать, жар исходит не от желудка, а в действительности из печени.
Жар начинает подниматься. Сначала он идёт в правое сердце, в результате вы можете стать очень вспыльчивым мужем, отцом или кем-то ещё. Вы можете заболеть астмой, чем угодно с таким правым сердцем. Затем жар переходит к вашей правой Вишудхи. Когда он идёт к вашей правой Вишудхи, вы становитесь очень раздражительным, вспыльчивым человеком. Вы всё время кричите на кого-то. Никто не может говорить с вами. Если кому-то нужно поговорить с вами, он должен использовать палку от баржи. Бог знает, когда он закричит на вас. Или, возможно, Я видела, как многие женщины или мужчины теряли слух, когда кто-то кричал на них.
Поэтому кричать — это очень плохо для других, а также для вас самих, потому что, конечно, ваша Вишудхи слабеет, через какое-то время у вас пропадает голос, через некоторое время вы не сможете говорить, а иногда приходится просто молчать. Но, для других — это ещё хуже. Если вы используете свой гнев таким образом, то этот человек может бояться вас, у него может развиться комплекс неполноценности, он может стать левосторонним человеком, может подхватить каких-то бхутов, или Бог знает, что может случиться с человеком, на которого кто-то всё время кричит. Но самое худшее, что может произойти — физически он может стать глухим. Поэтому, из жизни Шри Кришны необходимо научиться, как Он просто играл на Своей флейте, и вся атмосфера становилась абсолютно спокойной, без каких-либо колебаний, каких-либо беспокойств, без мысли о беспокойстве, просто умиротворённой. Но в современное время — наоборот. От этой музыки правая Вишудхи может сломаться или взорваться. Я не знаю, что это за музыка. Когда люди слушают эту музыку, понимаете, она возбуждает, будоражит вас. Она не делает вас умиротворённым.
Она будоражит, волнует вас всё больше и больше. Но когда Шри Кришна становится Виратой, ваша лимбическая область также становится немой из-за этого. И когда этой кричащей музыки становится слишком много, им приходится использовать микрофон и кричать ещё больше. Затем им приходится использовать что-то, чтобы услышать, Иначе они не испытывают волнения. Все возбуждённые клетки, можно сказать, становятся немыми. И вам действительно нужно приложить огромные усилия, чтобы создать возбуждение в этих онемевших клетках. Так что это очень опасно во всём. Если вы посмотрите, это начинается с печени, идёт к правому сердцу, затем к Вишудхи, и затем в мозг. И затем вы принимаете наркотики, потому что ваш мозг онемевает. Вы принимаете наркотики, и когда вы их принимаете, вы чувствуете, что с вами всё в порядке.
Потом снова чувствуете, что этого недостаточно, и принимаете более сильные наркотики. Затем вы принимаете больше наркотиков. Одно идёт за другим. В конце концов, достигаете стадии, когда вы потеряны. Так что всё это ведёт к саморазрушению. Я также слишком много использую Мою правую Вишудхи. Для правой Вишудхи вы должны научиться соблюдать мауну, что означает молчание. Те, кто считают, что они очень доминирующие, кто говорит, разговаривает во властной манере, у кого правая Вишудхи блокируется, должны замолчать, и, по крайней мере, какое-то время, не должны вообще говорить. Может быть, вы могли бы определить какой-то день, скажем: «Я не буду говорить в понедельник». Но предположим, что в понедельник вы работаете, поэтому вы должны сказать: «Я не буду говорить в воскресенье».
Но люди таковы, что если они решат, что не будут говорить в воскресенье, то в воскресенье они будут говорить больше всего. И кричать, а потом запугивать людей — вы не имеете права. Вы не имеете права кричать на кого бы то ни было. Какая необходимость кричать? Ведь вы человек, другой также человек. Бог никому не давал такого права, будь то муж, жена, дети или кто угодно. Но Я замечаю, что в наши дни кричат даже ​​дети, кричат и ​​матери, и ​​отцы. Если вы войдёте в дом, вам захочется убежать, потому что вы не услышите ничего кроме криков. Так что такая семейная система пошатнётся, и семья полностью разрушится, и не будет прекрасных отношений друг с другом, и между другими людьми. Иногда можно сказать, что вся страна только и делает, что кричит то на одного, то на другого.
Повсюду вы слышите только крик. Даже если вы немного отъедете в сторону, вы услышите крики. По малейшему поводу они кричат и портят свою правую Вишудхи. Что касается политиков, они думают, что это лучший способ – кричать, потому что они действительно могут произвести впечатление на людей своими криками. Поэтому они много кричат, говорят людям то, и это. Когда они говорят, нет сладости в их речи, ничего подобного . Но они кричат, и человек пугается. «Хорошо, вы хотите набрать голоса? Мы отдадим вам, но не кричите». Именно так многие люди избираются и становятся важными, и думают, что они очень успешны, потому что они кричали.
Затем они тренируются кричать, и они становятся в крике более профессиональными, в том, как кричать, как запугивать людей громкими голосами. Сахаджа йогам это не подобает. Сахаджа йог должен быть очень приятным в разговоре, исключительно приятным. Например, сначала был Шри Рама, который был королём, потом приходил Шри Кришна, который был дипломатом. Так что же такое Божественная дипломатия? Вам не нужно кричать, но вы можете сменить тему. Если вы хотите подвести человека к нужному выводу, тогда лучше всего сначала сменить тему и постепенно, если вы достаточно умны, переходите от одной темы к другой, пока не подведёте к нужному выводу. Это очень разумное действие. Иначе, если вы просто кричите на человека, он может сказать: «Да, хорошо, я это сделаю». К тому времени, когда вы устанете, он скажет: «Да, я сделаю это».
Это означает что-то другое. Так что, понимаете, он может сказать «да» и «хорошо» в любое время. Таким образом, чтобы иметь полное взаимопонимание с другим человеком, нужно играть с этим человеком. Это то, что Я сделала также в России. Я водила его по кругу до тех пор, пока не подвела его к тому, что мы должны быть очень независимыми, и Мне это удалось. Это стиль Шри Кришны. Понимаете, потому что нужно столкнуться с этим. Предположим, кто-то говорит: «О, это моя идея. Я решил сделать то-то и то-то». Затем вы должны спокойно сказать: «Хорошо, я думаю то, что вы говорите, правильно, абсолютно правильно. Я согласен с вами, а что вы думаете вот об этом?» Что-то вроде того. И тогда вы должны сказать: «Теперь я могу предложить…, Я хотел бы предложить» — таким образом, «Если вы можете согласиться на это». Понимаете, постепенно, если вы будете говорить в такой манере, всё получится, и люди могут почувствовать, что действительно вы уделили этому много времени и приняли их предложение и прочее. И у них не будет неприятного впечатления. Поэтому необходимо знать, в чём суть всей этой дипломатии. Можете ли вы Мне сказать? В чём суть этой дипломатии? Это благополучие. Вы должны достичь благополучия для всего человечества. В этом её суть.
Если вы это делаете, то не для себя, не для своей выгоды. Не для выгоды конкретного человека. Но для блага всего человечества. Когда вы знаете, что суть в этом, тогда зачем кричать? Криком вы ничего не добьётесь. Поэтому играйте с этим и подводите к благоприятному. Шри Кришну как-то спросили: «Ты сказал, что нужно говорить правду, и это также должно быть очень приятно». «Satyam vadet, priyam vadet». Он сказал: «Как это может быть? Это несовместимо.
Предположим, вы говорите правду, и людям это может не понравиться, может не понравиться какому-то человеку. Поэтому Он сказал: «Нет. Это должно быть так: «Сатьям вадет, хитам вадет, прийям вадет». То есть «Говори правду, говори во благо и говори приятные другим вещи». Предположим вы говорите кому-то правду. И сейчас она может не понравится ему. Например, вы кому-то говорите: «Не лети сегодня». Ему может это не понравится: «Что ты имеешь в виду? Я собираюсь полететь». «Нет, пожалуйста, не лети, прошу тебя».
Затем он узнаёт, что в тот день самолёт потерпел крушение. И он думает: «Это хорошо, потому что это для моего блага. Значит, это хорошо». Он сразу же чувствует себя обязанным вам. Он чувствует, что вы сказали ему правду, которая была благом для него, и поэтому он доволен. Поэтому, в долгосрочной перспективе, если вы говорите для блага человека, для блага Духа, то такой человек считает, что мы действительно сделали что-то хорошее для него, спасли его. Даже если вам приходится говорить неправду во благо — не имеет значения. Это никак не повлияет, потому что Шри Кришна, который является Божеством, знает об этом. Например, один человек хочет убить другого, и вы знаете, где тот человек прячется. Он приходит и спрашивает вас: «Где этот человек?» Вы должны сказать ему правду?
«--Хорошо, он там. Иди и убей его». Так что вы должны сказать? Вы должны сказать ему: «Понимаете, я не собираюсь говорить вам. Я не знаю, не важно». Потому что он не вправе это спрашивать, это «анадхикар». Это не его дело, у него нет права задавать такой вопрос. И у него нет права требовать от вас ответа. Отвечаете ли вы ему или нет, это ваше право. Если вы это понимаете, что это не во благо человеку, который хочет убить, потому что завтра его повесят.
А также не во благо другого, которого искали. Так что если вы поступите так, то не возникнет проблем. Вы обнаружите, что большинству людей вы будете нравиться, потому что они будут знать, что вы искренний, очень честный, что вы хотите быть доброжелательным. Как вы знаете, Я рассказала вам всё, что бы Я ни думала о вас, большую часть времени, Я должна сказать, не всё время, но, конечно, большую часть времени. Мне также приходится немного говорить ложь. Но что бы Я ни делала, вы обнаружите, что это для вашего блага, для вашего же блага. Я должна говорить вам. Я не могу убежать от этого. Я должна столкнуться с этим. Поэтому вы не можете избежать того, что необходимо сказать людям то, что вы считаете для них будет правильным.
Особенно те, за кого вы несёте ответственность. Например, ваши дети, ваша семья, у вас есть другие отношения, за которых вы ответственны. тогда лучше всего, откровенно сказать им, то, что вы думаете и что является правильным. Это ваш долг. Люди избегают этого. Я видела многих людей, не желающие разобраться со своими детьми, будут дарить им игрушки за игрушками. Они не хотят прямо сказать своим детям: «Нет, мне это не нравится. Это не хорошо. Я хотел бы, чтобы вы поступали так и так». Дисциплина не означает что-то очень доминирующее от одного или двух человек, но дисциплина означает, что всё, что мы делаем, должно быть направлено на благо вашего Духа и на благо Духа других.
Вот что такое Сахадж дисциплина, когда вы делаете всё на благо других и на благо вашего личного Восхождения. Когда у вас установлено понимание того, что есть «хита» этого благополучия, тогда вы узнаёте жизнь Христа, жизнь Мухаммеда, жизнь всех этих великих людей. Потому что всё, что Они делали было для благополучия людей.
Также, Я бы сказала, что у нас есть левая Вишудхи, и вы очень хорошо знаете, что левая Вишудхи — это молния. Что же такое молния? Она просто кричит и ревёт. Так, человек, у которого есть левая Вишудхи, должен действительно быть тем, кто может кричать и, кто может орать, Я бы сказала, разоблачать других, как это делала Она. Точно также и вы должны это делать. И здесь вы не должны бояться, вы не должны беспокоиться, и вы не должны думать: «Как я смогу это сделать?» Но в основном люди, у которых есть чувство вины, это люди, которые потеряли уверенность в себе, и эго перешло на левую сторону. Это очень сложная ситуация.
Так что мы должны быть начеку, в том, что мы не виноваты, это очень важно. Виноват в этом, виноват в том, это всего лишь миф. Мы хотим убежать от Реальности, поэтому и говорим, что виноваты. Итак, вы должны встретиться лицом к лицу со своей Реальностью. Попытайтесь выяснить, что не так с вами и что не так с другим человеком, и посмотрите правде в глаза. Это намного лучше, чем просто сказать: «О, я чувствую себя очень виноватым», и сесть, сложа руки. Потому что Вишнумайя есть ни что иное, как электричество, а электричество разоблачает людей, кричит на людей, орёт на людей, она ревёт на людей. Так что если у вас проблема левой Вишудхи, вы должны использовать эти методы. Я бы сказала, что человек с комплексом неполноценности должен пойти к морю, обратиться к морю. Он должен громко сказать: «Я владыка моря, я то, я это!» Те люди, которые не могут выступать на сцене, не могут выйти на сцену, должны делать так же.
Когда они попытаются, они станут великими ораторами. Очень хорошей идеей для вас будет пойти и просто прочитать большую лекцию, и этой большой лекцией вы можете всегда… вы можете всегда показать, что вы не страдаете комплексом неполноценности, а вы ясно выражаете себя. Итак, теперь вы увидите, что сила Шри Кришны находится в горле, на правой стороне. В чём заключается Его сила? Сила в том, что Он сладость. Он обладает силой крика или, можно сказать, силой голосовых связок, Он — сила голосовых связок. Но как Он использует Свою силу? Для сладости речи — в этом контраст. То же происходит и с Вишнумайей. Вишнумайя — это потенциальная сила, скажем, в облаках, Она потенциальная.
Но что Она делает, так это кричит, гремит, и этим Она показывает, что Она существует. Все эти фотографии, которые вы получаете, все эти чудесные фотографии, которые вы Мне показывали созданы благодаря Вишнумайе. Она действует подобно электричеству. И Она та, кто очень хорошо управляет всеми этими вещами. Итак, хотя Она и сестра Шри Кришны, Она в каком-то смысле намного тоньше, потому что Она помогает вам таким тонким образом. В этом микрофоне есть электричество. Вы удивитесь, Мои вибрации проходят через него. Они бомбардируют его, и отсюда они идут куда угодно, куда вы хотите их направить. Вы можете поставить компьютер с другой стороны и обработать Мои данные. Это так замечательно, что Та, кто должна кричать, шуметь и реветь, и Она пребывает на левой стороне.
Она находится в людях как потенциальная энергия. В тех, кто испытывает чувство вины, кто страдает от комплекса неполноценности, кто хитёр, считает себя ни на что не годным. Она существует в них. Посмотрите снова на контраст. Она существует в них, Её сила, Она существует в человеке, или выражается в человеке, который не уверен в себе. И тогда Она устанавливает Свою силу, благодаря которой люди становятся уверенными в себе. Вот как проявляется Её работа, а также Она находится потенциально внутри нас. Поэтому, когда мы говорим о Вишнумайе, мы должны знать, что Она сидит там. В любой момент, когда мы решим, мы можем стать великими ораторами, мы можем разоблачать людей. Мы будем как молния, мы можем реветь.
Но обычно мы не такие. Таким образом, это даёт баланс обеим сторонам людей. Но в центре, когда ваша энергия Кундалини поднимается, у большинства людей Вишудхи заблокирована. У большинства людей. Так что они должны понять, что у них нет чувства вины, либо они должны понять, что нет агрессии в их криках. И, кроме того, они должны видеть, что находятся в полном равновесии сами с собой. Так, они находятся в Центральном канале, благодаря которому они становятся милыми, добрыми и приятными. Сейчас много людей, которые искусственно становятся приятными. Искусственно. Чтобы получить какие-то деньги, они будут очень милыми и приятными. Такие люди, действительно попадут в ад, потому что они используют силу Шри Кришны очень абсурдным образом, и поэтому им не будет пощады. Так что те, кто искусственно приятны, ни на что не годны. Вы должны быть по-настоящему милыми и добрыми, если думаете о Нём как о Том, Кто есть Нараяна, Шри Рама, Шри Кришна и кто есть Господь вашей Вишудхи. Так что мы должны контролировать это, чтобы снова не испытывать, чувство вины, потому что есть некоторые люди, которые могут подумать: «Это Мать говорит мне». Я не говорю кому-то конкретно, Я говорю в общем. Я говорю о том, что, если вы любите кричать, пожалуйста, приведите себя в норму, и конролируйте себя и отдохните, дайте отдых своему горлу. Некоторые люди очень обрадуются, если им скажут: «Коллектор сегодня отдыхает». Они спросят: «Навсегда или на короткое время?» Потому что, если кто-то кричит, никто не хочет его видеть. Никто не любит тех, кто кричит, никто не любит. Даже самым близким и родным это не нравится. Они, конечно, терпимы к такому, но это другое, им это не нравится, они не хотят этого. Итак, для нас важно понять, чтобы поддерживать нашу Вишудхи чистой, прежде у нас должно быть прекрасное сердце, очень чистое сердце, где пребывает благоухание мелодичной музыки Шри Кришны. До тех пор, пока в нашем сердце не будет красивой, сладкой музыки, мы никогда, никогда не сможем быть хорошими сахаджа йогами. Я надеюсь, что сегодняшняя вечерняя пуджа, пусть и довольно поздняя, ​​ не имеет значения, поможет вам подумать, как улучшить свою Вишудхи, проработать Её. А затем заглянуть в Вирату и выяснить, что с вами не так, и исправить это. Каждый сможет это сделать. И понять, что у вас есть полное представление о себе, о своей Вишудхи. А это возможно только, — опять это замкнутый круг, если у вас хорошая Вишудхи. Если ваша Вишудхи не в порядке, вы никогда не сможете увидеть себя со стороны, так как только на уровне Вишудхи вы становитесь свидетелем. Вы просто свидетель, когда находитесь на уровне Вишудхи.
Поэтому, на уровне Вишудхи вы должны быть свидетелем. Если вы достигли состояния свидетеля, тогда вы сможете увидеть в своей Вишудхи, что не так с вами, что не так с вашими проблемами, с вашей атмосферой, со всем, и вы дойдёте до Вишудхи: «О, вот, что не в порядке».
Итак сегодня, когда мы поклоняемся Шри Кришне, мы должны знать, что наши Вишудхи и наш мозг, потому что в конечном итоге Он становится мозгом. Шри Кришна становится мозгом. Это то, о чём Я вам рассказывала, что жировые клетки из живота идут в мозг. Итак, Шри Нараяна входит в мозг и становится тем, кого мы называем Виратой, Акбаром. И когда Он становится Акбаром, тогда Он становится мозгом в большом макрокосме. Он является мозгом. Так что люди, которые поклоняются Шри Кришне, становятся умными людьми без эго. Их мозг развивается, и у них нет эго по этому поводу.
Разум без эгоизма, который Я называю чистым разумом, начинает проявляться. Да благословит вас всех Бог.
Вы знаете, что после этой пуджи, Я еду в Финляндию, и вы должны увидеть Мой маршрут. Это ужасно. Из Финляндии в Москву, из Москвы в Индию, из Индии в Японию, из Японии в Лос-Анджелес и из Лос-Анджелеса в Новую Зеландию, из Новой Зеландии в Австралию. Так будет практически каждый день, Я думаю. Но как бы там ни было, Я уезжаю, и теперь у вас есть немного времени. У нас много времени до Моего приезда в октябре, чтобы снова вас побеспокоить. Итак, за это время вы все должны решить, что вы собираетесь делать, как вы собираетесь помогать Сахаджа Йоге, как вы собираетесь это проработать. Это очень важно, потому что Мне не нужна Сахаджа Йога, она нужна вам и всему остальному миру.
Но, несмотря на это, Я так много работаю. Так что вы должны подумать: «Мать сейчас уезжает, не имеет значения. Мы будем работать и решим, что мы можем ещё сделать». Поэтому, пожалуйста, делайте что-нибудь, пока Я не вернусь. Я снова вернусь сюда в октябре, тогда мы посмотрим, что мы можем сделать и что достигнуть в последующем. Но давайте посмотрим, чего вы достигли и сделаем выводы, получим результаты. Это то, что Я ожидаю. Теперь Я должна поблагодарить всех, кто так много сделал для Сахаджа Йоги, все центры и все страны, где началась Сахаджа Йога и так быстро развивается. Я не знаю, знаете ли вы имена всех лидеров или нет, но стоит знать всех лидеров всех стран и обращать на них внимание и молиться, чтобы они смогли донести благословения Сахаджа Йоги до всех. Также они должны иметь видение, понимание, что они могут сделать и как они могут объединить разные страны и как они могут работать в своих собственных странах.
Вот что это такое, и Я должна поблагодарить всех мировых лидеров и всех людей, где бы Я ни была до сих пор, за организацию… и всё, что они сделали. Они очень много работали и многого добились. И Я должна также поблагодарить сахаджа йогов, которые им так много помогали. Большое спасибо вам всем.
------
Е. С. Шри Матаджи Нирмала Деви.
Реквизиты:
14 August 1989
They Have To Come Back Again And Again
Shri Krishna Puja
Saffron Walden (England)
Talk Language: English
ССЫЛКА НА АМРУТЕ: https://www.amruta.org/ru/1989/08/14/shri-krishna-puja-saffron-walden-1989/