Н. К. Рерих. Декорации к балету «Весна священная». Поцелуй земле. Отношение к деревьям в Древней Руси Деревья воспринимались славянами как одушевленные существа, с которыми можно общаться, взаимодействовать. Природа для наших предков была живой в полном смысле этого слова — она дышала, разговаривала, защищала, печалилась и радовалась. Вот как об этом пишет русский историк, литературовед и поэт Николай Иванович Костомаров (1817–1885) в своем труде «Славянская мифология», ссылаясь на русский фольклор: «Деревья и травы часто говорят и меж собою, и с птицами, и людьми, и имеют символическое применение к человеку». Деревья часто становятся пусть и не главными, но значимыми героями русских сказок. Зачастую они играют ключевую роль в развитии сюжета и помогают людям добрым, игнорируя злых. Деревья справедливы и беспристрастны, мудры и величественны.

Углубляясь в историю, можно говорить о целом культе деревьев: для наших предков они были объектом восхищения и поклонения, в частности, дуб — священное дерево громовержца Перуна. Об этом дереве-символе мы поговорим ниже. Впрочем, не стоит примитивизировать такое поклонение и возводить его к поклонению какому-то конкретному дереву (или камню) как божеству — все гораздо сложнее, тоньше и мудрее. Проводя определенные обряды у священных деревьев наши предки прежде всего отдавали дань уважения той Силе, которая в них проявляется или связана с ними. Например, в лице Перуна и в его древесном проявлении дубе — славяне чтили активную, яростную, кипящую и созидательную энергию В Древней Руси существовали священные рощи, о которых, к сожалению, сохранились лишь косвенные сведения. Так, Елена Евгеньевна Левкиевская (род. 1963), российский лингвист, мифолог и фольклорист, упоминает в книге «Мифы русского народа» о «моленьях в рощеньи». Еще в прошлом и позапрошлом веках священные рощи встречались в северорусских землях и Белоруссии. Вырубать деревья и даже рубить бурелом и сухостой здесь строго-настрого запрещалось — нарушителя ждала страшная кара, мучительная смерть.

Всеволод Иванов. В царстве Овсенича. Вечер Ветви священных деревьев по традиции украшались ленточками, платками, полотенцами. Так крестьяне молили священное древо об избавлении от болезни или благодарили за исцеление. Особо почитались старые деревья с расщепленными стволами и выступающими из-под земли корнями, с наростами и дуплами. Все так же, как у людей: чем старше человек, тем он опытнее, мудрее, тем больше может поведать остальным. Вплоть до конца XIX века в русских деревнях наблюдался обычай ритуального кормления деревьев, корни которого уходят в историю Древней Руси. Жены и девицы собирались «под древа, под березы» и приносили «яко жертвы пироги и каши и яичницы». Об этом читаем у Левкиевской: автор приводит в пример челобитную нижегородских священников 1636 года. Примечание: впрочем, есть и иное мнение — о полном неприятии самого культа поклонения чему-либо у наших предков и о гораздо более глубоких знаниях о природе вещей, нежели мы себе представляем. Так, доктор исторических наук профессор Александр Владимирович Пыжиков (2003–2004 зам.министра образования РФ), исследуя обряды разных регионов страны, связанные с травами и деревьями, обратил (в одном из своих видео) внимание на такой: для того, чтобы помочь молодой девушке излечиться от бесплодия, часто использовалась береза. Группа женщин уходила в лес, где наиболее мудрая и пожилая выбирала нужное дерево по… вибрациям (!), прислоняясь к нему спиной. Затем она уступала место девушке, мечтавшей о ребенке, остальные заключали ее и березу в круг хоровода и пели песни определенной тональности. Можно предположить, что вибрации песни и вибрации березы создавали определенный резонанс, необходимый и достаточный для того, чтобы решить женскую проблему. Но самое интересное заключается в том, что после успешно выполненного обряда — данное дерево обязательно срубалось. Для чего? Чтобы неразумные люди впоследствии не создали из него объект поклонения! Будет другая девушка — для нее в нужный день непременно найдут другую березу. Потому что Сила заключена не в данном конкретном дереве, а в Природе и в Знании. Интересен и всеобъемлющий образ Древа жизни, который красочно живописал русский историк и фольклорист Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871). «Дождевые тучи, потемняющие небесный свод широко раскинутою и многоветвистою сенью, в глубочайшей, незапамятной древности были уподоблены дереву-великану, обнимающему собою весь мир, — дереву, ветви которого обращены вниз — к земле, а корни простираются до самого высокого неба».

Деревья в русских сказках Вспомним, например, «Крошечку-Хаврошечку». Главная героиня — девочка-сиротка, попавшая в услужение к недобрым людям. Сначала трудолюбивой девочке помогала справляться с непосильной работой добрая коровушка, а когда ее зарезали, Хаврошечка схоронила косточки в саду. И выросла из них чудесная яблонька с золотыми листочками и серебряными веточками. Тут-то и начинается самое интересное. Ехал мимо молодой человек. Стал он заигрывать с Хаврошечкой и ее сводными сестрами: мол, кто «мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет» (пересказ Алексея Толстого).

О.Миронова. Крошечка-хаврошечка, иллюстрация к сказке О.Миронова. Иллюстрация к сказке «Крошечка-хаврошечка» Несмотря на то, что яблочки висели совсем низко, злым девицам они никак не давались: «сестры хотели их сбить — листья глаза засыпают, хотели сорвать — сучки косы расплетают». Но стоило подойти к дереву Хаврошечке, которая ухаживала за коровушкой и за яблонькой, как веточки сами к ней приклонились. Она угостила молодца, он на ней женился и «стала она в добре поживать, лиха не знать». Так дерево вознаградило сиротку за честный труд и доброту и наказало самолюбивых сестер. Интересно, кстати и то, что яблонька в сказке является как бы новым перерождением коровушки, то есть в дереве продолжается жизнь доброй помощницы, сохраняется ее дух и даже память — та заранее предупреждает Хаврошечку о своей смерти, о том как нужно закопать ее косточки и о том, что из них вырастет чудесная яблонька. К слову, в славянских преданиях наделенные чудодейственной силой деревья зачастую вырастали на именно на месте захоронения: таким образом душа усопшего переселялась в растения. Таким деревьям даже давали имена. Например, Левкиевская вспоминает любопытную легенду XIX века: некогда в Пензенской губернии росла священная липа Исколена, которая выросла из колена убитой на этом месте юной девушки.

«Гуси-лебеди», лаковая миниатюра Мотив помощи деревьев людям прослеживается и в другой известной русской сказке — «Гуси-лебеди». Здесь тоже встречаем яблоню-спасительницу: она заслоняет своими ветвями девочку, которая вызволила своего братца из плена Бабы-яги, прячет ее от коварных гусей-лебедей. Как мы видим, деревья в русских сказках наделяются большой силой: они вершат людские судьбы, восстанавливают справедливость. В сказке «Белая уточка» (в пересказе А. Н. Афанасьева) появляется другой персонаж — березка. И снова дерево чудесным образом содействует человеку, на сей раз князю: белая береза становится у него позади, а красная девица впереди. И — о чудо: к заколдованной ведьмой княгине, белой уточке, возвращается человеческий облик. Волшебные силы природы помогают семье вновь обрести счастье. Русские песни, былички, предания пестрят обращениями к деревьям. Так, в сборнике «Русский фольклор», составленном филологом-фольклористом Владимиром Прокопьевичем Акининым (1924–2018), читаем следующие строки из лирической любовной песни: «Ты дуброва, моя дубровушка, Ты дуброва моя зеленая, Ты к чему рано зашумела, Приклонила ты свои ветви?» Там же — ласковое обращение к иве: «Ивушка, ивушка зеленая моя! Что же ты, ивушка, не зелена стоишь? Или те, ивушку, солнышком печет! Солнышком печет, частым дождичком сечет…» Люди и деревья у наших предков — добрые друзья и соседи, к которым можно обратиться за советом, помощью. В этой поэтической взаимосвязи человека и природы заключается особое обаяние фольклорного наследия славян. Деревья оберегающие Особую роль в нашей культуре играют и деревья в роли оберегов или защитников дома, семьи, здоровья, счастья. Например, славяне верили, что с их помощью можно защитить семью и жилище от нечистой силы. Существовал целый ряд обрядов — например, при рождении нового человека или постройке нового дома, во время которых помимо прочего полагалось в том числе и посадить определенное дерево. Своевременное и точное выполнение обрядов, по замыслу древнего человека, упорядочивает течение жизни как в обществе, так и в природе — нужным ему образом формирует пространство-мир, в котором он живет.

Josephine Wall. Древо жизни. Деревья воспринимались как символ новой жизни. Поэтому при рождении ребенка перед домом и сажали деревце-оберег. Мальчикам предназначались «мужские» растения — священный для славян дуб, клен или ясень, а девочек оберегали «женские» деревья — липа или береза. С этого момента дерево и новорожденный считались связанными друг с другом неразрывно, поэтому бережно относились как к ребенку, так и к самому дереву. Образ дуба на Руси С особым благоговением славяне относились к дубу, дереву которое традиционно ассоциировалось именно с Перуном — богом-воином, богом-громовержцем, олицетворяющем кипучую, активную, яростную энергию жизни, пробуждения, солнца, ветра и грозы. В честь бога-громовержца «содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса». Об этом вспоминает путешественник Адам Олеарий, побывавший в России в 1654 году.

Андрей Клименко. Перун Предание о мировом древе, по Афанасьеву, славяне также относили преимущественно к дубу, сохранилось и сказание о дубах, существовавших еще до сотворения мира. В сказках о смерти Кощеевой, сундук с иглой-яйцом-уткой-зайцем также обычно привязан именно к ветвям великого дуба, возможно потому, что в самой этой истории заключен некоторый символический смысл, связанный с междумирьем и мировым древом. Есть свидетельства (также у Афанасьева), что раньше дубом у славян называлось любое дерево вообще, отсюда и слова «дубец», «дубчик», «дубина» в значении палки. О культовой роли дуба у восточных славян, рассказывает Левкиевская, свидетельствуют и археологические находки. Так, в 1975 году на дне реки Днепр обнаружили огромный древний дуб, в стволе которого нашли девять челюстей кабанов. Обратившись к приметам: срубить дуб — значило накликать на себя беду. Образ березы на Руси Береза, поэтический символ России, в представлении славян воплощала образ чистой матери-природы, о чем свидетельствует Костомаров. Любопытно рассказывает о березе и славист Валерия Васильевна Усачева (род.1938). Береза — это благословенное дерево с мощной защитной силой, в которое никогда не ударяет молния, это доброе дерево: белая кора сближает березу с понятиями «чистый», «здоровый». Она имела не меньшее значение в культовых славянских практиках, чем дуб и липа, часто высаживалась у дома и приносила людям добро. Считалось, что души умерших девушек вселяются именно в эти «хорошие» светлые деревья.

Н. К. Рерих. Ункрада В то же время береза связывалась и с нижним миром посредством хтонических животных. Русское поверье, по Далю, гласит: если убитую змею повесить на березу, пойдет дождь. Также береза способна противостоять нечистым силам. Образ яблони на Руси Яблоня на Руси, согласно Агапкиной, всегда соотносилась с комплексом положительных образов. Она символизировала плодородие, счастье, красоту и любовь. В песенном фольклоре яблоня — наряду с дубом — предстает как одно из воплощений Мирового Древа. В то же время, если дуб — сугубо «мужское» дерево, то «яблоня» — женское, символ Матери, а ее плод — яблоко одновременно символизирует и ребенка, и новую жизнь, и новый мир, а значит — и бессмертие. С яблоками связаны волшебные птицы — Сирин, Алконост и Жар-птица (читать подробнее про волшебных птиц в русском фольклоре). Так, в русских сказках пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, питается же она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.

Виктор Корольков. Сад Ирий Считалось, что накануне Яблочного Спаса в сады прилетают из мира Прави (то есть мира Богов и Правды) волшебные птицы Сирин и Алконост. Сирин — считается, что она поет песни печали — прилетает первой, поэтому сначала яблоки наполнены горем ее песен и есть их нельзя. А как раз 19 августа (Яблочный Спас) прилетает птица Алконост, поющая песни радости и счастья. Яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.

Виктор Корольков. Дары Алконоста Именно яблонька становилась обязательным участником славянских ритуалов, связанных с продолжением рода. Например, во время беременности женщинам полагалось любоваться этим деревом, чтобы родить здорового румяного малыша. А при первых шагах крохи мать «вынимала» следы его ступней из земли и зарывала под яблоней — чтобы ребенок вырос красивым.

Родионовы Н. и В. Яблочный Спас Образ калины на Руси — дерево любви, лада и радости. Свадебное дерево. Калина у погребений. Калина издавна считалась на Руси свадебным деревом, деревом лада, любви и радости. Не потому ли, что ее ярко-красные ягоды и зимой под снегом горят огнем и сохраняют все свои свойства? Перед свадьбой невеста вручала жениху расшитое полотенце с ягодами и листьями калины. Цветами этого дерева украшали девичьи венки, праздничные столы и караваи. Пучки ярко-красных плодов связывали алой лентой и клали на свадебные угощения.

Алексей Анатольевич Кононенко (род. 1957), писатель, заслуженный деятель искусств Украины, цитирует слова свадебной песни, посвященной калине: — Где ты, калина, росла, Что такая красная, Тонкая, высокая, Листом широкая? — В луге у криницы, У студеной водицы… Очевидно, что со свадебными ритуалами тема любви и лада в жизни не заканчивается, поэтому перед избой всегда сажали калину, как символ счастья и согласия, призванный уберечь семью от сглаза и несчастий. Ее же, как рассказывает Костомаров, «селили» и на кладбищах: алые гроздья калины над усыпальницей символизировали любовь в широком смысле этого слова. Здесь стоит сказать несколько слов о погребальных обрядах наших предков. Бытует мнение, что в древнейшие времена на Руси умерших всегда сжигали и только с принятием православия обряд сожжения был заменен на погребение — однако, это не совсем так. Хотя сожжение и было более массовым ритуалом у славян, но и погребения также встречались в древний период — свидетельство тому сохранились в былинах, где для умерших нередко строят избу-сруб, достаточно просторную, где можно «и лежа лежать, и сидя сидеть, и стоя стоять» (былина "Михайло Потык") — затем ее засыпают землей. Опять же в каждой местности непременно найдется несколько курганов, где по преданиям покоятся либо богатыри, либо великие воины или правители.

Н. Н. Каразин. Михайло Потык (прим. - внутри сруба с умершей женой) Наконец, интереснейшую аналогию, которая проливает свет на то кого сжигали, а кого хоронили можно найти в скандинавских источниках, а именно в «Саге об Инглингах»: там, указывается, что сожжение придумал бог Один (полный аналог славянского Перуна), чтобы душа наиболее быстрым и легким путем смогла перейти в высшие миры, где живут боги. Погребение же придумал Ингве-Фрейр, скандинавский бог любви и плодородия — чтобы сила этой души сохранилась на земле и обеспечила защиту целому племени или роду. Именно поэтому хоронили в земле особые, можно сказать Великие души. Именно поэтому курганы единичны и всегда ассоциируются с героями. Впрочем, стоит добавить еще и то, что после традиционного сожжения прах нередко собирался и закапывался — такое место называлось жальником и состояло из множества небольших холмиков. На подобных жальниках в отведенные для этого дни всем родом проводились обряды угощения предков или тризны, причем это всегда был радостный праздник с песнями и плясками, так как считалось, что «мертвые любят, когда вспоминая о них люди веселятся». В иных регионах прах мог быть развеян по ветру, или сам погребальный костер представлял собой ладью (деревянную колоду), которую отправляли в море. Наконец, еще один способ захоронения сожженного праха — в небольшом домике на приподнятых сваях, который есть ни что иное как избушка на курьих ножках. Видимо, изначальное ее назначение — уберечь прах от диких животных и дождя, а Бабу Ягу «определили» в такой домик именно потому, что она и есть наполовину мертвец — посредник между Явью, миром живых, и Навью, миром Мертвых. 

Всеволод Иванов. Алтарь леса Возвращаясь к деревьям и к калине в частности, подытожим, что обычай сажать у погребений предков это дерево вряд ли возник после Крещения, гораздо вероятнее, что он существовал издревле — как видим, даже при преобладании в древности обрядов сжигания, было множество мест, где наши предки могли бы посадить калину на радость предкам. А обычай сажать ее перед домом в качестве оберега, обеспечивающего семье лад и любовь, и стойкая связь со свадебными обрядами, является еще одним косвенным свидетельством того, что на могилах калина появилась не в поздние времена как «дерево печали», а в самые стародавние, как «дерево радости», когда по ушедшим предкам не плакали, а устраивали веселые тризны, когда люди на бытовом уровне ощущали тесную связь между мирами Яви и Нави и твердо знали, что со всеми умершими близкими они не только увидятся после смерти, но могут общаться и при жизни. Образы других деревьев в представлении славян Не обходили вниманием на Руси и другие деревья, с каждым были связаны определенные силы, обряды, поверья. Так, ель фигурирует в свадебных обрядах наряду с калиной. Она считалась символом супружеской верности. Из еловых веточек изготавливали свадебное деревце, которое украшали и ставили на праздничный стол.

Николай Фомин. Серия «Деревья в женских образах». Рябина Фольклорный образ рябины, рассказывает Агапкина, в древних преданиях часто встречается в сюжетах о превращении человека в дерево после смерти. В то же время, кудрявая тонкая рябина ассоциируется, в первую очередь, с женским началом и красотой. Поэтому возле домов, где подрастала девушка, нередко сажали это деревце — чтобы красавица была стройной. Ива (верба) — дерево, символизирующее плодовитость, способное передавать ее женщине, земле, домашней птице и скотине. Коров погоняли веточками ивы, чтобы они давали больше молока. Ими же опоясывались девушки в Юрьев день, чтобы вскоре забеременеть.

Николай Фомин. Серия «Деревья в женских образах». Ива Клен и липа воспринимались славянами как брачная чета, пишет Костомаров. Клен (явор) связывался с реинкарнацией, а также считался деревом правды. Если к сухому клену прикасался честный добрый человек, он расцветал. Делать гробы и складывать погребальные костры из клена строго-настрого запрещалось. Липу особо почитали южные славяне, она считалась чудотворной и играла особую роль в народной медицине. Так, больному туберкулезом полагалось 40 дней по утрам ходить под липу, чтобы исцелиться. Татьяна Алексеевна Агапкина (род. 1958), российский фольклорист-славист, в работе «Символика деревьев в традиционной культуре славян» пишет, что липа чаще других деревьев выполняла культовые функции на Руси. Кстати, уже после прихода христианства, молодые липы сажали близ церквей и наоборот — около многолетних деревьев ставили кресты или возводили храмы. Часто у лип-долгожителей проводили общественные собрания, отмечали праздники. Но корни этого почитания дерева, несомненно, идут из глубокой древности.

Липовая аллея Сосна появляется в фольклоре на могилах праведников и несчастных влюбленных — об этом упоминает Усачева. Это дерево — символ души и вечности. Священные сосны встречались преимущественно на Русском Севере — в Карелии, Архангельской губернии. Часто они становились частью культовых комплексов, в которых также участвовали камни и источники. (Читать подробнее — мегалиты Соловецких островов). На кладбищах нередко встречался можжевельник, правда, это дерево связывалось в представлении наших предков с «особенными» покойниками: под ним хоронили некрещеных детей. Дерево в быту славян Деревья помогали славянам не только духовно — они неизменно окружали наших предков и в быту — из дерева изготавливали буквально все от жилищ до предметов повседневного обихода: лавки, детские колыбельки, посуда, посохи, сельскохозяйственный инвентарь, обувь… Дома славяне возводили в «чистых» местах, неподалеку от леса и питьевых источников. Одни деревья считались пригодными для строительства, другие приносили беду. Традиционные верования смешивались с чисто практическими соображениями: имело значение, какими особенностями обладает древесина, легко ли обрабатывается, не боится ли влаги. В строительстве применялись преимущественно деревья хвойные — лиственница, сосна. Для возведения дома использовали разные породы древесины. Культовые постройки возводились из священного дуба. А осину, напротив, строители никогда не трогали.

Всеволод Иванов. Цикл «Афанасий Никитин». Ширков погост. Посуду на Руси изготавливали из осины или дуба: считалось, что эта древесина сохраняет целебные свойства лекарственных отваров. Люльки и колыбельки славяне сплетали из ивовых прутиков, или других быстрорастущих деревьев — например, ореха, чтобы ребенок хорошо подрастал, или боярышника, сулящего долгую жизнь. Очеп, то есть шест, с помощью которого колыбель крепили к потолку, делали из березы, чтобы сон у крохи был крепким. Брать для него ель избегали, иначе ребенок мог покрыться коростой, рассказывает российский лингвист Софья Михайловна Толстая (род.1938). _______________ Подведем итог — как мы видим, деревья играли важнейшую роль в жизни славян: они сопровождали наших предков в радости и горе, в повседневности и в праздничные дни, в здравии и болезни. Можно сказать, что у людей и деревьев были одни корни. Вспомним басню И. А. Крылова «Листы и корни», в которой сказано: «А если корень иссушится, не станет дерева, ни вас». Так будем же чтить свой Род и бережно растить Дерево своей души — так, как испокон веков делали наши мудрые предки.