Когда мы восхищаемся в музеях яркими узорами славянской вышивки, веселыми куклами – крупеничками, тонким плетением полотна, - нужно помнить о том, что все это – не просто цвета и узоры. На самом деле перед нами – целые послания от наших далеких предков. «От кикиморы не дождешься пряжи» Достаточно беглого взгляда на славянскую мифологию, чтобы понять: любое женское рукоделие в ней становилось судьбоносным. Все от прядения нити до изготовления обрядовых кукол призвано было влиять на течение человеческой жизни. Каждый узелок, каждый стежок шитья или вышивки мог направить ее по другому – лучшему или худшему – пути. А потому славянские богини в совершенстве владели женскими ремеслами, чтобы при нужде влиять на судьбы людского мира. Как и у других народов, у славян имелась своя богиня судьбы - Макошь, которая пряла нити человеческой жизни, и тем определяла ее ход. Макошь оказывала покровительство домоводству, рукоделию и прочим истинно женским умениям.

Больше всего изображений Макоши можно обнаружить в вышивке. Вышитая Макошь считалась мощным женским оберегом, она помогала женщинам в домашнем хозяйстве, дарила здоровье, привлекательность и процветание. Рядом с Макошью обычно в виде лосих изображали ее помощниц – Рожаниц, дарительниц жизни. Они не только дарили жизнь всему живому, но затем следили за ней на всем ее протяжении. Обрядовое рукоделие славян - послание от прабабушек Едва младенец появлялся на свет, Рожаницы принимались прясть его судьбу. Одна из них отмеривала нить жизни, вторая отрезала ее, а Макошь произносила ключевое слово, определяющее, что человеку «на роду написано». Мелкие духи тоже не брезговали тканьем и прядением, особенно любили им заниматься кикиморы. Правда, исполняли они женскую работу на свой лад: по ночам трепали и жгли кудель, брошенную хозяйками на прялка Считалось, что если кикимора громко стучит коклюшками для плетения кружева – это обещает беду, если прядет – значит, обещает смерть кому-то из членов семьи. Тем не менее, если за прялку садился дух, расположенный к домочадцам, он мог «напрясть» им благополучие, удачу и здоровье. В преданиях фигурирует еще одна рукодельница, хорошо нам знакомая по детским сказкам. Жила она в «избушке на курьей ножке», «веретено крутила, нитки сучила, шелк пряла»…не правда ли, образ Бабы-Яги здесь играет новыми красками? Нить, созданная ею, скручивалась в клубок, который затем помогал герою найти дорогу, предназначенную ему судьбой. «Прялка не Бог, а рубаху дает» Из напряденных нитей славяне ткали полотно, а из него шили одежду. Основу их гардероба составляли рубахи – они сопровождали наших предков в прямом смысле от рождения до смерти. В рубаху повитуха традиционно принимала новорожденного младенца, и в чистой белой рубахе всякий покойный отправлялся к праотцам. Видов рубах насчитывалось великое множество – будничные и праздничные, свадебные и похоронные, ворожбенные (для магических ритуалов) и покосные. Для каждого вида предназначалась особая ткань и различные обережные украшения из разных нитей. Наши предки не украшали одежду случайной вышивкой: женское рукоделье должно было обезопасить те части наряда, через которые злым силам легче всего было подобраться к человеческому телу. Поэтому защитные узоры чаще всего располагались по вороту, горловине, манжетам и подолу. Нити подбирались в зависимости от вида защиты, нужной для человека: хлопок традиционно оберегал от сглаза и порчи, шелк придавал ясность мыслям, лен успокаивал мятежные души. Вышивка шерстью предназначалась тем, кого уже коснулось зло, обычно она располагалась на одежде в области сердца, солнечного сплетения или низа живота. Узоры со старых рубах никогда не выбрасывали - их бережно перешивали на новую одежду. О многом нашим знающим предкам могли сказать также цвета одежды и вышитых узоров, каждый оттенок которых имел особое значение. Самым мощным цветом для оберега считался на Руси красный, цвет огня и крови. Основа одежды – холст – условно именовалась Землей, и покрывая ее, вышивка, словно небесный огонь, оберегала владельцев одежды. Интересно, что древние славяне различали не менее трех десятков оттенков красного: так багрецом называли вишневый оттенок, кармазиновым – малиновый, мясным – алый, рудо-желтым – красно-оранжевый. Для названия некоторых разновидностей цветов сегодня даже трудно подобрать слова - видимо, далекие предки куда лучше различали цвета, чем наши современники. Вообще для каждого вышитого оберега цвета подбирались очень тщательно, поскольку каждая вышивка предназначалась для определенного пола и возраста. Ее цвет зависел и от того, защищает оберег или помогает, отвращает злые силы или направляет судьбу человека по наилучшему пути. Узоры красно-оранжевых оттенков, преимущественно круглой или крестообразной формы, «отвечали» за защиту любовных и семейных отношений. Вышивка в голубых или светло-зеленых тонах обеспечивала удачу в делах. Чтобы защитить от неприятностей малыша, на его одежде матери вышивали коника или петушка, чаще всего красными или черными нитками. А для ребятишек постарше обереги вышивались синими нитями, чтобы активизировать их способности и добавить усердия в учении. Детям часто шили одежду из ношеного родительского платья, мальчикам – из отцовского, девочкам – из материнского. Тому было две причины: во-первых, много раз стираная ткань делалась мягче и не могла натереть детскую нежную кожу, а во-вторых, одежда родителей служила дополнительной защитой от сглаза и порчи. «Какова нить, такова и жизнь» Обережная вышивка использовалась не только в одежде. Ею украшали рушники, наволочки, занавески – словом, все, что в доме было из ткани. Девочки начинали вышивать с трехлетнего возраста, и за годы рукоделия успевали накрепко затвердить, какие знаки лучше всего подойдут для вышивания в том или ином случае. Две главные разновидности оберегов – пробуждающие положительные качества человека или берегущие от зла в любом его проявлении. Кроме того, обережная вышивка традиционно делилась на три группы: женская, мужская и универсальная (иначе говоря, равно подходящая и для мужчин и для женщин). Один из самых известных мужских оберегов – Громовник, солярный знак с шестью лучами, символ бога Перуна, защитника мира смертных Яви. Этот оберег дает своему владельцу силу разящей справедливости, уверенность в своей правоте, а взамен требует от него жить по законам чести, бороться с кривдой и нигде не терять мужества и смелости. Обрядовое рукоделие славян - послание от прабабушек Детям Громовник не дарят, уж слишком он насыщен воинственностью. А женщины могут использовать его в том случае, когда им необходимо защитить свой дом или благополучно решить какое-то очень важное дело. Любимый женщинами славянский знак Лунницу можно встретить в истории разных стран: лунные знаки носили жительницы Древнего Египта и стран Востока, а также индейцы Южной Америки. А славяне считали Лунницу подарком всесильной Макоши, ведающей людскими судьбами, плодородием и сохранением семейной очага. Лунный серп с рожками, обращенными вниз, помогал беременным легко выносить и родить здорового младенца, добавлял женщинам спокойствия и мудрости, открывал в них рукодельные и даже магические таланты, закрывал от сглаза и порчи. Девочки получали Лунницу раньше прочих женских знаков, покуда их характер еще поддавался изменениям, и затем берегли ее пуще глаза до конца жизни. Универсальный оберег под названием Огнеглаз одинаково эффективно хранит мужчин и женщин от внешнего зла, будь то бытовая зависть или темное магическое воздействие. Этот славянский знак представляет собой глаз, в зрачке которого находится крест Радинец, способный отразить любое «нападение» на сознание либо здоровье человека Чаще всего рисунок Огнеглаза вышивают на одежде, но его изображение можно увидеть и на тканых предметах обихода – например, на полотенцах. А лучше всего, как считали наши предки, этот знак оберегает детей, которым особенно полезна такая защита. «Не учись безделью, а учись рукоделью» Как у всякого ритуального действия, у создания оберегов есть свои правила, пришедшие из глубины веков. И главное из них таково: никто не должен делать обереги для себя – иначе они не будут иметь никакой силы. Нельзя также выпросить у кого-то оберег или заставить изготовить его – любой талисман делается лишь по доброй воле и от чистого сердца. Самые мощные обереги, как правило, получаются у кровных родственников или у супругов, живущих в гармоничном и счастливом браке. Лучшее время для изготовления оберега – первая половина лунного месяца. Если объем работы велик, достаточно будет только начать ее на растущую луну, а затем постепенно завершить. Делать амулет полагается в хорошем расположении духа, с добрыми мыслями о том, кому предназначена работа. При вышивании оберега традиционно не используются пяльцы – считается, что внутрь них не попадает целебная энергия Мироздания, и вышитое изображение остается просто рисунком без всяких обережных качеств. Вышивать принято от центра изделия к его краям, и лучше не пользоваться ножницами – нить мастерица должна перекусывать или пережигать над огнем. А чтобы готовый оберег принес еще больше пользы своему владельцу, славяне проводили над ним обряд четырех стихий, придавая ему силы огня, земли, воздуха и воды. Для формирования связи с огнем оберег недолго держат над свечой. Для соединения с энергией земли на оберег можно насыпать щепотку грунта или потереть о камень. Чтобы «наладить связь» с водой, его промывают под проточной струей и затем высушивают на солнце. А когда оберег проведет ночь у открытого окна, он соединится и с энергией воздуха. Если несложный ритуал проведен правильно, амулет обретет полную силу и принесет много пользы тому, кто получит его в дар.