Деревья в жизни славян.

Береза.
Издревле стройная белоствольная березка стала символом
России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у
нас на родине.
Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии
также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши
предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На
море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом
беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов,
оберегающим человека.
С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза,
Судьба, Мать, Земля.
Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с
защитой и материнским оберегающим началом. В архаической древности под именем
Берегини выступала Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами
всего живого. Эта руна является руной судьбы.
В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том,
что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о
березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.
В традиционной культуре береза символизирует женское начало.
Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она
противопоставляется дубу как мужскому символу.
Нежная береза почиталась как женский символ, считалась
покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в
часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы
впитывали веру, надежду, любовь.
Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся
природы не обходился без березыСчиталось, что дерево не «обидится», если его
срубить с любовью во имя такого большого праздника.
Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали
молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под
ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой
(котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении
обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали
беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с
беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья.
Этот обряд дожил до начала XX в. а может, где-то и возрождается в наши дни.
В мифологических представлениях славян период Троицы и
Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали
«тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая
зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и
устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили
березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание»
могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную
землю.
Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В
русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе.
Так, на Смоленщине пели:
У варот бяреза
Зилина стыяла
Ветьтикым махала;
На той на бярезе
Русалка сядела…
Представляли, что русалки живут на плакучих березах,
качаются на их ветвях или сидят под деревом. Специально для качания русалок на
березах сплетали ветви.
Береза в народных представлениях наделялась защитными
свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих
календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей
дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов
в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют
капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой
силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Kyпало беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не
давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Купало на рога коровам надевали венки из
березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.
У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая
метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.
Недавно при раскопках вблизи Новгорода археологи нашли
письма, написанные на бересте нашими пращурами почти десять веков назад. А ведь
береста – это кора березовая. Подобные же послания, «прошения» к лешему,
водяному писали на бересте древние славяне и прикалывали к дереву. Они молили
не обделить охотника дичью, вернуть заблудившуюся скотину, охранить в лесу или
на реке.
Противоречивое отношение к березе отражается и в народных
поверьях.
В одних местах считали, что береза, рядом с домом
посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с
рождением ребенка.
В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом,
мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет
молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает
женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от
"женских пpоклятий".
На Русском Севере, место, где когда-то росли березы,
признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и
во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи.
Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом
здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит
хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой
конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели,
что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы,
то это убережет от дурного глаза.
И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых
сил..
Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни
захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево
воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет
на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого,
от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»
Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным
также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не
отступит от человека.
В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с
пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."
Березовые ветви использовались, чтобы наделить
плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили
детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни
(береза забирает ее на себя).
Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее
говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».
Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны.
Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок
березы, наросты на стволе. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от
разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим
средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и
умывались им для красоты и здоровья.
Применялась береза в народной магии как приворотное зелье.
Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик
клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают,
а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда
приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье
и давали выпить. Делали это незаметным образом.
В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку
березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром
коры этой березы.
Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В
брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута –
украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и
девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при
подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани, дорогу к
ней «торили» убанченными веточками, украшенный березовый веник укрепляли на
верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать
березовые дрова.
Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были
здоровы.
Посредническая роль березы в мифологической картине мирового
пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях.
В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой
свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.
Рябина.
В Древней Руси олицетворением женского начала считалась
рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву
посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.
Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине
обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее
листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще
для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне
верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с
недобрыми намерениями.
Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан
с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед.
Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве.
Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».
По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит
рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали
перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина,
рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом
возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.
Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и
сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса.
В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого
края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа,
насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике;
можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во
рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути.
Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли,
клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу»
описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди
моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.
Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину,
использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали
рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре
умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и
потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил
это дерево на тебя болезнь и переходила… Вот такое уважительное отношение.
В магии рябину использовали для защиты дома от магических
нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А
веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она
охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом
"от лихих людей и плохих вестей. Если внимательно посмотреть на нижнюю
сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является
равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших
языческих символов - символ защиты.
В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над
дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской
губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не
навели порчу на свадьбе.
Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай
рябины - к долгой и морозной зиме». «Рябина в лесу урожайная - к дождливой
осени, если нет - к сухой».
Верба считалась у
славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно
верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней
сохранился обычай раз в год в ночь на Купало в честь бога солнца украшать
цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали
во дворах.
Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей
и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки,
способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая
связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности
и плодородия.
Считалось также, что верба обладает способностью наделять
здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и
очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви
родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба – хлест! Бьет
до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей
здоровьем.
Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а
также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.
На Руси было принято освященную вербу хранить дома в
переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают
скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо
пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от
нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед
первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.
Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров,
нивы- от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать
клады и т. д.
Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной
силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек),
считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу
вынимали из-за божницы и ставили на подоконник – верили, что это спасет от
попадания молнии.
Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом.
Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и
званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко
протекающих рек. В Москве, например, в Китай-город и на берега Неглинки,
поросшие ивами и вербой. Иностранцы, посещавшие Москву в XVI – XVII веках,
оставили интересные воспоминания, как в субботу, накануне Вербного воскресенья,
перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили
большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами,
устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе.
Славяне верили, что ивовые амулеты, подвешенные на шею,
предохраняют от адских видений. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов,
ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые
защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
У всех восточных славян широко бытовали представления о том,
что освященная ветка способна защитить от грозы, бури, других стихийных
бедствий, от нечистой силы и болезней. В Тамбовской губернии полагали, что
верба, брошенная против ветра, может прогнать бурю, а брошенная в огонь –
усмирить его.
На Руси плакучие виды ивы белой были символом тоски и
грусти. В старину иву называли печаль-деревом, которое не только сочувствует
боли, хвори человека, но еще и отбирает это все у больного. Существует поверье,
что ива имеет магические свойства: оберегает людей от злых духов, бед и
несчастных случаев. Если носить с собой ветки этого дерева, то можно избавиться
от страха перед смертью.
В народной медицине славянских стран ива использовалась как
противовоспалительное и противолихорадочное средство при малярии. На Кубани
вербу использовали при лечении детских болезней. Для этого рано утром, до
восхода солнца отправлялись на реку и там срезали вербу три раза по девять веток.
При этом трижды считали от девяти до одного. Придя домой, опускали в горячую
воду один пучок из девяти веток и купали ребенка около окна, из которого был
виден восход солнца. В полдень клали в горячую воду второй пучок вербы и купали
ребенка около окна, напротив которого стояло солнце в этот момент. Вечером,
когда солнце садилось, те же действия совершали с последним пучком веток перед
окном, смотрящим на закат. По окончании все ветки вербы с водой относились к
реке и с молитвой выливали, чтобы плыли по воде. Считалось, что болезнь
отступит.
Вербой окуривали больной скот, растирали ее в порошок и
засыпали им раны, делали из нее отвар и пили от разных болезней, а также
употребляли в качестве примочек от опухолей и ушибов. Освященную вербу
скармливали коровам и овцам, при этом говорили: «Не я даю, а тальник. Как
тальник не сохнет, так и вы, мои, Богом данные скотинки, не сохните».
Осина – это растение,
исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как
проклятое дерево; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.
Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья,
в том числе — болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею
печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п.
Кое-где у восточных славян осину считали также «чертовым»
деревом, ср. характерное гуцульское название черта «осинавец». В местах, где
растет осина, по поверьям, «вьются» черти. О пребывании черта на осине
свидетельствует запрет прятаться под осиной во время грозы, потому что «осину
гром ищет». Гром «бьет» черта в славянских поверьях.
Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток
ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать
невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков,
вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником,
колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его,
стоя в лесу на поваленных осинках.
Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы
обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой
дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей
поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно
было увидеть, если в ночь накануне
Купало спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из
осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю
осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку
(тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно
придет просить не жечь ее огнем.
В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным
средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами.
На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили
людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями
осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую»
(былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо
повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей
обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из
осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой,
отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!
У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в
могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах,
чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Заостренный осиновый кол
получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы предохранить коров и
телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины,
срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя
Коровью Смерть, бьют ее, (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями.
В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве
оберега. В юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в
стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров
молоко. С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины;
первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у
коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки;
через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть
только что купленную лошадь, и т.п.
Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же
способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на
поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.
При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые
колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый
ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина
может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают
заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда
разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море
на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями
лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок
прикладывается к больным зубам.
В народной медицине на осину «переносили» различные болезни:
при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру,
просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая,
что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали
в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что
болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина,
осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»
В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал
обещание не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь..
При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым
колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это
место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для
ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную
боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в
четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем
самым село от проникновения болезни.
Разбитым параличом знахари советовали лежа упираться ногами
в осиновое полено. Больной выздоравливает, если прочитать заговор над осиновыми
прутьями и положить ему на грудь.
Всем известно, что наилучший способ борьбы с оборотнями и
вампирами - осиновый кол. Осина поглощает, отводит в сторону отрицательную
энергию потустороннего мира. Именно это ее свойство считалось в прежние времена
магическим. В осиновой роще экстрасенсы и маги теряют свои способности. Здесь
же можно найти убежище от магических преследований, защититься от
энергетического вампира, отчасти нейтрализовать последствия наведенной порчи
или сглаза.
Боярышник. У славян
боярышник - это боярыня, боярышня и символ целомудрия.
Ритуальные функции боярышника обусловлены его колючестью,
что сближает этот кустарник с ежевикой, шиповником, терновником. В некоторых
народностях боярышник называют терновником.
Ассоциация между его весенним цветением и девственностью
привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Цветы боярышника
использовали для свадебных венков. Однако запах цветов боярышника мог
предвещать смерть.
С помощью боярышника можно помешать покойнику стать
вампиром. Для этого живот или пятку покойника пробивали шипом боярышника, а для
верности на могилу сажали еще и куст боярышника, а для верности на могилу
сажали еще и куст боярышника. Ветки растения помещали в дымоход, если
подозревали, что вампир через него попадает в дом. Считается, что палкой из
этого колючего растения можно прогнать дьявола, а убить – ножом, рукоятка
которого сделана из боярышника. Боярышник клали на порог загона для коров для
того, чтобы не дать войти туда ведьмам.
Есть поверье, что демоны живyт в колючих кyстаpниках, а
бояpышник - это деpево вилы.