КУЛЬТ ПРИРОДЫ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Древние славяне имели тесную связь с природой. Основой их веры было природопоклонство. Природу считали живой, такой, которая говорит, чувствует наравне с человеком. Признавали единого бога – отца природы, обладателя всех богатств. Почитали духов, которые оживляли все на земли и могли быть добрыми и злыми, в зависимости от поступков человека. Отношение к окружающему мира было поэтическим и рациональным.
Вера древних славян в то, что все живое имеет душу, а за любые разрушительные или небрежные действия к окружающей среде рано или поздно придется отвечать, помогала жить в гармонии с природой и беречь ее. Многочисленные запреты были преградой на пути чрезмерного обогащения, способствовали разумной достаточности в потреблении.
Объектом почитания было все, что окружало человека, от чего он зависел в ежедневной жизни: растительный, животный мир, небесные светила: солнце, луна, звезды; природные стихии: огонь, вода, земля, воздух.
Славяне почитали Солнце. Отмечались праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих пор: зимой это Коляда, а летом - Купала. Оба праздника знаменуются тем, что люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом - плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя.
Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географические названия с корнем "рос" относятся к водным источникам: рекам, озерам, заливам и т.д. Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.
Вода и все, что связано с ней, считалось женским началом мира. Солнце, дарующее тепло - считалось мужским началом. Сочетание тепла и воды давало рождение природе. Зимой, при слабом Солнце, вода замерзала и становилась как бы спящей. По весне, с приходом тепла, она просыпалась. В праздник Купалы считалось, что Солнце купается в воде, и от этого зависит урожай. В этот день все старались проснуться до рассвета, чтобы наблюдать восход Солнца у воды, а всю последующую ночь не спали, водили хороводы, купались в "оплодотворенной" воде, свершали у воды брачные игрища. Чем сильнее и шумнее проходил праздник, тем, по повериям, урожайнее должен был выдаться год.
Но вода была не только добра к людям. Иногда союз тепла и воды по весне давал разлив рек, приводящий к жертвам. Поэтому славянами почитались берега рек, которые защищали их, ограничивали мощь воды. Отсюда пошло слово "оберегать" - защищать.
Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой, советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы вылилась в образы "хозяев": в лесу это "леший", в поле - "полевичок", в бору - "боровик", в доме - "домовой", в бане - "банник", в реке - "водяной" или "русалка". Богинями берега были "берегини". К ним обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался "оберег".
Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагали пройти через огонь: кто не боялся сделать это - тот был прав. Таким образом, в сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду.
Предметом особого поклонения у древних славян были леса. Судя по песням, литературным произведениям, деревья и травы разговаривали между собой, с людьми и животными. Человек также к ним относился с уважением, как к живым существам.
Так, ища грибы, говорили: «Лесок, лесок, дай гриба и бабку! Сыроежку с хорошую бочку, подосиновики с доброго молодца».
Славяне почитали как священные деревья дубы, особенно старые. Дуб считался символом силы, мудрости, опоры мира.
Клен и липа считались, как видно из песен, брачной парой; клен имел таинственную благодатную силу. Под липами вершились жертвоприношения.
Береза символизировала чистую мать-природу. Дерево часто сажали возле дома, потому что верили, что оно предохраняет от злых духов.
Ясень считался символом войны, сосна – бессмертия. Рябина и терн были оберегами от злых духов, поэтому их высаживали возле дома.
Деревьям поклонялись, осуществляли им жертвоприношения. Существовали священные рощи. Наделяя деревья магическими свойствами,человек оберегал их от уничтожения и разрушения.
Среди цветов есть также немало таких, которые издавна считались священными.
Собирали травы по специальным правилам. При этом спрашивали разрешения у растений перед сбором, а также благодарили землю за предоставленные лекарства. Брались за это дело только в чистой рубашке с обязательной молитвой накануне.
Знали, что каждый вид растений имеет свое время и наибольшую силу исцеления. Перед лечением люди читали молитвы, в которых обращались к небесным светилам, силам природы.
В течение многих веков сложилось немало традиций, обычаев относительно диких и домашних животных. Так, издавна считается: если на хате свел гнездо аист, то в ней поселится счастье. Когда прилетят аисты, можно начинать сев.
Убийство аиста приравнивалось к убийству человека. Символом верности издавна считали собаку, семейного уюта – кошку. Пчелу называли «божьей птицей».
В народных традициях, обычаях, обрядах наших предков закреплены знания, которые накапливались, отбирались, совершенствовались в течение десятилетий и передавались из поколения в поколение. Их использовали в земледелии, скотоводстве, рыболовстве, охоте, народной медицине.
Построенные на знании законов природы, взаимосвязей, существующих между всем живым, народные знания были указанием, как себя вести с растениями, животными, находясь в лесу, у водоема.
Они ограничивали употребление природных ресурсов, исключая их разграбление. Это своего рода моральный кодекс, который должен соблюдать каждый человек в отношении с окружающей средой.
Возвращение к глубоким народным знаниям, в основе которых лежит уважительное отношение к всему живому, является чрезвычайно важным в наше время экологического кризиса, и, наконец, духовного, ведь согласно словам Поля Гольбаха, «человек несчастен только потому, что отрекся от природы».