СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА МАЙ - ТРАВЕНЬ 2021 года

В мае все принарядится — там листком, тут цветком, а где и травинкой. А какие славянские праздники ждут нас нынче? Сохраняйте календарь себе, чтобы ни о чём не забыть:
В ночь с 30 апреля на 1 мая
Праздник Богини Живы
И начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета.
Жива (Джива, Живана, Сива) почиталась славянами как Богиня Жизни, Любви и Лета. Образ Живы – это расцвет природы, силы плодородия, наполняющие мир. Богиня Жива одна из самых любимых славянами, однако, образ этой Богини не всегда радостный, иногда обращение к Живе сопровождается светлой грустью. Возможно, потому день Богини Живы празднуют рядом с праздником поминовения предков.
Богиня Жива олицетворяет собой силы жизни, умение восстанавливаться после неудач, радоваться новому этапу. Однако, вспоминая эту Богиню, непременно вспоминаем и её сестру, Морену, Богиню Смерти, ведь жизненный цикл это постоянное рождение и умирание.
Жива в пантеоне славянских Богов
Богиня Жива – дочь Лады, Небесной Матери, и Сварога, одного из Богов-Творцов. Боги-Сварожичи приходятся ей сестрами и братьями.
Братья Богини Живы:
Богиня Жива замужем за Даждьбогом, Богом Отраженного Света. Жива и Даждьбог живут дружно, характеры их схожи: оба более заботятся о других, чем о себе, стараются сделать всё возможное для общего блага.
5 – 11 мая
Стреча Даждьбога
Неделя празднования начала лета.
6 мая
День Даждьбога
Начало лета. Новое лето славяне встречают не по современному календарю в июне, а с приходом тёплых майских дней.
В начале мая славянский Даждьбог почитался нашим народом как Бог Света, дарующий плодородие, живую силу, солнечную силу всем живым существам Земли. В день Даждьбога принято восславлять этого Бога Отворяющим Врата в Лето. Поэтому и праздник этот еще называется Днем раннего Лета или Стреча Даждьбога. В этот день скот на пастбища выгоняли, жгли костры, водили хороводы с веселыми песнями. Но в день Даждьбога требы Дажбогу и Богине Живе не приносились, а только слова благодарности и радений.
Общее описание праздника день Даждьбога
Считали славяне, в день Даждьбога прибывает в мир мягкая созидательная женская сила. В этот день приходит в Явь Богиня раннего лета, Жизни и Любви – Жива. А приводит Ее на землю супруг – Даждьбог. Вместе они отворяют Ворота в теплую, солнечную летнюю пору. Посему празднуется время как День Дажьбога, а также и как Приход Богини Живы.
6 мая день Бога – Даждьбога, великого Защитника славянских земель, светоносного подателя Конов Мироздания. Благодаря ему происходит природная смена времени года, дня и ночи, наступает повсюду равновесие.
Встречайте в славянском хороводе светлый день славянского Дажьбога, Спаса и Защитника, Управителя и Хранителя Мироздания! Вместе отречемся от Богини Зимы – Морены, ведь прошла уже ее пора, хватит ей капризничать! И также вместе соединимся с Правью, станем на верный путь и будем чтить Порядок, что в Мирах Даждьбогом установлен! Всей душой устремимся к Лету Красному, к Жизни радостной, светлой и благостной!
7 мая
Пятая в году Макошина Пятница
Вешнее Макошье. Выпадает на убывающую луну – время просить об избавлении от худа. Окончание зимних женских работ. К этому дню должна быть спрядена вся пряжа.
Макошь – женское божество, существовавшее с начала времен, пряха судеб, праматерь всего живого, рода, священное женское начало. Поэтому Макошь – защитница всех женщин: матерей, жен, рожениц, юных девушек. Ее считали Богиней, оберегающей семейные узы, покровительницей женских ремесел – ткачества, прядения, вышивания. Считалось, что Макошь помогает тем, в чьем сердце царит любовь, доброта, милосердие, стремление помочь, понять, познать, но могла и отвернуться от тех, чьи помыслы нечестивы, кто погряз во злых намерениях и деяниях. Богиню почитали и восславляли, проводили обряды, преподносили дары.
Всего на год припадает 12 Макошиных пятниц. Самой важной из них считается 10-я пятница Макошь— последняя пятница октября (Макошина Стреча). Осеннее Макошье начинается с 9-й пятницы, в которую ранее женщины совершали полный цикл годовых работ — теребили лён, пряли, белили и ткали т. н. «обыденную пелен». В это время уже завершались основные полевые работы, начинался сезон зимних «вечерниц».
Древние неканонические апокрифы гласят, что 10-я пятница вместе с 9-ой доносят просьбы Богам прежде других пятниц. Заканчивалась благословенная седмица — 10-й пятницей. Именно в сей день, обладающий особой силой и магией, женщины загадывали будущее, гадали, проводили традиционные магические обряды и ритуалы, обращенные к Макошь.
9 мая
День Матери Сырой Земли
Время поблагодарить славянскую Богиню семьи за всё, что она даёт людям.
Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.
Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.
Мать Сыра Земля в пантеоне славянских Богов
Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.
Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.
Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле
Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.
Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.
20 – 25 мая
Неделя Рода
Время обрядов на плодородие и работ на земле.
Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Почитание предков у славян
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья. В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу). Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.
Даты поминальных дней. Когда поминали Предков славяне?
Готовые заговоры и обряды к Предкам
Помогут Вам провести традиционные славянские обряды к Родным Богам
С 19 марта по 22 апреля
Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.
С 1 по 7 мая
Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.
С 5 по 9 июня
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.
С 19 по 26 октября
Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.
Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.
22 мая
Шестая в году Макошина Пятница
Выпадает на новолуние. Время для сильных обрядов, но нынче нужно быть с ними осторожно – ворожбу творят только те, у кого есть опыт проведения обрядов.
– женское божество, существовавшее с начала времен, пряха судеб, праматерь всего живого, рода, священное женское начало. Поэтому Макошь – защитница всех женщин: матерей, жен, рожениц, юных девушек. Ее считали Богиней, оберегающей семейные узы, покровительницей женских ремесел – ткачества, прядения, вышивания. Считалось, что Макошь помогает тем, в чьем сердце царит любовь, доброта, милосердие, стремление помочь, понять, познать, но могла и отвернуться от тех, чьи помыслы нечестивы, кто погряз во злых намерениях и деяниях. Богиню почитали и восславляли, проводили обряды, преподносили дары.
Всего на год припадает 12 Макошиных пятниц. Самой важной из них считается 10-я пятница Макошь— последняя пятница октября (Макошина Стреча). Осеннее Макошье начинается с 9-й пятницы, в которую ранее женщины совершали полный цикл годовых работ — теребили лён, пряли, белили и ткали т. н. «обыденную пелен». В это время уже завершались основные полевые работы, начинался сезон зимних «вечерниц».
Древние неканонические апокрифы гласят, что 10-я пятница вместе с 9-ой доносят просьбы Богам прежде других пятниц. Заканчивалась благословенная седмица — 10-й пятницей. Именно в сей день, обладающий особой силой и магией, женщины загадывали будущее, гадали, проводили традиционные магические обряды и ритуалы, обращенные к Макошь.
Богиня Макошь — вершительница судеб и покровительница женщин
С 26 мая по 2 июня
Зелёные Русалии
Время гаданий, обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи.
Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он дважды в году, весной: первая неделя в апреле с 16 по 22-е число, а в мае, когда природа расцветает, Зелёные Русалии. Опасное это время было, но и торжественное. В этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции.
Русалий праздник приходит 26 мая. Длились Зелёные Святки по 2 июня. Хотя в некоторых регионах праздновали их аж до 21 июня (праздник Ивана Купало) и, лишь дождавшись этого дня, народ изгонял русалок и завершал вторую Русалью неделю.
Что за праздник — Зелёные Русалии
Вторая Русалья неделя чем-то схожа с периодом Зимних Святок. Славянская мифология гласит, что в эту пору духи спускаются на землю, к ним можно обратиться с вопросами о будущем и просьбами о счастье в любви. Духи охотно общаются с людьми и помогают предсказаниями, советами. Однако обращаться к русалкам нужно осторожно, чтобы не прогневать их.
Вот что рассказывают о встречах с русалками в весенние дни:
«На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала».
Девичий праздник
Зелёные Русалии — девичий праздник. В это время наступает черёд проведения обряда кумовства (сестринство — другое название). Девушки плели венок и подвешивали его на берёзе, затем целовались через него. До самого завершения праздника «посестрившиеся» должны были оставаться верными подругами. По завершении праздничной недели, они могли сами решать, сохранять ли дальше дружбу.
Русалка, женские украшения
Чудесные русальные браслеты
Во многих обрядах на Русалью неделю участвовали только юные девицы. Они одевались в белые одежды, танцевали обрядовые танцы, плели венки и спрашивали духов о будущем. Мужчины в этих празднествах, как правило, считались лишними, потому туда они не допускались.
Проводы русалки
Завершающий Русалий день — проводы русалки. Этот обряд совершался с целью изгнания духов из мира людей. В разных регионах это делалось по-своему. Например, есть обряд «вождение куста». В виде русалки представляли небольшую берёзку, которую наряжали лентами, а по завершении обряда топили в реке. В других регионах устраивали красочное и шумное «изгнание русалки». В нём участвовали ряженые, изображающие действо — изгнание русалки в её стихию. Девушек, обряженных природными духами, парни гнали из села до ближайшего поля. Там «русалочки» прятались в траве и обещали всему селу плодородное, богатое лето.
С какими страхами связывают Русалий день
Как Русалий праздник заканчивался, люди переставали бояться ходить в лес и отпускали без страху гулять детей. А вот, в период Зелёных Святок мало, кто решался отпустить деток гулять по лесным тропам и к берегу реки. У славян было поверье, что в эти дни русалки шалят и могут навредить людям. Считалось, что эти существа заманивают и уводят к себе детей, рассказывали об этом так:
«Шишихи, русалки, хватают за ноги и топят. Бабки свиклу сажали, а женщина в воду зашла. Ее кто-то тянет, а потом на ногах следы от пальцев».
«Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких. Вот у одной женщины утонул сын. Он и плавал-то неплохо, хорошо плавал-то и вот вдруг утонул. А было летом, конечно. Ну, народ-то: «Водяной утащил!» А потом, уж много времени прошло-то, пошла она стирать на реку и глядит, сидит на камне девушка, красивая, да голая, волосы черные, длинные. Она их чешет. Та [женщина] как увидела ее, и сердце захолонуло сразу. Спугалась сильно, стоит, не дышит аж. Забоялась шибко сильно. А как же, ошарашно ведь! Что ты! Эта русалка как посмотрит на кого, как застывши человек стал, так и будет стоять, долго может так, да. Вот та и стоит. Вдруг русалка повертывается и говорит: «Твому сыну хорошо, иди домой и не ходи больше сюда». И в воду прыгнула, а гребень оставила на камне. Женщина тогда опомянулась, бросилась домой, молилась долго, много. Снилось ей все долго еще, потом прошло. А сына тело так и не нашли, глубоко больно. А хто они? А хто знает. У нас иногда говорят, что это девушки, умершие перед самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают».
26 мая
Кумление Кукушки
Начало Зелёных Русалий, день, когда девушки проводят обряд сестринства, обещая друг другу быть лучшими подругами до конца Зелёных Русалий.
30 мая
Змейник вешний
День, когда все змеи вернулись из подземного царства в мир Яви.
В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Потому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды – весну и осень. Праздники змей зовутся Змейник Вешний и Змейник Осенний. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы (весной) и днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены (осенью). Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается, и праздник, когда природа засыпает.
30 мая славяне празднуют Змейник Вешний, который иначе называют днем свадьбы Велеса и Живы. Образ Бога Велеса всегда был связан со змеями. Змею называют символом мудрости, долгой жизни. Зимой, по славянским поверьям, змеи уходят в подземное царство, откуда вновь появляются только весной. Именно весеннему выходу змей на поверхность посвящен праздник – Змейник Вешний.
Весной славяне проводили обряды, которые помогали изгнать змей из жилья. Начинались такие обряды ещё перед Масленицей, выпадающей на Весеннее Равноденствие. В землях, где жили южные славяне, в это время уже пробуждались змеи. В северных землях обряды на Весеннее Равноденствие проводили заранее, а пробуждение змей праздновали только в конце мая. В эти дни наступает время правления Живы – Богини Лета.
Змейник Осенний: 14 сентября
Осенний Змейник связан с засыпанием природы, подготовкой к зиме. Считалось, что змеи проводят зиму в мире Нави, потому осенний праздник змей называют иначе днем свадьбы Велеса с Мореной – владычицей мира Нави и Богиней Зимы.
Сохранились поверья, что на Змейник Осенний змеи выбирают своего царя, перед которым отчитываются о том, как они провели лето.
Обычаи и приметы, связанные со змеями
змейник
Змея считалась животным опасным, но при том волшебным. Потому существует много обычаев и примет, связанных со змеями, и далеко не во всех из них встреча со змеей считается дурным знаком.
Многие славяне считали, что змея, живущая во дворе или под порогом избы, — к счастью. Такую змею считали воплощением духов предков, защитником дома. Потому её подкармливали молоком и не гнали со двора. Однако, иногда считали, что такая змея бывает невидимой и заметить её может только тот, кого ждет скорая смерть. Так духи предупреждают человека. Потому во многих приметах встреча со змеей считается опасной, вредной для человека.
Считалось, что змея способна наделить человека своей силой. По одним поверьям, змеи знают особые целебные травы и травы, способные сделать человека Ведающим, открыть ему тайны Богов. Есть и поверье о том, что человек, переживший укус змеи, будет здоров и богат.