...

БУРЯТСКИЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ...
В Бурятии испокон веков есть свои традиции и обычаи.
Они основаны на уважении к старшим, заботе о младших, уважении культуры, традиций и обычаев других народов !
Не забывайте об этом, друзья ! И тогда не будет проблем, и непонимания !
С древних времён буряты учили своих детей жить в согласии с природой, тому, что естественная среда обитания человека - это дом, в котором всё находится в соподчинении и взаимодействии.
Считалось, что природа выше всего.
Она обожествлялась, так как человек каждый, стар и млад, без неё не может существовать.
Действительно, без чистого воздуха, воды, диких животных, даров природы человек обречён.
Экологические традиции - совокупность народных знаний, умений и навыков, накопленных в процессе взаимодействия с природным окружением.
Эти традиции духовной жизни бурят возникли под влиянием природы.
Они зародились ещё в каменном веке, дальнейшее развитие получили в эпоху расцвета шаманизма и буддизма.
В понимании бурят человек - продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле.
Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней.
Во время особых торжеств, вначале хозяин выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, и, наконец - на север - в память умерших.
В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчёркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды.
В этой связи можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой, путём осуществления стихийных природоохранных мер.
Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений.
У всех охотничьих и скотоводческих народов Центральной Азии этой системе соответствовала система запретов, служивших сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений человек - природа.
Так, особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле - матери, прародительнице всего сущего.
Её тело отождествлялось с земной поверхностью, а всё, что на ней живёт и растёт, воспринималось как её живые дети.
Древние поверья и предания бурят указывают на то, что духи гневно реагировали на распахивание почвы, вырубку лесов, загрязнение рек, насылая на виновников всевозможные болезни и стихийные бедствия.
Плодородие всегда являлось для бурят важнейшим фактором жизнедеятельности.
Они изучали, на каких угодьях и как лучше содержать животных, а потому старались оберегать землю.
Недаром у бурят - монголов носовая часть обуви всегда загнута.
Большим грехом считалось не только копание земли, но даже царапанье почвы.
Добывая луковицы сараны, клубни и корни лекарственных трав, буряты разравнивали почву, засевали место семенами этих растений.
При перекочёвке обязательно удаляли остатки кольев из земли, ведь это равнозначно занозе в теле человека, а земля - мать.
Место, где стояла юрта, всегда очищали, удобряли золой и навозом.
Даже при пастьбе сгоняли отару или гурт по пологому склону, не допуская перекатывания камней на пастбищные и сенокосные угодья.
Вообще, сдвигание с места камней считалось большим грехом, если только это не было очищением дороги.
Тот же, кто чистил дорогу, считался благодетелем, способствующим очищению жизненного пути своих потомков.
Поэтому каждый бурят старался убрать с проезжей части дороги предметы, которые мешали проезду или ходьбе.
Реки, озёра, источники и, вообще, вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах бурят.
Каждая река или нуур (озеро) имели своего хозяина, который живёт на дне.
Так, до сих пор у многих этнических групп бурят сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки.
Вода также олицетворялась с чистотой, блеском.
Так, названия царя вод Гэрэл - ноёна и его жены Туя-хатан переводится с бурятского как «зеркало» и «луч».
Буряты посвящали им специальные обряды, просили обилия, влаги, плодородия.
Культ дерева у бурят очень велик.
Так, с просьбой даровать здоровье, благополучие, потомство буряты ходили молиться лиственнице.
Выбрав молодое крепкое дерево, они опоясывали его полоской материи, лентой, зажигали лампаду и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы.
Существовало поверье, что гибель дерева влечёт за собой смерть человека.
Считалось, что если во время грозы или бури было сломано много деревьев - много людей уйдёт из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево.
Существовал запрет рубить дерево без особой надобности.
Даже на зиму раньше не заготавливали дров, т.е. специально для этого не валили, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник.
Существовали так называемые «мунхэ модон» - «вечные деревья» (кедр, ель), которые почитались особенно благоговейно.
Разумеется, рубить эти деревья также запрещалось.
Более того, это могло привести к болезни не только того, кто срубит дерево, но и его потомков.
Некоторые деревья отмечались особым знаком - «эзэтэй модон» (т.е. дерево имеет свой дух).
Таким образом, воспитание уважительного отношения к окружающей среде передавалось у бурят из поколения в поколение.
Древняя культура бурятского народа, как материальная, так и духовная, способствовали возникновению «щадящих», «дружественных» определённых отношений с окружающей природой, благодаря которой сохранились многие виды растений и животных, система ценностных ориентаций, глубинное понимание хрупкости экологической среды.