Истина или ложь?
2 ЧАСТЬ.
6. ПРЕДЫСТОРИЯ ДОКТРИНЫ ОБ ОБОЖЕНИИ
Несмотря на попытку со стороны православного богословия установить библейскую основу для своего учения, дальнейшее опровержение этих доводов покажет слабость этого основания. Следовательно, приходим к выводу, что корни этого учения не восходят к библейскому откровению. Источник этого движения в Ранней Церкви открывается через изучение его предыстории в греческой философии.
Начнем наш поиск источника учения «теозиса» с древнегреческой религии. Хотя на стремление к повышению в ранг Божества Гомер смотрел отрицательно, в общих чертах для греков достижение статуса бога было очень желательным. Гросс комментирует этот момент так: «На протяжении всего эллинизма в разнообразных формах встречается идея того, что наивысшее человеческое счастье состоит в определенной ассимиляции с Божеством». И на самом деле, в греческой мифологии имеются случаи, когда люди стали богами (апотеозис). Одиссей, например, обожествил Калипсо. Для греков обожествление, в основном, касалось приобретения бессмертия. Представлялось, что главным преимуществом того, чтобы стать богом, было жить вечно. К тому же люди, пережившие обожествление, занимали нижний ранг по отношению к богам греческого пантеона. Они жили не на горе Олимп, а на земле или на Елисейских полях. В греческой мифологии также упоминается о «героях», которые выше человека, но ниже богов, и которые получили повышение в этот статус. В этот период повышение в ранг Божества не влекло за собой улучшения с нравственной точки зрения. Но постепенно это понятие набирало силу. По этому поводу Гросс пишет: «Обожествление все чаще понимается, как награда, предоставленная за особые заслуги. И вот, таким образом, оно приобретает моральное качество». В, так называемых, «мистических религиях» древней Греции также наблюдается стремление к достижению Божества. Привлекательность этого движения в том, что «мистерии» предлагали обожествление не только «героям», а всем людям. Дионисийская мистерия, якобы, приводила к экстазу и единению с Богом. Мистерия Орфея обещала восстановление первоначального божественного состояния души. В мистерии Кибела-Эттиса человек становится Богом, подражая смерти и воскресению Эттиса. В герметизме конечная судьба человека – это поглощение в Боге. Биллигс комментирует, что есть несколько намеков в трудах Кальвина о единении с Христом на уровне природы, как в «Наставлении», так и в некоторых комментариях. Но он также признает, что такие ссылки были убраны из поздних изданий «Наставления».
Что касается греческой философии, хотя она часто считается «бунтом» против установленной системы пантеона, она разделяла с греческой религией стремление к обожествлению. Франкс комментирует этот процесс: «Под влиянием греческой религиозной мысли идентифицируется сообщение бессмертия с “обожествлением”. В истории греческой религии идеи обожествления, как союза с Богом, и внушение бессмертия восходят к религии Диониса. Через посредничество Орфизма она впоследствии повлияла на греческую философию».
Начиная с Платона, греческие философы мечтали о единении с Божеством. Платон считал, что человек имеет в себе, в своем уме (т.е. нусе), божественное начало, с помощью которого он умеет созерцать идеальные формы, существующие в предполагаемом «мире идей». Цель человека состоит в том, чтобы освободиться от препятствующей силы материи и воссоединиться со своим источником, со всеобщим Разумом. Это освобождение «обожествляет душу в том смысле, что оно освобождает ее от какого-либо затемнения и восстанавливает находящийся в ней божественный элемент к ее исходному состоянию». Для достижения этого состояния необходимы созерцание и личная нравственность. Но это воссоединение требует изменения в онтологическом статусе человека. Руководствуясь принципом «только сходные предметы могут познавать друг друга», Платон предполагал, что для того, чтобы человек познал Бога, он сам должен стать таким или подобным Ему. Но обожествленный человек, тем не менее, не приобретает всех прав Божества. Он не может ни творить, ни править Вселенной.
Иудейский последователь Платона, Филон Александрийский, вторит многому, что было сказано Платоном. Филон увлекался размышлением о восхождении души к Богу. Для осуществления этого восхождения требуются посредники между Богом и человеком: Логос, ангелы или Премудрость. Через созерцание Логоса и личную нравственность человек восходит к Богу, что имеет результатом единение с Логосом. Филон, комментируя Исх. 24:2, пишет: «Говорят, что тот, кто присоединяется к природе единства, приближается к Богу в каком-то семейном отношении, потому что, отказавшись от всех смертных, он превращается в божественного, так что такие люди становятся подобными Богу и действительно божественными». Но Филон все же придерживался различия между Богом и обожествленным человеком: «Истинный Бог уникален».
Исследование взгляда Филона значимо в том плане, что он резко отличается от обычного иудейского взгляда на судьбу человека. Как писал Гросс: «Религиозная атмосфера, в которой был разработан палестинский иудаизм, неблагоприятна любой идее обожения». Такое наблюдение усиливает наше впечатление, что учение об обожении не восходит к иудейскому (ветхозаветному) источнику. Вслед за платонизмом шло другое философское движение II века по Р.Х. под названием «неоплатонизм», основателем которого был Плотин. Поразительное сходство между неоплатоническим мировоззрением и святоотеческим богословием показывает зависимость последнего от первого.
В свете всего вышесказанного, неоспоримое заключение таково, что святоотеческое учение об обожении, и подобные ему взгляды у средневековых богословов и реформаторов, берут свое начало и основное направление от греческих философов древности. В этом отношении обратимся к выводам других мыслителей, а именно, Ленца и Пауэлла: «Широкая традиция веры в обожение, вытекающая из древней и классической греческой философии и продолжающаяся в раннем христианстве, возвращает нас, прежде всего, к Платону. Изучая полную традицию, мы видим сходство в интеллектуальном содержании и основных идеях... Таким образом, классическая греческая мысль обеспечивает глубокие корни, важные и неизбежные, для христианской традиции». «Много чего, что мы считаем христианством, является платоновской философией».
7. ОЦЕНКА ВЗГЛЯДА
Оценив учение о теозисе с исторической точки зрения, необходимо коснуться и нескольких библейских доводов. Во-первых, поговорим о его роли в общем понимании спасения. В этой богословской системе сильно недооценивается нужда человека в оправдании перед Богом. Если человек не оправдан перед Богом через веру в заместительную жертву Христа, то обожение не приносит ему никакой пользы. Освящение следует за оправданием и вытекает из него. Если человек стремится к обожению без принятия верой оправдания, получается интересный парадокс. Человек становится «богом», но все-таки осужден за свои грехи.
Также, согласно данному учению, спасение осуществляется не столько жертвой Христа, сколько Его воплощением, что противоречит ясному библейскому учению о том, каким образом Бог совершил наше спасение. Позже мы детально оценим эту теорию.
Далее, согласно вышеописанному учению, спасение получается не через одну веру, а посредством участия в таинствах и совершения добрых дел. Но правда в том, что человек спасен одной лишь верой.
Обратим внимание на само учение обожения: насколько оно соответствует Писанию. Вначале следует сразу отметить, что хотя мы и будем обсуждать предлагаемую библейскую поддержку этого учения, ни один из этих предлагаемых стихов не содержит ясного библейского свидетельства об обожении. Бывает, что сторонники этого мнения даже не пытаются защитить его текстами Писания. По этому поводу Зайцев пишет: «Интересным представляется тот факт, что несмотря на всю важность теозиса для Лосского, мы не находим в его трудах ни одной попытки предоставить основательные библейские доказательства в поддержку этого учения, в то время, как эти же труды изобилуют свидетельствами из Св. Предания». Мак-Гукин подтверждает: «Достаточно ясно, что сам термин “теозис” ясным образом не выдвигается библейским авторитетом – что и побуждает Григория Богослова извиниться за его “смелость” в употреблении его для подведения итога посланию Писания».
Как было указано выше, чтобы избежать убеждения, будто обоживающийся человек участвует в Божьей сущности, в этой системе необходимо различать Божью сущность и Его, так называемые, «энергии». Но насколько это различение закономерно? Ошибочно предполагать, что слова, описывающие Божью природу в Писании (такие как мудрость, любовь, святость) относятся не к Божьей сущности, а к Его «энергиям» или «проявлениям». В библейском тексте такие качества как мудрость, любовь, святость и т.д. приписываются Богу в Его сущности. Библия говорит, что Бог «есть» любовь, что Бог «есть» свет. Не написано, что Бог «проявляет Себя» любовью или «проявляет Себя» светом. Он является таковым по сути. Таким образом, Библия отождествляет такие черты как любовь и святость с Божьей природой и сущностью. Выходит, что все Божьи атрибуты относятся к описанию Самого Бога. Блоеш правильно пишет: «Сущность Бога отражается в Его атрибутах. Атрибуты же являются проявлениями Его сущности». Или, как отметил Эриксон: «Когда мы знаем Божьи атрибуты, мы поистине знаем Его». Учение о различии между Божьей сущностью и Его «энергиями» опровергает и библейское свидетельство о Божьем откровении во Христе. Вспомним сказанное об Иисусе, что хотя «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Здесь отметим, что Иисус явил не «Божьи энергии», а «невидимого Бога», т.е. Бога Самого. Вот почему Иоанн смог писать о Христе: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14) и Иисус смог говорить о Себе: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9).
Еще одна проблема в том, что об обожении говорится, как о «подобии» Богу. Надо уточнить, что имеется в виду под этим выражением. Согласно учению о теозисе, когда мы говорим о Божьих качествах, мы описываем не Бога Самого, а Его энергии или проявления. Ведь есть еще другая сторона Бога, характеризованная другими чертами, неизвестными нам. Они скрыты в Божьей непостижимой и неописуемой сущности. Далее, предполагается, что человек может обладать всеми Божьими качествами, принадлежащими Его энергиям. Вспомним следующие поразительные заявления: «Всем, чем Бог является, кроме тождественности по сущности (усии), человек становится, когда он обоживается благодатью». «Вот для Паламы единение через энергии является единением с самим Богом». Святая Троица «обладает в общих своих энергиях всем, что только можно бы приписать природе Бога». «Конечная цель духовной жизни и вечное блаженство в Царствии Небесном – не созерцание сущности, но, прежде всего, соучастие в Божественной жизни Пресвятой Троицы, обоженное состояние “сонаследников” Божественного естества, как богов, созданных после несозданного Бога и обладающих по благодати всем, чем Пресвятая Троица обладает по природе».
Неизбежен следующий вывод. В свете того, что Божьи качества, описанные в Священном Писании, относятся не к Его непостижимой и неописуемой сущности, а к Его энергиям, человек может обладать всеми этими божественными качествами до такой степени, до которой они приписаны Богу в Библии. А если, как мы показали выше, Божьи атрибуты, описанные в Библии, на самом деле, относятся к Его сущности, то в данном случае человек стал бы равносильным Богу во всех отношениях, и Бог перестал бы быть единственным истинным Богом.
Помимо неуспешной попытки различать сущность и энергии в Боге, приверженцы обожения, во избежание отождествления человека с Богом, прибегают к другому доводу. Говорят, что, хотя Бог является Богом по природе, обоженный человек становится таким по благодати. Хотя эта формулировка звучит более «евангельской», надо принимать к сведению следующее наблюдение. В этой богословской системе слово «благодать» преимущественно относится к «Божьим нетварным энергиям». Поэтому говорить, что человек обоживается благодатью, равнозначно тому, что он обоживается проникновением в него Божьих энергий, что теперь уже не звучит «евангельски».
Еще одна попытка уйти от неизбежного вывода о том, что данная теория смывает границу между Богом и человеком, заключается в обращении к апофатизму. Говорят, что, согласно апофатическому богословию, Бог и Его пути непостижимы. Поэтому мы должны довольствоваться тем, чтобы считать обожение тайной, которую нельзя полностью раскрыть. На самом деле, выше мы уже привели немало примеров того, что сторонники обожения именно так смотрят на этот вопрос. Однако в связи с этим возникает серьезное осложнение. Здесь мы сталкиваемся с, так называемым, «принципом фальшивости». Это означает, что если нельзя опровергнуть какую-либо позицию, то нельзя и доказать ее. Если не позволяется выдвигать аргументы в опровержение позиции, потому что она скрыта «в тайне», то несправедливо и выдвигать аргументы в ее пользу. Если сторонники обожения сводят на «нет» все доводы, которые противоречат этому учению, на основании того, что это «тайна», то они сводят на «нет» и все доводы, которые поддерживают его. Получается, что данное учение оказывается необоснованным и не достойным принятия.
Другие писатели тоже озабочены проблемой отождествления с Богом, которое предлагается в этой системе. Знаменитый историк Ярослав Пеликан написал: «В мышлении греческих отцов идея теозиса представляла опасность затуманить различие между Творцом и творением». Писатель Джеймс Данн пишет: «Я полагаю, что больше всего беспокоит меня то, что бесконечное различие между Творцом и творением находится под угрозой». В свете своего исследования, Зайцев приходит к выводу, что обожение действительно приводит к онтологическому изменению в человеке. Само собой разумеется, что если мы смеем называть человека «богом», то нельзя отрицать, что произошло онтологическое изменение. Употребление нового обозначения для человека, т.е. «бог», неизбежно указывает на изменение в его онтологическом статусе. Он уже вошел в новую категорию существ – божественных.
Предпочтительнее смотреть на концепцию «подобия» под другим углом. Подобие, в библейском понимании вопроса, означает, что человек может иметь те же самые качества, какие есть у Бога, но меньше по степени. Освященный человек будет любящим, святым и мудрым, но не до такой степени, каким является Бог: Его качества безграничны. Истина не в том, что человек может обладать всем, что у Бога есть в Его энергиях, и не может обладать ничем, что принадлежит Его сущности. Такой порядок вещей, как только что было доказано, приводит к тождественности с Богом. Истина в том, что человек может обладать частично тем, что у Бога есть в Его сущности. Это и есть «подобие» в истинном смысле слова.
Как насчет утверждения, что наш статус Божьих детей приводит к тому, что мы боги? Надо здесь учитывать, что Библия дает нам право говорить о себе как о Божьих детях. Но она не разрешает нам говорить о себе как о Боге. Примечательно, что в Своем учении Иисус привел четкое различение нашего статуса в качестве Божьих детей и Его собственного статуса. Иисус является «Единородным Сыном» и пользуется особыми отношениями с Отцом, Сам будучи Богом. Однако Иисус никогда не отождествлял Своего сыновства с сыновством Своих последователей. Он никогда не использовал фразы «наш Отец», включая в нее и Себя, и Своих учеников. На самом деле, Он однажды сказал Марии Магдалине: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17). Заметьте, что Иисус не говорил: «Отцу нашему» или «Богу нашему», а «Отцу Моему и Отцу вашему» и «Богу Моему и Богу вашему». Таким образом, Он отличает Свое сыновство и статус Божьего Сына от сыновства и статуса Своих учеников. Это наблюдение соответствует библейскому примеру того, что верующие никогда не говорят о себе как о богах. Они поняли, что статус Божьего Сына в божественном смысле имеет только Иисус Христос. Верующие – это усыновленные дети, которые могут участвовать в жизни Божьей через Духа Святого, но не входят в класс божественных существ.
Следующий стих, якобы, подтверждает мнение, что во Христе верующие могут обожиться. В 2 Пет. 1:4 говорится: «Вы через них соделались причастниками Божеского естества». В этом стихе ключевым словом является «естество», т.е. φύσις (фусис). Его основное значение – «природа», но оно имеет и следующие оттенки значения: врожденное состояние, естественное расположение, установленный порядок, существо. В Новом Завете, главным образом, оно употребляется в отношении естественного физического состояния и функционирования чего-нибудь. Оно может указывать на совокупность свойств, которые определяют классификацию предмета или существа (см. Гал. 4:8; Иак. 3:7), или же имеет особое отношение к поведению кого-либо (Еф. 2:3; Рим. 2:14). Дж. Старр ищет определение этого слова в свете окружающего контекста. Он рассказывает, что в эллинизме божественная природа понималась, как «безличная, объективированная сущность Бога», но выражает сомнение, что такое значение имеется в послании Петра. Он отмечает, что до упоминания слова φύσις (фусис) говорится о четырех божественных свойствах, а именно, δικαιοσύνη (дикайосунэ), «правда», δύναμις (дунамис), «сила», δόξα (докза), «слава», ἀρετή (арэтэ) «благость», которые могут относиться к слову φύσις (фусис) в качестве определения. Вдобавок к этому, φύσις (фусис) противопоставляется «господствующему в мире растлению похотью» и находится в параллельной строке со «всем потребным для жизни и благочестия». Дальше в контексте перечисляются христианские добродетели, кульминационной чертой которых является любовь. «Божеское естество» приобретается через веру в «великие и драгоценные обетования» и «познание Бога и Христа Иисуса, Господа нашего». Все это откроет «свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Подводя итоги, Старр приходит к правильному выводу, что в этом контексте термин φύσις (фусис) касается определенных божественных атрибутов, в которых верующий человек может участвовать, т.е. стать «причастником». Его заключение полностью согласовывается с тем, что мы сказали выше: что подобие Богу заключается в частичном участии в Его природе, т.е. в Его атрибутах. Крайне важно отметить, что не написано, что верующий человек «обладает» Божеским естеством или «имеет» его. Он становится «причастником» (κοινωνός - койнонос) в нем. Это слово скорее указывает на частичное участие в каком-то деле, в данном случае, в Божьей природе (атрибутах).
Старр подводит итоги: «2 Петра 1:4 не говорит об апофеозе в смысле становления частью Божьей сущности или прекращения существования как человека, но в смысле участия в конкретных божественных атрибутах, совершенно проявленных во Христе». Данный стих Писания не имеет никакого отношения к учению об обожении. Там нигде не указано, что Божья сущность отличается от Его энергий, или что Божьи энергии проникают в человеческую природу, чтобы обожить ее.
Более того, это место Писания противоречит учению теозиса в том, что защитники этой позиции категорически отвергают, что человек может стать причастником Божеского естества (φύσις - фусис), т.е. Божьей природы или сущности, а только Его «энергий». А, согласно правильному пониманию вопроса и правильному толкованию этого стиха, верующий человек может стать причастником Божьей сущности, в том смысле, что он частично участвует в Его атрибутах.
Даже если 2 Пет. 1:4 ясно учит теозису (что мы уже опровергли), нам следует внять совету Данна в этом отношении: «Мне неловко обращать много внимания на тему теозиса. Новый Завет мало об этом говорит, и мне неудобно строить так много на одном стихе… 2 Пет. 1:4».
Разберемся в словах Иисуса, где Он сказал: «не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» Надо учитывать, что это является цитатой из Пс. 81:6. Читаем Пс. 81 с 1 стиха: «Бог стал в сонме богов; среди богов (т.е. Элохим) произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего исторгайте его из руки нечестивых. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы - боги (т.е. Элохим), и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей». Очевидно, что в Пс. 81:6 название «Элохим» относится не к богам, а к людям. Подобное употребление находится в Исх. 21:6 и 22:8. Из этого выходит, что название «Элохим», которое обычно указывает на Бога, порой употребляется по отношению к вождям. Это относится и к тому отрывку, который процитировал Иисус, когда заявил, что «вы боги».
Уорфилд хорошо уловил смысл слов Иисуса в этом отрывке. Уже установив, что Он равен Отцу (Ин. 10:33), Его целью в разговоре с фарисеями было не снова утверждать Свою божественность, а ответить на обвинение в богохульстве. Иисус здесь доказывает, что название Элохим подходит ко всем, кто достоин этого обозначения. В Ветхом Завете было уместно употреблять его по отношению к судьям Израиля. А как фарисеи могут возразить, если Иисус употребляет его по отношению к Тому, Кого «Отец освятил и послал в мир» (Ин. 10:36)? Последний момент, который надо принять во внимание, – это то, что не написано, что вы «будете богами», а что «вы – боги». Если бы имелось в виду обожение, то Он использовал бы будущее время. Но употребление настоящего времени подтверждает, что речь идет всего лишь о положении лидеров Израиля. Гросс приходит к правильному выводу: «Что бы многие из древних экзегетов ни говорили о них, названия Элохим и “дети Всевышнего”, которыми были наделены здесь судьи, не имеют, даже в меньшей мере, смысла обожения путем ассимиляции человечества с божественной природой».
Вкратце рассмотрим остальные библейские стихи, которые, якобы, поддерживают теозис. По поводу сотворения человека по Божьему образу с потенциалом на обожение, можно сказать, что более внимательное изучение темы Божьего образа показывает несостоятельность этого учения. В том случае, когда Моисей занимал место Бога по отношению к фараону, речь идет не об обожении Моисея, а о его положении власти, как Божьего посланника. Когда лицо Моисея сияло, он не «преобразился», а остался таким же, каким он был до этого. Сияние же угасло. Упоминание о «новом вине» (Ин. 2:10) указывает на введение нового завета между Богом и Его народом. Бесспорно, что верующие рождены от Духа (Ин. 3:8), но не обожены Им. Также, «пребывание Духа в нас», «призвание к подобию Христу» и «усыновление верующего Богом» охотно признаются евангельским богословием без какого-либо намека на «обожение».
Притча о лозе и ветвях является аналогией. По правилам герменевтики нельзя приписывать всем элементам в аналогии какое-либо символическое значение без существенной причины это делать. Поэтому тот факт, что ветви черпают сок от лозы, необязательно означает, что верующие усваивают Божью природу. Учение о единстве в Ин. 17:21-22 относится не к обожению, а к гармоничным взаимоотношениям между верующими, по примеру взаимоотношений внутри Троицы. Эта гармония достигается с помощью пребывающего в них Духа Святого. Что касается 2 Кор. 8:9, то этот стих рисует общую картину обо всем благе, которое доступно нам через Христа. «Богатство», которое мы получаем от Господа, – это не «обожение», а спасение в обычном (библейском) смысле этого слова. То же самое относится к слову «богатство» в Еф. 1:18. Что касается 1 Кор. 6:17, то слово «соединяющийся», т.е. κολλώμενος (колломенос), переводится в 16-м стихе словом «совокупляющийся (с блудницею)». Получается, что лучшим переводом будет следующий: «Если человек соединяется с блудницей, то…, а если человек соединяется с Господом, то ….». Сравнение этих стихов открывает значение слова κολλώμενος (колломенос). В случае соединения с блудницею человек имеет настолько интимный контакт с ней, что можно говорить, что они становятся «одной плотью». Но между ними нет никакого слияния или взаимопроникновения на уровне естества. Подобным образом, соединение с Господом влечет за собой настолько близкий контакт с Ним, что можно говорить, что мы становимся «одним духом» с Ним. Но между нами нет никакого слияния или взаимопроникновения на уровне естества.
Что касается утверждения, что обожение человечества приведет к обожению всего творения, следует упомянуть, что согласно библейскому свидетельству, судьба нашей планеты – это не обоженное состояние, а ее разращение и творение нового неба и новой земли (Откр. 20:11; 21:1; 2 Пет. 3:10). Правда, что в Рим. 8:19-21 Павел предсказывает о будущем славном состоянии творения, но это совпадает с воскресением верующих при Втором пришествии Господа, т.е. относится лишь ко времени тысячетонного царства Мессии. Признаём, что в этом контексте освобождение природы от суеты и тлении связано с прославлением верующих, но об обожении того или другого речь не идет.
Наконец, рассмотрим аргумент, что если при евхаристии хлеб и вино путем превращения могут стать божественными, то тем более человек, уже созданный по Божьему образу, может стать божественным. Но дело в том, что можно оспорить утверждение, что во время причастия хлеб и вино становятся Телом и Кровью. Рассмотрим этот вопрос позже в главах, посвященных вопросу о Вечере Господней.
Оценим теорию «обожение через воплощение».
Во-первых, она не имеет никакого библейского подтверждения. Нигде в Библии не говорится о воплощении как о прямом способе достижения спасения. Новый Завет однозначно говорит о кресте как о месте совершения спасения человека. Цель воплощения предельно ясно открыта во 2-ой главе послания к Евреям: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:14-18).
Воплощение Божьего Сына было необходимо не для того, чтобы «очистить» и «обожить» человеческую природу, а чтобы Христос стал «милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа». Став человеком, Иисус Христос смог взять на Себя грехи всего человечества на кресте и стать заместительной жертвой за людей перед Богом. Отменив вину человека через Свою смерть, Христос лишил «силы имеющего державу смерти, то есть диавола» и избавил «тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Также заметим, что апостол Павел связывает воплощение Божьего Сына с Его Голгофским подвигом. Божий Сын «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек», вследствие чего Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7-8).
Во-вторых, также стоит уточнить наше понимание концепции «человеческая природа». Когда речь идет о человеческой природе, имеются в виду все черты, составляющие человеческий род, т.е. человеческое тело, разум, творчество, память, дух и т.д. Если некое существо не обладает хоть одним из этих свойств, характерных всему человечеству, то оно не считается человеком. «Человеческая природа» – это не какая-нибудь абстракция, подобная платоновскому соображению «форм» или «идеей», а просто совокупность всех необходимых человеческих черт. Гросс правильно написал касательно «общей человеческой природы»: «В платоновском происхождении этого реализма нельзя усомниться». Поэтому Иисусу было невозможно взять на Себя какую-либо «общую человеческую природу». Когда говорится, что Он стал плотью, это означает, что Он взял на Себя все компоненты, составляющие человеческий род, т.е. человеческое тело, разум, волю, память, дух и т.д. Он взял на Себя не тело, разум, волю, память, дух всех людей, а Свое собственное тело, разум, волю, память, дух. Концепция «общей человеческой природы» восходит не к библейскому откровению, а к платоновскому философскому пониманию «универсалий», заимствованному у него некоторыми отцами Церкви.
В-третьих, теория «обожение через воплощение», на самом деле, является неотъемлемой частью неоплатонической системы «восхождения к Единому», проникшей в мышление многих ранних отцов Церкви. В учении неоплатонизма предполагается, что вся Вселенная является «эманацией» (т.е. излучением) от некого безличного начала, названного «Единым». Цель человека – «восходить» для соединения с этим Абсолютом. Для успешного восхождения к Единому необходимо прохождение нескольких этапов. Существуют «посреднические эманации» от Единого, которые делают восхождение к Единому возможным, а именно, Нус (т.е. ум) и Мировая Душа. Дело в том, что существует много общих черт между неоплатонизмом и святоотеческим богословием. В частности, в обеих системах необходим некий «мост», соединяющий Бога (или Единого) с человеком, и способствующий «восхождению» к Нему. В системе неоплатонизма эту функцию выполняют Нус и Мировая Душа. А в святоотеческом богословии – воплощение Божьего Сына.
Итак, данная теория зиждется не на библейском откровении, а на философской системе неоплатонизма. Она не раскрывает Божьего плана спасения, а пытается приспособить христианскую веру к языческому мировоззрению. В опровержение теории «обожение через воплощение» Блейзинг выдвигает следующий аргумент. Дело в том, что Библия многократно говорит об Иисусе как о Сыне Давида. Но это положение касается не Его личности, а Его человеческой природы. Он родом Сын Давида. Это означает, что Его человеческая природа не может иметь универсальный характер, так как она уже конкретизирована Его происхождением от Давида по плоти.
Данная теория правильно говорит, что Иисус является посредником в деле спасения. Но она предлагает не сотериологическое, а онтологическое посредничество. Имеется в виду, что в данной системе Иисус служит не посредником между греховным человеком и святым Богом (сотериологическое посредничество), как описано в Библии, а между тварным человеком и нетварным Богом (онтологическое посредничество). Согласно библейскому учению, Иисус стал мостом над пропастью греха, а в теории «обожение через воплощение» Он является мостом над пропастью тварности.
Наконец, данная теория, принятая некоторыми отцами Церкви, нарушает доктрину о Христе, определенную Халкидонским собором. Там установили, что в личности Христа две природы не только не сливаются, но и «сохраняется свойство каждого естества». Значит учение о том, что божественность сообщается человеческой природе Иисуса, противоречит всеобщему церковному стандарту определения личности Божьего Сына. Согласно Халкидонскому вероопределению, человеческая природа Христа содержит только человеческие свойства.
Присоединяйтесь к ОК, чтобы посмотреть больше фото, видео и найти новых друзей.
Нет комментариев