Что такое «четверговая соль»?

В последние годы нередко, особенно в предпасхальный период, приходится слышать и читать о так называемой «четверговой соли»[1]. В Интернете без труда можно найти существующие ныне рецепты ее приготовления. Наиболее распространенным можно считать следующий способ: поваренная соль (иногда с добавлением квасной гущи) пережигается в печи или духовке (отсюда еще одно название — «черная соль»). При этом говорится, что эту соль необходимо готовить один раз в год — в Великий четверг (в народе называемый Чистым четвергом).
Нужно обратить внимание, что большинство посвященных «четверговой соли» материалов находится на оккультных Интернет-сайтах и форумах, где сообщается, например, что соль эта очищает организм, лечит болезни, обладает «магической силой», защищает от сглаза и «помогает» в борьбе с недругами. Читателю предлагаются различные способы использования «четверговой соли» в магических ритуалах. Иногда рекомендуется перед таким использованием освящать «четверговую соль» в церкви вместе с куличами и яйцами.
Не секрет, конечно, что «колдуны» и «экстрасенсы» используют в своей практике церковные святыни: иконы, святую воду… И поскольку приготовление «четверговой соли» часто упоминается в одном ряду с куличами, крашеными яйцами и пасхами, может возникнуть вопрос: не относится ли «четверговая соль» к числу действительно церковных традиций, только забытых за годы советской власти?
На этот вопрос мы вынуждены ответить отрицательно. Дело в том, что убеждение в чудесной силе «четверговой соли» — одно из множества возникших в древности языческих суеверий. Об этом несложно узнать из научной (этнографической и церковно-исторической) литературы. Обратимся к ней.
Как указывал А. Топорков, в народных представлениях славян «соль — символ, используемый самостоятельно и в сочетании с хлебом главным образом в качестве оберега.
С солью, которая растворилась в пище, связана ее невидимая, но чрезвычайно значимая для вкусовых ощущений часть, как бы смысл, суть пищи — ее «соль» в переносном значении. Приписывание соли функций оберега основано на ее материальных свойствах: соль произведена человеком и принадлежит миру культуры, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны формулы-обереги типа: «Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек»). В Вологодской губернии женщину после родов водили в баню, при этом баба-повитуха терла ей лоб солью и приговаривала: «Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, раба Божия (имя), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей» — и бросала соль наотмашь. В Белоруссии клали в уши новорожденного соль при крещении, чтобы охранить его от нечистой силы.
По украинскому поверью, злой дух боится соли. Во Владимирской губернии думали, что соли опасается леший и никогда не подойдет к огню, если в него бросили соль…
В обрядах, связанных с рождением ребенка, и на свадьбе соль, как правило, сочеталась с хлебом и выражала позитивные значения, охраняя хлеб и дом в целом от воздействия враждебных сил, а при угощении хлебом-солью, символизирующем установление дружеских отношений между людьми, придавала этим отношениям оттенок сердечной близости…
… Соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причем по признаку «солености» сближается с человеческим потом. Например, в Новгородской губернии невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крестная мать вытирала ее узелком с солью так, чтобы соль намокла от пота; выжимала потную влагу из соли на принесенный в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил жену, а соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы ее полюбила вся его родня… С другой стороны, соленое, как и горькое, противопоставлялось сладкому (вспомним сохранившийся доныне свадебный обычай требовать криками «Горько!», чтобы молодые «подсластили» спиртное).
Повседневное обращение с солью таило в себе множество опасностей и регламентировалось рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются не только в деревенском, но и в городском быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Если просыпется соль — быть ссоре. В этом случае нужно перебросить соль или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя «нечистиков». Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на Тайной Вечере и в этот момент по руке в него вошел сатана».
Итак, соль, по народным представлениям, способна защитить от враждебных сил и влияний. Особой силой наделялась приготовлявшаяся в Великий четверг «четверговая соль». Это не случайно: как отмечала Т. Агапкина, к Великому четвергу в народном быту было привязано совершение множества разнообразных ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год.
«У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца, как говорили, до того момента, как ворон искупает в реке своих воронят, иначе вода утратила бы свою целебную силу. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание. Дома в эту воду опускали серебряную (а если могли — то и золотую) монету или кольцо, и все домашние умывались ею, чтобы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы жить богато. Девушки делали это в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну.
Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно, а для детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе… В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей…
На Русском Севере и в Сибири немало очистительных обрядов было связано и с огнем. В Страстной четверг специально ходили в лес за можжевельником, жгли его прямо в избе на печной заслонке или сковороде, и все домашние поочередно перешагивали через огонь, чтобы быть здоровыми… В Сибири кое-где добывали трением так называемый «деревянный огонь». На нем жгли лекарственные травы, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот».
В народе было распространено суеверное почитание «страстной» или «четверговой» свечи. Свечу, с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий, старались принести домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить семью и хозяйство от сглаза и нечистой силы, с «четверговой свечой» обходили дом и двор и чертили копотью от этой свечи кресты на потолочных балках, дверях и окнах. Затем «четверговую свечу» хранили дома. Ее использовали в особых случаях, например, давали в руки умирающим. Ее зажигали также во время летних гроз и бурь, считая, что так можно уберечь дом.
«Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д.».
Чистый четверг, как писал С. В. Максимов, в народных представлениях был «не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже «ворона своих воронят в луже моет». На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. «Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет»… Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: «Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время»».
«Среди магических действий, совершаемых в Чистый четверг, было немало и таких, которые должны были способствовать изведению домашних насекомых. В Вятской губернии хозяйка еще до восхода солнца раздевалась донага, подметала пол в доме, а затем выносила мусор во двор — непременно в один прием, чтобы избавить дом от клопов и блох. В Калужской губернии с этой же целью по полу рассыпали снег, а на Новгородчине в ночь на Чистый четверг ловили трех клопов и выносили их далеко в поле: считалось, что вся оставшаяся в доме «живность» уйдет вслед за ними»…
Немало обычаев Страстного четверга было связано с животными. Например, хозяева гадали о судьбе своей скотины, замечая в этот день до восхода солнца: если скотина лежит головой на закат, то это добрый знак; та же, которая стоит или лежит головой к воротам — может пропасть. «В Вологодской губернии хозяйка в открытую печную трубу выкликивала поочередно всю домашнюю скотину, а хозяин, стоя в это время во дворе, как бы отвечал ей, подражая голосам домашних животных. Делалось это для того, чтобы скот летом не отбивался от стада и не разбредался по лесу. В Вятской губернии женщина, раздевшись донага, бежала в огород и там опрокидывала на кол горшок или кувшин. Перевернутый горшок, висящий на колу, назывался «куриным богом» и должен был, по поверью, защитить кур от коршунов…
В этот день на Русском Севере и в Сибири заключали дом и хозяйство в магический круг. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом с чтением 102-го псалма Давида — «от воров». На Новгородчине хозяин «объезжал» избу верхом на помеле (причем так, чтобы его никто не видел): считалось, что после этого в течение года в доме не будет переводиться добро. В Сибири хозяин проделывал то же самое на кочерге, приговаривая потихоньку: «Господи, благослови. Стань, железный тын!»». В Тобольской губернии хозяин, «объезжая» дом на кочерге, три раза останавливался у окна и спрашивал: «Все ли дома?», — ему отвечали: «Все дома, все».
К Страстному четвергу было приурочено приготовление некоторых предметов и веществ, обладавших, по поверью, лечебной силой. «На рассвете Страстного четверга в некоторых областях России, Украины и Белоруссии женщины выпрядали особую шерстяную нить. Пряли ее, сидя на пороге и крутя веретено в обратную сторону. Этой нитью затем перевязывали поясницу и руки, чтобы они не болели во время жатвы. Иногда ее также вплетали в косы, чтобы не болела голова...
В некоторых местностях крестьяне верили, что в Великий четверг Господь невидимо благословляет тот хлеб, который в этот день подается к обеду. Поэтому крошки и куски «четвергового» хлеба считались имеющими целительную силу, их тщательно собирали и хранили, чтобы использовать во время болезни или для защиты от «порчи» или «сглаза». Кусочки «четвережного» хлеба давали и заболевшему скоту. Часто под «четверговым хлебом» имелась в виду заздравная просфора, которую крестьяне подавали в церкви в Великий четверг, и которая также считалась наделенной особыми целительными свойствами.
Целебную силу приписывали «четверговой соли». В XIX веке ее обычно получали так: в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг соль, завернутую в чистую тряпочку или помещенную в посуду (а иногда в старый лапоть), пережигали в печи. (Огонь, обладавший, по народным представлениям, очистительной способностью, «усиливал» таким образом «защитные» свойства соли.) В некоторых местностях соль просто выносили на улицу под звезды. В Калужской губернии на ночь выносили под звезды не только соль, но и мыло, золу и воду, чтобы сделать их целебными. Иногда же целебные свойства приписывались соли, которая лежала на столе рядом с хлебом в ночь накануне Страстного четверга.
Во время пасхальной трапезы «четверговой солью» солили освященные яйца, которыми разговлялись после Пасхальной утрени.
«Четверговую» соль хранили в течение всего года. Ее использовали от «сглаза» и как универсальное средство при лечении самых разных болезней (как у людей, так и у домашних животных). Крестьяне принимали ее внутрь, растирались ее раствором, а заболевшему скоту давали посоленный ею хлеб или разводили щепотку в поилке. В качестве оберега «четверговую» соль зашивали в ладанку и носили на груди.
По народному поверью, наряду с «четверговой», целительными свойствами обладала и «благовещенская» соль. Готовилась она таким же образом, но только на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы.
Надо ли говорить, что перечисленные выше народные обычаи с точки зрения христианского вероучения являются суеверием, нередко кощунственным? Сохранявшиеся языческие поверья во многих случаях не меняли свою сущность, хотя и связывались в сознании народа с церковными праздниками, событиями и лицами Священной истории. Так и приготовление «четверговой соли», говорит священник Алексий Макаров, не имеет ничего общего с настоящими традициями православия.
Скажем теперь о собственно церковной практике. В Требнике существует молитва на освящение соли — «Молитва над солию». «Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека продукт земли — соль, — писал протоиерей Геннадий Нефедов. — Молитва над солию является одной из древнейших… В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5, 13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную и благословляемого на всенощных бдениях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания». Но в богослужебных книгах нет указаний на необходимость освящения соли в какой-то определенный день года. В «Настольной книге для священнослужителей» С. В. Булгакова мы также не найдем предписания об освящении соли ни в Великий четверг, ни на Пасху.
Итак, народное верование в целительную силу «четверговой соли» восходит к дохристианским мифологическим представлениям и никак не связано с церковной «молитвой над солию». Но пережитки язычества бытовали в народной среде, и, как замечал протодиакон Андрей Кураев, «было бы странно, если бы взаимодействие между церковным учительством и народом шло только в одну сторону. Духовенство тоже не могло не испытывать воздействия народа (тем более что по уровню богословского образования оно зачастую от него почти не отличалось)». В истории Церкви известны случаи, когда духовенство воспринимало языческие убеждения прихожан. Так, в начале IV века Эльвирский собор (в Испании) своим 34-м правилом запретил зажигать днем свечи на кладбище – «чтобы не беспокоить души святых». В Греческой Церкви одно время бытовал чин проклятия преступника псалмами (Псалмокатара)… «Порой даже духовенство способно идти на поводу у верований прихожан, переступая при этом евангельские и святоотеческие заповеди». Оговоримся, однако, что такие случаи весьма редки, так как Церковь всегда резко сопротивлялась попыткам «освятить» суеверия ее авторитетом.