Предыдущая публикация
Этикет ифтара (разговения постящегося).
БисмиЛляхи Ррахммани Ррахим.
Рассматриваемые вопросы в статье:
1 О необходимости торопиться с разговением сразу после захода солнца
2 Чем желательно разговляться.
3 Какую мольбу (ду'а) необходимо произносить при разговении.
4 Каково постановление того, кто разговелся до захода солнца намеренно.
5 Можно ли разговеться, если заход солнца предполагается наверняка.
6 Если разговелся, думая, что солнце зашло, но затем увидел солнце.
7 Если разговелся при том, что сомневался в заходе солнца.
8 Если разговелся в самолете, находясь на земле, но потом взлетел и увидел солнце.
9 Если светлое время суток в стране (как на севере) длится необычайно долго (около суток или более).
10 Награда того, кто накормил постящегося.
11 Суждение по поводу того, что называется «ужином родителей.
12 Излишество в еде и питье во время Рамадана.
13 Ифтар с не мусульманами.
14 Где лучше разговляться, в мечети или дома?
15 Когда разговляется муаззин: до азана или после?
16 Следует ли мужу оставлять жену во время ифтара, чтобы разговляться в мечети?
17 Ифтар у того, чье имущество – хараам.
Скачать статью:
pdf: http://vk.cc/3UPJdI docx: http://vk.cc/3UPJmo txt: http://vk.cc/3UPJKu Читать на сайтах:
bibliotekaislama2: http://vk.cc/3UPQma znaniavislame: http://vk.cc/3UPPEr Вконтакте: http://vk.cc/3UPR8a _______________________
1 О необходимости торопиться с разговением сразу после захода солнца. http://www.youtube.com/watch?v=XSGEbbSAUAo ХАДИС 640. Передают, что Сахль ибн Са‘д, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди будут жить в благополучии, пока будут спешить с разговением». (Этот хадис передали Малик 634, аль-Бухари 1957, Муслим 1098, ат-Тирмизи 699. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7694, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1073).
Примечание. Автор книги Умдатуль ахкам здесь опустил оплошность и приведя этот хадис в своем сборнике добавил в конце его: «И пока они не будут откладывать сухур, то есть до самого его времени», на самом деле эта добавка не существует в хадисе 640. Но эту добавку, приводит имам Ахмад со слов Абу Зарра и этот хадис является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Абдулла ибн Ляхиа слабый передатчик, который запутался в хадисах, а также Сулейман ибн Абу Усман, который является неизвестным передатчиком.
Торопиться с разговением это когда пришло убеждение о том, что солнце зашло за горизонт, необходимо сразу разговляться и не ждать первых звезд, и не ждать на всякий случай полчаса и тому подобное, то есть разговляться необходимо сразу. И автор книги Умдатуль-ахкам, добавил вот эту добавку: «и также люди не перестанут быть на добре, пока не будут откладывать сухур», наоборот оттягивать с сухуром, потому что тоже самое говорят на всякий случай за полчаса до рассвета надо уже прекратить. Мы говорим нет, прекратить кушать, нам кушать можно до самого рассвета, до азана если азан дают на рассвете. И те, которые кушают до самого азана в этом благо, это соответствует Сунне.
Хадис под номером 641. Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Великий и могучий Аллах сказал: “Самыми любимыми из моих рабов являются те, которые спешат с разговением”». Этот хадис передал ат-Тирмизи.
Этот хадис слабый- приводит его имам ат-Тирмизи, но в его иснаде Кура ибн Абду Ррахман, сказал относительно него имам Ахмад, его хадисы сильно отвергаемые и назвал его слабым Яхья ибн Маин, а также имам ан-Насаи и этот хадис из тех которые отвергались в его сторону.
[Примечание редактора стенограммы]: Эти хадисы побуждают постящихся разговляться сразу после того, как они убедятся в закате солнца. Такой поступок является отличительной особенностью мусульманского поста, потому что люди писания не поступают так. Известно, что иудеи постятся до появления звезд на небе. В хадисе, рассказанном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди будут жить в благополучии, пока будут спешить с разговением, потому что иудеи запаздывают с этим». Этот хадис передал Ибн Маджа. Такой поступок также помогает постящемуся легче справляться со своими обязанностями. И если мусульманин пользуется льготами своего Господа и отличается от еретиков и неверующих, то он обретает великое благо. См. “Субуль ас-Салам”, т. 2, стр. 224. [Конец примечания].
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Хадисы главы явно указывают на то, что желательно торопиться с разговением, и то что торопиться с ним является предпочтительней. Приходит у имама Абу Дауда со слов Абу Хурейры, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Религия не перестанет быть во главенстве, (т.е. религии не перестанет быть великой среди людей, явной), если они будут торопиться с разговением. Это потому что иудеи и христиане*, все они откладывают разговение». (Абу Дауд ан-Насаи, аль-Хаким. Хадис хороший. См. также «Сахих аль-джами’» 7689.). Этот достоверный хадис назвал в своей книге Аль Джами ас Сахих шейх Мукбиль.
*(Иудеи и христиане, у них есть понятие на всякий случай, подождем все-таки, еще полчасика подождем или пока звезды не появятся и т.д. Подобно тому, что сейчас делают рафидиты дают азан на магриб, во время уразы гораздо позже, чем он в действительности должен даваться. Говорит, что это действие иудеев и христиан, а если люди будут торопиться с разговением, то религия будет у них на высоте, т.е. будет обладать силой, потому что , чем больше люди противоречат иудеям и христианам, тем религия сильнее и чем больше они уподобляются иудеям и христианам, тем их религия слабее).
Величие религии несет за собой продолжительность добра и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам торопился с разговением и никогда не откладывал его позже магриба.
Пришло у Бухари и Муслима со слов АбдуЛлаха ибн Ауфа , да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: «[Однажды] во время рамадана мы находились в пути вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда солнце зашло, он велел [одному человеку]: "О такой-то, спешься и размешай для нас [савик] [1]" Тот сказал: "О посланник Аллаха, ты должен [поститься весь] день!" [2] [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) снова] сказал: "Спешься и размешай для нас [савик]" Тогда [этот человек] спешился, размешал [савик] и принёс его. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поел, а потом [указал] рукой [на восток и на запад] и сказал: "Постящемуся [следует] разговляться, когда солнце сядет там, а отсюда придёт ночь"».
________________
[1] Савик — походная еда быстрого приготовления, своего рода полуфабрикат. Его основу составляла пшеничная или ячменная крупа, проваренная с жиром, мёдом или финиками, которую перед употреблением увлажняли.
[2] Возможно, было ещё очень светло, и этот человек посчитал, что солнце скрылось за горой, но ещё не ушло за горизонт.
________________
Этот хадис указывает, на то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговелся несмотря на то, что на улице еще было светло, т.е. солнце уже зашло, но темнота еще, не наступила. Это указывает на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) торопился с разговением. И причиной того, что надо торопится с разговением указано в хадисе, который мы привели ранее. То что в этом противоречие иудеям и христианам, и сказал Мухаляф, и мудрость в этом для того, чтобы ко дню не прибавляли ничего из ночи и потому что в этом есть мягкость относительно того кто держит уразу, чтобы не заставлять его держать уразу больше, чем необходимо. И это добавляет ему силы на поклонение, т.е. если мы будем затягивать с разговением, то это принесет трудность людям, т.е. и так люди еле-еле до магриба додержали уразу, ты их еще заставляешь с полчасика или часик еще уразу подержать. Все это приносит человеку затруднения, которым не обязал ни Аллах, ни Посланник (саля ЛЛаху алейхи ва салам).
Сказал ибн Хаджар: Сошлись ученые на единогласно что торопиться с разговением нужно только тогда, когда люди убедились ,что солнце действительно закатилось, увидели то как солнце зашло за горизонт или если сами не увидели своими глазами, если об этом сообщили два религиозных человека. По более правильному мнению достаточно даже одного человека, если он засвидетельствовал, что солнце зашло, а если люди точно не знают солнце зашло или нет, нельзя торопиться с разговением, нужно сначала убедиться что солнце действительно закатилось.
И сказал Абдул Барр торопиться с разговением после уразы нужно после того как люди убедились, что солнце точно закатилось. И не разрешено никому разговляться, если он сомневается, закатилось солнце или нет. Потому что если какая то обязанность наложена на тебя убежденно, то нельзя выходить из нее кроме как убежденно, т.е. ты убежден, что на тебе обязанность держать уразу, и при этом не убежден эта обязанность с тебя снята или нет тем , что солнце закатилось. А раз ты в этом не убежден солнце закатило или нет, ты не имеешь права выходить из своего обязательного поклонения, но обязан в нем оставаться пока не убедишься, что ты имеешь право выйти из него. Что касается иудеев и христиан, рафидитов и тому подобных заблудших, они видят, что солнце закатилось, но все равно не торопятся, т.е. все равно ждут еще пол часика - час и говорят пока выйдет там то такая то звезда и тогда и начнем кушать. А наш вопрос касается того, когда человек сомневается не знает точно, солнце зашло или нет, если сомневается, то нельзя разговляться. Говорит Всевышний Аллах: «Доведите вашу уразу до ночи». Что значит до ночи? Шариатская ночь наступает с заходом солнца. Ночь не имеется в виду темнота, когда человеку говорят ночь, он сразу представляет темное время суток. Ночь в шариате начинается с захода солнца, т.е. когда диск солнца полностью закатится за горизонт и от этого диска не останется ничего в поле зрения, тогда считается что наступила ночь. И начало ночи это полное закатывание диска солнца на горизонте, так что ничего из него не видно глазами, а тот который сомневается, тот обязан продолжать держать уразу, пока люди не перестанут сомневаться в том , что солнце закатилось.
Значит окончательный итог относительно этого вопроса то что, если люди убедились, что солнце закатилось за горизонт, либо увидели, либо кто то из правдивых людей сообщил об этом ,тогда необходимо торопиться с разговением, и сразу же разговляться и не тянуть с этим ,но если люди сомневаются закатилось солнце или нет ,наступила ночь или нет, тогда нельзя разговляться и прекращать уразу, но нужно держать уразу до тех пор ,пока люди не убедятся в этом.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]:
Передают, что Абу 'Атыя сказал:
[Однажды] мы с Масруком пришли к 'Аише, и Масрук сказал ей: «Есть два человека из числа сподвижников Мухаммада , и оба они не допускают никаких упущений, совершая благое, но один из них [старается] совершать закатную молитву и приступать к разговению как можно быстрее, а другой откладывает и закатную молитву, и разговение». ['Аиша] спросила: «Кто же [старается] совершать молитву и приступать к разговению быстрее?» Мы ответили: «'Абдуллах» [ибн Мас'уд], и тогда она сказала: «Так поступал и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)» (Сахих Муслим).
‘Амр ибн Маймун рассказывал: “Сподвижники Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, быстрее всех спешили с разговением и оттягивали сухур”. (Абдур-Разакъ. Хафиз Ибн Абдуль-Барр назвал иснад достоверным. См. также “Фатхуль-Бари” 4/199.).
Как совместить между приказом спешить с разговением и приказом спешить с молитвой магриб?
На этот вопрос дал ответ шейх Альбани: «Имеется хадис, которым часто пренебрегают из-за другого хадиса, потому что большинство людей неспособны совместить их значение на практике. Этот хадис – его, мир ему и благословение Аллаха, высказывание: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять разговение и задерживать предрассветную пищу».
Здесь упомянуты два вопроса, и ими пренебрегает большинство людей: ускорение разговения и отсрочка предрассветной пищи (сухур). Что касается пренебрежения первым вопросом, заключающемся в ускорении разговения, то, по мнению некоторых людей, это противоречит другому хадису, в котором он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять молитву магриб (вечернюю)».
Мы имеем два предписания, ускорить два дела. Некоторым людям кажется, что мы не можем одновременно ускорять оба из них. Но согласование между предписанием ускорить разговение и предписанием ускорить молитву магриб – очень легкий вопрос. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил это на практике. Он, мир ему и благословение Аллаха, разговлялся тремя финиками. Он съедал три финика, затем совершал молитву магриб, затем ел снова, если считал, что нуждается в ужине». («Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»).
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я никогда не видел, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал вечернюю (магъриб) молитву, когда он постился, не разговившись хотя бы водой”. (Абу Я’ля, Ибн Хузайма. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1076.).
Говорит шейх Альбани: «Но сегодня мы впадаем в две ошибки. Во-первых, мы задерживаем азан (призыв на молитву) от его узаконенного времени. А после этой задержки приходит другая задержка, которая состоит в том, что мы садимся за еду, за исключением отдельных людей, которые разговляются и совершают молитву магриб в мечети. Но большинство людей ждет азана, а затем садятся есть, как будто собираются обедать, или ужинать, а не просто начать разговение».
Он также сказал: «Важным является то, что ифтар, который в соответствии с законом не надо откладывать, должен состоять из нескольких фиников. Затем мы должны поспешить совершить молитву. После нее люди могут садиться и ужинать, если они в этом нуждаются».(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)
От сподвижников – да будет доволен им Аллах! – передаётся, что временем заката они называли скрытие солнца под завесой (ночи). Употребляемые ими фразы были разными, кто-то говорил: «зашло солнце» («габати-ш-шамсу»), — другие говорили: «спряталось за завесой» («таварат би-ль-хиджаб»), — третьи говорили: «закатилось солнце» («ваджабати-ш-шамсу»). Все эти фразы имеют один смысл – заход полностью всего солнечного диска за горизонт (гыябу-ль-кулийу ли-курси-ш-шамси).
Аль-Бухари (1954) и Муслим (1100) передали со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба – да будет доволен им Аллах! – о том, как Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: «Если ночь придёт с этой стороны (с востока), день удалится в ту сторону (в сторону запада), и закатится солнце, то постящийся разговляется».
Ан-Навави сказал: «Относительно этих слов Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – ученые говорят: “Каждый из этих трёх признаков предполагает остальные и сопровождается ими. Пророк упомянул их вместе, чтобы человек, который находится в ущелье или в подобном месте и не имеет возможности наблюдать за закатом, основывался на приближении темноты и удалении света”, — а Аллах знает лучше!» (конец цитаты).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Как только диск солнца исчезнет полностью, постящийся должен разговляться, не обращая внимания на красное зарево, остающееся на горизонте”.См. "Маджму’уль-фатауа” 25/216.
Джабир рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха Всемогущего и Великого во время каждого разговения есть те, кого Он освобождает от Огня, и это происходит каждую ночь!»" Ибн Маджах 1643, Ибн Хузайма 1883. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Муаззины – это те, кто охраняет разговение и сухур мусульман». ат-Табарани. Хафиз аль-Хайсами, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 6647.
[Конец примечания].
___________________________
2 Чем желательно разговляться. http://www.youtube.com/watch?v=kerzq5EcW5o Хадис под номером 643
Передают, что Салман ибн ‘Амир ад-Дабби, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо из вас разговляется, то пусть разговляется сухими финиками. Если же он не найдёт их, то пусть выпьет воды, ибо она – чистая и очищающая». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма, Ибн Хиббан и аль-Хаким назвали его достоверным.
Говорит шейх имам ибн Хизам этот хадис является слабым, приводит его Ахмад, Абу Дауд ат-Тирмизи, ан-Насаи в своей книге аль Кубра, а также ибн Маджа, ибн Хузейма, ибн Хибан, Хаким, но в его иснаде женщина которую зовут ар Рабаб бинту Сулейя Умму Раих, которая является неизвестной передатчицей, и этот хадис назвал слабым шейх Альбани в своей книге Ирваиль Гъалиль.
[Примечание редактора стенограммы]:
Сообщается, что Сальман ибн ‘Амир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас будет поститься, пусть разговляется финиками, а если не найдёт фиников, то – водой, ибо, поистине, она очищает”».Этот хадис передали Ахмад 4/17, 19, 213-215, ад-Дарими 2/7, Абу Дауд 2355, Ибн Маджах 1699, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 3320, ат-Тирмизи 658 и 695, Ибн Хиббан в своем «Сахихе» 3505, Иб Абу Шейба 2/184, аль-Фирйаби 2/62, аль-Байхакъи 4/238, аль-Хаким 1/431-432, ат-Тайалиси 1181. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу Хатим, ‘Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аз-Захаби.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 363, 746, «Мишкат аль-масабих» 1990, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 892.
Позже шейх аль-Албани пересмотрел этот хадис и назвал его слабым в «Сильсиля ад-да’ифа» (6383), после чего по его велению он был перенесен в книгу «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» под № 389. См. также «Да’иф Сунан Абу Дауд» 509 и «Ирвауль-гъалиль» 922.
Шейх аль-Албани сказал: «Ат-Тирмизи сказал: “Хороший достоверный хадис”. Аль-Хаким сказал: “Достоверный хадис соответствующий условиям аль-Бухари” и с ним согласился аз-Захаби. Я (шейх аль-Албани – прим.пер.) говорю: Однако это не так! От ар-Рубабы передал подвешенный хадис аль-Бухари, и затем она неизвестна кроме, как с риваятом, который приводит от неё Хафса бинт Сирин, как об этом сказал сам аз-Захаби в “аль-Мизан”, и Ибн Хиббан назвал её заслуживающей доверия, как об этом было сказано ранее в “Закят” и он, как ты видишь, назвал этот её хадис достоверным. Он в этом последовал за своим шейхом Ибн Хузаймой, который также назвал этот хадис достоверным, как об этом сказано в “Булюгъ аль-марам”. Также его достоверным назвал Абу Хатим ар-Рази, как об этом сказано в “ат-Тальхис” (192). Я говорю: я не знаю ни в чём заключается его достоверность, ни подобного Абу Хатиму, ибо он известен своей строгостью в установлении достоверности хадиса, ведь правила хадисоведения отвергают подобное установление достоверности. Хафса была единственной, кто передавал от ар-Рабабы, как об этом было сказано ранее, а это означает, что она является неизвестной, так каким же образом подтверждается достоверность её хадиса?! Вместе с отсутствием подтверждающего его хадиса, кроме хадиса Анаса, (который относится к хадисам типа) ма’луль с противоречиями о надёжности Са’ида ибн ‘Амира, как было разъяснено ранее. Также я нашёл у него другое противоречие. Ибн Хиббан (893) передал по пути передачи Мухаммада ибн Яхйи аз-Зухли: рассказал нам Са’ид ибн ‘Амир от Шу’бы, от Халида аль-Хузаъ, передавшего от Хафсы бинт Сирин, сообщившей его от Сальмана ибн ‘Амира. Са’ид пошёл в противоречие со всеми, кто передал его от Шу’бы, который сообщил от ‘Асыма и сказал: “Он от Шу’бы, передавшего от Халида аль-Хузаъ!” Результат этого высказывания – то, что подтверждается в этой главе – это хадис Анаса из числа высказываний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А что касается его хадиса и хадиса Сальмана ибн ‘Амира, то он из высказывания и веления пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поэтому по моему мнению он является недостоверным. См. «Ирвауль-гъалиль» 4/51. [Конец примечания].
Первый вопрос. Если человек разговляется, то, что ему желательно съесть при разговении, т.е. чем желательно разговеться.
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Хадис 643 указывает на желательность разговляться финиками, либо свежими либо сухими, а если этого нет, тогда водой, но этот хадис является слабым, как мы уже говорили выше.
Сообщается, что Анас ибн Малика , да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда разговлялся перед молитвой (, съедая несколько) свежих фиников, если свежих фиников не было, то – (тремя) сушёными финиками, а если не было (и сушёных фиников), то делал несколько глотков воды». (Этот хадис передали Ахмад 3/164, Абу Дауд 2356 и ат-Тирмизи 696 который сказал: «Хороший хадис».
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1077, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4995.
В комментариях к этому хадису, аль-Мубаракфури пишет: «Этот хадис является полноценным и достаточным указанием на желательность незамедлительного разговения после поста».
Передают от Анаса ибн Малика, что он сказал:
«Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) разговлялся, перед тем как совершить молитву, несколькими свежими финиками. Если не находил свежих, то разговлялся сухими финиками, а если и их не находил, то разговлялся несколькими глотками воды». (Хадис привел Абу Дауд №2356 и посчитал его достоверным Ад-Даракутни в «Сунан» (2/185), и посчитал его хорошим Аль-Альбани в «Ирваъ аль-галиль» (4/54)).).
Этот хадис назвал хорошим шейх Мукбиль.
Что в нем у нас приходит - это необходимо различать. Понятие есть рутаб, а понятие есть тамар. Рутаб -это свежие финики, а тамр сухие финики. Свежие финики это желтого цвета финик, такой твердый, у него иногда бывает половинка коричневая, половинка желтая. Его вкус подобен хурме, т.е. такой связывающий, который вяжет рот - это называется рутоб- свежие финики, а сухие финики это обычные коричневые финики, которые мы знаем, которые могут быть сыроватые или совсем сухие -это все называется тамр.
Этот хадис назвал хорошим шейх Мукбиль, но потом я увидел, что абу Хатим Ар-Рази, а также абу Зур ар-Рази отвергли этот хадис, как приходит в книге аль Илял у ибн Аби Хатима- оба они сказали - Мы не знаем чтобы кто то передавал этот хадис кроме АбдуРраззака, т.е. ас-Самаани. И мы не знаем откуда принес этот хадис АбдуРраззак, т.е. имеется ввиду, что два этих имама отвергли этот хадис назвали его недостоверным. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам- этот хадис мадару. Что такое мадар? Т.е этот хадис крутится вокруг АбдуРраззака от Джафара ибн Сулеймана от Сабита аль Бунани, от Анаса ибн Малика. Это его иснад (цепочка передатчиков) и все остальные иснады которые приходят от этого хадиса, все они натыкаются на этот иснад, т.е возвращается к АбдуРраззаку, подобно тому как вещь крутится вокруг своей орбиты или оси. И поэтому имам аз-Захаби упомянул этот хадис в своей книге «аль мизан» во время приведения биографии Джафара ибн Сулеймана и упомянул, что этот хадис отвергался в сторону Джафара ибн Сулеймана. Значит имам аз-Захаби заявил также, что этот хадис является отвергаемым.
Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам – Значит итог что все хадисы по этому вопросу являются слабыми, недостоверными, поэтому человек может разговляться тем, что облегченно ему из блага, т.е. если у него есть хлеб пусть разговляется хлебом, если есть финики - прекрасно, если есть вода, то водой, т.е. что найдет пусть этим разговляется. Даже если не найдет ничего кроме воды, пусть разговеется водой.
Пришло с достоверным иснадом или с хорошим иснадом у Абу Яля, а также у ибн Хибана, Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я никогда не видел, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал вечернюю (магъриб) молитву, когда он постился, не разговевшись хотя бы водой”. (Абу Я’ля, Ибн Хузайма. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1076.), т.е. даже если просто водой, если ничего не было больше кроме воды, все равно хотя бы воду пил, а затем шел на магриб.
И в одних из прошлых вопросов мы уже упоминали хадис ибн Аби Ауфа где пророк(да благословит его Аллах и приветствует) говорил - о такой то спустись и размешай нам нашу пищу, т.е. смочи нам нашу пищу, помните этот хадис когда разбирали вопрос о том что необходимо торопиться с разговением, сразу как солнце закатилось и этот человек как отвечал пророку(да благословит его Аллах и приветствует) – говорил О посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) еще светло, может подождем, еще не наступила ночь может подождем и пророк(да благословит его Аллах и приветствует) каждый раз ему говорил- спустись и приготовь нам нашу пищу.
Передают, что 'Абдуллах ибн Абу Ауфа, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «[Однажды] во время рамадана мы находились в пути вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда солнце зашло, он велел [одному человеку]: "О такой-то, спешься и размешай для нас [савик] [1]" Тот сказал: "О посланник Аллаха, ты должен [поститься весь] день!" [2] [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) снова] сказал: "Спешься и размешай для нас [савик]" Тогда [этот человек] спешился, размешал [савик] и принёс его. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поел, а потом [указал] рукой [на восток и на запад] и сказал: "Постящемуся [следует] разговляться, когда солнце сядет там, а отсюда придёт ночь"».
________________
[1] Савик — походная еда быстрого приготовления, своего рода полуфабрикат. Его основу составляла пшеничная или ячменная крупа, проваренная с жиром, мёдом или финиками, которую перед употреблением увлажняли.
[2] Возможно, было ещё очень светло, и этот человек посчитал, что солнце скрылось за горой, но ещё не ушло за горизонт.
Для чего здесь этот хадис приведен, чтобы указать, чем нужно разговляться. Т.е. перемешивает пищу, которая называется савик или подобную этому пищу водой, палкой, т.е. берет савик, берет блюдо которое называется савик, добавляет к нему воду, берет какую то палочку и начинает перемешивать, как мы сегодня перемешиваем ложкой, перемешивать эту пищу. Про эту палочку говорят, называют ее миждах, т.е. ее один конец закругленный и такая палочка до сих пор используется в некоторых племенах Йемена, т.е. до сегодняшнего дня некоторые готовят пище такой палочкой. А что это за блюдо савик? Это мука либо пшенная либо ячменная мука. Как она получается эта мука? Берут зерна ячменя или пшеницы, поджаривают их на огне, а затем мелят и превращают в муку. Вот эта мука полученная от жаренных зерен пшеницы или ячменя называется савик. Вот эту муку с ней что делают? Добавляют в нее воду перемешивают и получается блюдо, которую ели во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Для чего приведен этот хадис? Чтобы указать какими вещами пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговлялся.
Пришло в хадисе, что он разговлялся водой и пришло в хадисе, что он разговлялся вот этим блюдом - которое называется савик вперемешку с водой. Что касается того что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что то приказывал и говорил разговляйтесь финиками или разговляйтесь водой и т.д., то все эти хадисы являются слабыми.
Заключение. Разговляться можно чем угодно, то, что человеку облегченно из благ, то может разговеться этим. Что касается фиников, то лучше разговеться финиками с какой стороны, не с той стороны, что это приказано пророком (да благословит его Аллах и приветствует), но с той стороны, что врачи и доктора, т.е. люди которые занимаются наукой врачевания, указывает на то что финик наиболее подходящее блюдо в то время когда человек голоден, потому что его полезные свойства рассасываются в желудке и быстрее доходят, быстрее расходятся по организму человека, нежели остальные блюда, все остальное может принести определенного уровня вред. Поэтому если у человека есть финики он разговеться финиками, это хорошо, не потому что это сунна или не потому что относительно этого есть приказ от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но потому что это лучше с точки зрения медицины. Если не найдет, то можно разговеться водой потому что тот который попьет воду это становится причиной смывания тех шлаков которые, загрязняют организм человека изнутри. А вообще можно разговляться чем угодно.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]:
О пользе воды и фиников при разговении.
Ибн аль-Кайим пишет: «Он призывал разговляться финиками, а если фиников не было, то водой. И это свидетельствует о его безупречной и искренней заботе о своих последователях. Природа человеческого организма заключается в том, что сладкие продукты легко усваиваются на пустой желудок, обеспечивают организм энергией и усиливают зрительную способность. Финики были самым сладким продуктом в Медине. Жители города вырастали на этих фруктах. Сухие финики были для них как основным, так и второстепенным продуктом питания. А свежие финики они использовали как десерт. Что же касается пользы от воды, то она связана с тем, что пост влияет на деятельность печени. Если постящийся человек смачивает внутренности водой, то деятельность печени нормализуется. Вот почему человеку, который испытывает голод и жажду, рекомендуется выпить несколько глотков воды перед едой. Кроме того, вода и финики обладают еще одной особенностью. Они положительно влияют на деятельность сердца, о чем хорошо известно кардиологам». См. “Зад аль-Ма‘ад”, т. 2, стр. 48.
Шейх Ибн ‘Усеймин пишет в «аш-шарху-ль-мумти’» (6 / 269): «Если постящийся не найдёт ни воды, ни другого питья, ни еды, то он просто выражает намерение на разговение, и это будет для него достаточным». [Конец примечания].
___________________________
3 Какую мольбу (ду'а) необходимо произносить при разговении.
http://www.youtube.com/watch?v=NlWIGPkkGD8
Вопрос ду`а-уль –ифтар. Есть ли какая либо узаконенная мольба при разговении?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
(Первое ду`а): Приходит хадис в котором сказано: «Аллахумма лака сумту ва аля ризкика афтарту» (О, Аллах ради Тебя мы держали уразу и Твоим пропитанием мы разговелись, прими же от нас нашу уразу, поистине Ты –Слышащий, Знающий). Эту мольбу приводит имам Ад-Даракутни, но в иснаде этого сообщения Абдуль Малик ибн Харун ибн Антара, который передает этот хадис от своего отца. Сам он является матрук - оставленным передатчиком, а его отец является слабым передатчиком. Значит в иснаде один оставленный, один слабый. Значит этот хадис очень слабый.
Этот же слабый хадис приводит Ат-Табарани со слов Анаса ибн Малика, но другим немножко словом - С именем Аллаха, о Аллах ради Тебя держал уразу и Твоим пропитанием я разговляюсь - но в иснаде этого сообщения Исмаил ибн Амр, который является слабым передатчиком, а также передатчик Дауд ибн Зибрикан, который является оставленным, т.е. второй иснад у этого сообщения тоже в нем один оставленный, один слабый. Значит два очень слабых иснада, одного и того же хадиса не способны поддержать один другого, или довести его до уровня хорошего,, потому что когда иснад является очень слабым, его ничто не способно поддержать. Это дуа является слабой, не узаконенной.
[Примечание редактора стенограммы]:
«О Аллах, ради Тебя я постился и Твоим уделом разговляюсь». (Аллахумма ляка сумту уа 'аля ризкъика афтарту)
У данного хадиса несколько версий.
Версия первая пришла в хадисе "мурсаль" (Что означает «пропущенный» т.е является хадисом переданным табиином от пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует, из классификации слабых преданий у большинства великих хафизов, поскольку табиин никак не мог встретится с пророком, да восхвалит его Аллах и приветствует, и именно по причине неясности посредника такие предания неприемлемы — от пер.), которую привел Абу-Дауд (в книге ас-Сунан, 2358), а также в книге "Марасиль", 99). И по этой же цепочке её привел Байхаки (4\239) и ибн Аби Шейба (6\329), у которого (сказано): "Раби' ибн Хусейн говорил: "Хвала Аллаху, который помог мне (оказал помощь) и я постился, и наделил меня уделом и я разговелся"". Также её привёл ибн Мубарак (в книге "аз-Зухд", 1410), ибн Са'ид в своих дополнениях к (книге «аз-Зухд», 1411), и ибн Синни (в книге «Деяния дня и ночи», 1479), в котором (зафиксировано) от Хусейна, от одного неизвестного мужчины от Му'аза. И скорей всего, это является ошибкой, а его текст таков, как пришло от Раби'а ибн Хусейна будучи "маукуф". (Маукуф - т.е. «остановленный» — это такой хадис, в цепочке передачи которого слова, деяния или решения возводятся к сподвижнику — от пер).
Все вышеперечисленные привели эту версию по цепочке Хусейна от Му'аза ибн Зухра, от пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Также привел её Бухари в книге «Тарих аль-Кабир» (1\227), определив имя (передатчика) как Мухаммад ибн Му'аз, затем сказав: “мурсаль”. Также он упомянул о нем в (7\364) по имени Му'аз ибн Зухра.
(На основе вышеперечисленного) версия хадиса является крайне слабой:
а - Потому как (хадис) мурсаль. (Так как) Му'аз является таби'ином. Более того, его упомянул ибн Хиббан в своей книге «ас-Сикат» (7\482) в разделе последователей таби'инов.
б - Му'аз этот является неизвестным (маджхуль). Его же упоминание ибн Хиббаном соответствует его обычаю в доверии неизвестным передатчикам. И скорее всего, он не упомянут (в сборниках Сунны), кроме как передачей данного предания.
Вторая версия пришла в хадисе Анаса. Её привел Ат-Табарани (в своей книге) "аль-Аусат" (7\298) по цепочке Исма'ила ибн 'Амра Аль-Баджли от Дауда ибн Зурбукана от Шу'бы от Сабита аль-Бунани от Анаса до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует, — марфу' (т.е. «возведенный» — так называют хадис, сообщающий о пророческих словах, поступках и решениях, возводимый к самому Посланнику Аллаха да восхвалит его Аллах и приветствует, - от пер.). Сказал Ат-Табарани: “Данный хадис от Шу'бы не привел никто, кроме Дауда ибн Зурбукана, (также) Исма'ил ибн 'Амр единственный в его передаче. И данная версия является крайне слабой (потому как):
а - Исма'ила считали слабым великие хафизы (такие как Абу Хатим, ад-Даракутни, аль-'Укайли и аль-Азди – от пер.)
б - Несмотря на то, что он слабый передатчик преданий, он, к тому же, является единственным в данной версии, что от подобных ему не принимается.
в - Дауд ибн Зурбукан - матрук (т.е. «Оставляемый», это означает, что предания от подобных передатчиков не могут служить доводом ни при каких обстоятельствах, потому как все или почти все великие хафизы оставили их предания по причине крайнего к ним недоверия – от пер.)
г - Он также является единственным в передаче данного хадиса от Шу'бы, в то время как Шу'ба из великих хафизов. (Тут напрашивается вопрос): «Где же его доверенные ученики по отношению к этому преданию?»
Третья версия данного хадиса от ибн 'Аббаса. Её привел ад-Даракутни (2\185) и ат-Табарани (в своей книге) «аль-Кабир» (12\146) по цепочке Абдуль-Малика ибн Харуна ибн 'Антара от его отца, от деда, от ибн Аббаса, до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Данная версия также является крайне слабой, так как абдуль-Малик ибн Харун – матрук.
Четвертая версия пришла в хадисе от 'Али. Её привел аль-Харис ибн Усама (как в книге) «Маталиб аль-'Алия» (6\141) по цепочке абду-Ррахима ибн Уакида от Халида ибн 'Амра от Сурий ибн Халида ибн Шаддада от Джа'фара ибн Мухаммада, от его отца, от его деда, от 'Али до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Эта версия также является крайне слабой (так как):
а - Абду-Ррахим ибн Уакид слабый передатчик, таковым его посчитал аль-Хатиб аль-Багдади.
б - Халид ибн Амр (он же Насыби)- матрук.
в - Сурий ибн Халид неизвестен, его упомянул ибн Аби Хатим (в своей книге ) «аль-Джарх уа Та'дил» (4\284) и умолчал о нем. Из вышеприведенного становится ясно, что данное предание не является достоверным при всех его версиях. Несмотря на то, что самой сильной версией является первая, та которая по цепочке Му'аза ибн Зухры, но даже она из классификаций мурсаль, в добавок к тому, что в ней неизвестный никому передатчик, а Аллах знает лучше. Поэтому ибн Кайм посчитал этот хадис слабым (в своей книге) «Зад аль-Ма'ад» (2\49) сказав: “Хадис не подтвержден”.
[Конец примечания].
(Второе ду`а): Пришло у Абу Дауда со слов Ибн Умара о том что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил «Захаба-з-замаау ва-бталляти-ль-урууку ва сабата-ль-аджру иншшааллаху».
(Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждет, если будет угодно Аллаху)- но это мольба, этот хадис тоже является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Марван ибн Салим ибн Аль Мукафа и он является передатчиком с неизвестным положением и шейх Альбани к слову скажем, что шейх Альбани назвал этот хадис хорошим (в «Сахих Абу Дауд» №2066), но более правильно, что этот хадис слабый, так как в иснаде этого сообщения неизвестный передатчик.
[Примечание редактора стенограммы]:
О том, что пророк, да восхвалит его Аллах и приветствует, говорил во время ифтара: "Жажда прошла, жилы смочила влага и награда обеспечена, если этого пожелает Аллах". (Захаба-з-замау, уа-бталя'ати-ль-урукъ уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах)
Этот хадис привел Абу Дауд (2357), ан-Насаи в «аль-Кубра» (2\225), ад-Даракутни (2\185), он же посчитал его хорошим и сказал: «аль-Хусейн ибн Уакид является единственным в этой цепочке». Также привел его Хаким (1\422), посчитав его достоверным, от кого и передал его Байхаки в «аль-Кубра» (4\239).
Все вышеперечисленные привели его по цепочке 'Али ибн Хасана от Хусейна ибн Уакида от Маруана ибн Салима Аль-Мукъафа'а, который сказал: “Я видел ибн Умара, который сжимая в кулаке свою бороду, подстригал то, что выходило за пределы ладони, при этом говоря: "Посланник Аллаха, да восхвалит его Аллах и приветствует, говорил при разговении: "Жажда прошла, жилы смочила влага и награда обеспечена, если этого пожелает Аллах". Этот хадис считал хорошим ибн Мулякъин в своей книге «аль-Бадр аль-Мунир» (5\711). Также ибн Таймия в «Шарх аль-'Умда» (1\512), и ибн Муфлих в «Аль-Фуру'» (3\55), и ибн Хаджар в «Тальхис аль-Хабир», приводя мнение ад-Даракутни о том, что этот хадис хороший, и никто из них его не прокомментировал. Мы же скажем, что этот хадис имеет странную цепочку, как это упомянул Абу Абдула ибн Мандах (см. «Тахзибуль Камаль» 27\391). А 'Али ибн Хасан - он же ибн Шакъикъ - является доверенным из хафизов. Аль-Хусейн ибн Уакид является правдивым -садук и неплохим передатчиком, в то же время имея некоторые ошибки. Его хадисы передаются во всех известных сборниках, кроме сборника Бухари, который привел его хадисы без иснада – та'лик (Му'алляк т.е. «подвешенный» — это хадис, в начале цепи передачи которого пропущено одно или подряд несколько звеньев — от пер.) Что же касается Маруана ибн Салима, то его действительно упомянул Бухари в «Тарих Аль-Кабир» (7\374) сказав: “Передавал от ибн Умара” и промолчав о нём самом. Сказал Абу Хатим в биографий Маруана, вольноотпущенника Хинд, как это приведено в «Джарх уа Та'диль» (8\271): «Маруан аль-Мукъафа' передал от ибн 'Умара лишь один хадис, доходящий до пророка – марфу', от него же передавал Хусейн ибн Уакид, и я не знаю, он ли Маруан, вольноотпущенник Хинд, или некто другой”.
Мы говорим: «Бухари видел разницу между Маруаном, вольноотпущенником Хинд, и Маруаном аль-Мукъафа'. Так, вольноотпущенник Хинд является доверенным у ибн Ма'ина. От него передавал Хаммад ибн Зейд. И наиболее правильным является то, что это два разных человека из-за разницы в их именах, а также из-за разницы тех, кто от них передавал предания. Его также упомянул ибн Хибан в своей книги «ас-Сикат» (5\424), следуя своему обычаю в доверии неизвестным. И является явным то, что в хадисе есть джахала (неизвестность передатчика - от пер.) по двум причинам: Первое - это то, что нет упоминания, что он (Маруан) передавал от кого либо, кроме ибн 'Умара. И также не упоминается от него из передатчиков никто, кроме Хусейна ибн Уакида и Азра ибн Сабита, что уже указывает на его неизвестность. Поэтому есть разногласие в его личности, как это приведено ранее в словах Абу Хатима ар-Рази. Второе - это то, что он очень редок в передаче преданий, так что, в его биографии не упоминается ничего, кроме этого единственного хадиса. И про подобных ему передатчиков и их цепочки говорят, что в ней имеет место джахала. На это указал аз-Захаби в своей книге «Аль-Кашиф», сказав: “..ему доверяли”. Использование же аз-Захаби этого термина бывает в отношении тех, кому не проявили должного доверия. И подобно этому поступил ибн Хаджар, когда сказал о нем в «Такрибе»: “приемлемый-макъбуль”. И он часто использует этот термин по отношению к тем, кто находится на уровне подобных передатчиков. Это то, что касается цепочки хадиса, что же касается непосредственно его текста, то он имеет две стороны:
Первое то, что ибн 'Умар сжимал в кулаке свою бороду подстригая то, что выходило за пределы ладони, в то время как в сборнике Бухари (5892) в хадисе 'Умара ибн Мухамада ибн Зейда от Нафи'а от ибн 'Умара пришло, что он, совершив хадж или умру, брал в кулак свою бороду и подстригал оставшееся (вне руки). В хадисе же, который мы рассматриваем, нет связи этого с хаджем или с умрой. И нет сомнения в том, что пришедшее в сборнике достоверных хадисов является более правильным. В случае же того, если бы рассматриваемый нами хадис был утверждённым, то и тогда не было бы между ними противоречия, так как общее положение переносится к связанному (с ситуацией) - мукъайд.
Второе – упоминание этой мольбы во время разговения не дошло до нас, кроме как по этой цепочке, от чего в сердце есть сомнение в его достоверности. Поэтому автор книги «Кашф аль-Хасис» привел этот хадис в биографии Маруана ибн Салима (ст. 419), затем сказав: «Как видно, аз-Захаби осудил его (Маруана) в передаче этого хадиса, который он привел в его биографии.
В итоге (скажу), что в утверждении (достоверности) этого предания есть сомнение. И можно сказать, что он является слабым по причине двух недостатков: первое - странность его цепочки и самого текста, второе - неизвестность его передатчика.
Что же касается того, что ад-Даракутни считал его хорошим, а Хаким достоверным мы ответим - всем известно, что значение термина хадис хасан - хороший у ранних ученых намного шире, чем у поздних. Так, они порой называли странные хадисы, порой тексты самих хадисов, имея в виду красоту их выражений, а порою называя им хадисы, которые не являются крайне слабыми и передавались многими путями, как это делал Абу 'Иса ат-Тирмизи. Поэтому, он совмещал в одном хадисе между его мнением, что он хороший, и в то же время слабый. Хороший же хадис у поздних ученых это тот, который передается доверенным передатчиком, имеющим недостаток в точности, на что следует обратить внимание. И, исходя из этого, не является обязательным из мнения ад-Даракутни о том, что этот иснад (цепочка) хороший, то, что он приемлем, или то, что текст его сохранен - махфуз. Мнение же Хакима о достоверности этого предания есть, как известно, его послабление в подобных (анализах). И действительно, он ошибся здесь в Маруане, считая его Маруаном аль-Асфар, чьи хадисы передавал Бухари. Сказал ибн Хаджар в «Тахзибе»: "Заявил Хаким в Мустадраке, что Бухари аргументировал им, в чем он и ошибся. И скорее всего, он перепутал его с Маруаном аль-Асфар". Поэтому ибн Каййм упомянул (этот хадис) в «Зад аль-Ма'ад» (2\49) в форме, указывающей на его слабость, сказав: “передавали от него”.
[Конец примечания].
Значит пришло или пришли две эти мольбы от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обе они являются недостоверными, неустановленны достоверным хадисом.
(Третье ду`а): Говорит в примечании: Есть другой хадис, (От ‘Абдуллаха ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мольба постящегося перед разговением не отвергается». (Ибн Маджах 1753, аль-Хаким 1/422. Хафиз Ибн Хаджар, аль-Бусайри и Ахмад Шакир подтвердили достоверность хадиса).)
Но он тоже является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Исхак ибн УбейдиЛлах ибн Мухаджир, который является неизвестным передатчиком и у этого хадиса есть другой иснад у Ат-Тайляси, но в иснаде сообщения Абу Мухаммад аль-Мулейка. Сказал шейх Альбани относительно этого человека в своей книге Ирваиль Гъалиль: Я его не знаю, возможно этот абу Мухаммад аль Мулейки это АбдуРрахман ибн Аби Бакр ибн Убейдилля ибн Мулейка аль Мадани, если это он действительно то он является слабым передатчиком как об этом сказано в книге Такрибу- Тахзир Ибн Хаджара. Более того, сказал про него ан-Насаи он не является крепким, -это жесткий, тяжелый джарх, а в одном из риваятов от имама ан-Насаи он сказал этот человек оставленный, т.е. его хадисы были оставлены.
Значит получилось, что хадис – «Поистине, мольба постящегося перед разговением не отвергается» -это хадис слабый, недостоверный. И этот хадис назвал слабым также шейх Мукбиль, в своих примечаниях к тафсиру ибн Кассира, разъясняя слова Всевышнего, не разъясняя точнее, а при словах или при разъяснении ибн Касссира к словам Всевышнего - «И когда просят тебя Мои рабы обо Мне, то ведь Я близко» -значит этот хадис слабый.
(Четвертое ду`а): Но приходит достоверный хадис у ибн Маджи со слов Абу Хурейры о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Трое, не отвергается их мольба, первый- справедливый правитель, если справедливый правитель сделает дуа Всевышнему Аллаху, то Всевышний Аллах не отвергает его мольбу, а также держащий уразу, пока не разговеется, а также мольба несправедливо обиженного, Всевышний Аллах подымает эту мольбу до самых облаков в Судный День. И открывается этой мольбы врата небес и Всевышний говорит: «Клянусь Своим Могуществом Я непременно окажу тебе помощь, даже если через какое то время». Что это означает? Что если человек несправедливо обиженный делает мольбу Всевышнему Аллаху об отмщении этому тирану, то Всевышний Аллах говорит: «Клянусь Своим Могуществом Я окажу тебе помощь, даже если через некоторое время», т.е. Всевышний Аллах клянется Своим Могуществом, что он отомстит тому, кто несправедливо обидел другого. Этот хадис назвал достоверным шейх Мукбиль.
[Примечание редактора стенограммы]: Сообщения от Ахмада (8030) от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы спросили: О посланник Аллаха, когда мы видим тебя, наши сердца смягчаются и мы становимся людьми (живущими для) следующего мира, но когда мы оставляем тебя, нас привлекает этот мир и наши домочадцы и дети.
Он ответил: «Если бы вы всегда были в подобном состоянии, в котором вы находитесь со мной, то ангелы здоровались бы с вами, и они навещали бы вас в ваших домах. Если бы вы не совершали грехи, то Аллах привел бы других людей, которые бы совершали грехи, которые бы Он прощал» Мы спросили: «О посланник Аллаха, расскажи нам о Рае, из чего он сделан?» Он ответил: «Кирпичи из золота и кирпичи из серебра; раствор из миска, щебень из жемчуга и рубинов и земля из шафрана. Кто войдет в него будет счастлив и никогда не будет несчастным, он пребудет там вечно и никогда не умрет. Его одежда никогда не износится и его молодость никогда не пройдет. Дуа троих не будет отвергнуто: справедливый правитель, постящийся во время разговения и молитва притесняемого. Дуа поднимается к облакам и врата рая открываются и Господь сказал: «Клянусь Моим Величием, я окажу помощь, даже если это будет спустя время». Этот хадис был оценен как сахих шейхом Шуайбом аль-Арнаутом в «Тахкык аль-Муснад») Этот хадис также передан Тирмизи (2525) со словами: «…постящийся, во время разговения». Оценен как сахих шейхом Альбани в Сахих ат-Тирмизи.
Сказал Шейх аль-ислам Ибн Таймия:
Аллах, Свят Он, сообщил, что Он близок от Его рабов и отвечает на зов взывающего, когда он обращается с мольбой. И это является известием о Его господстве над ними и о том, что Он дарует согласно их просьбе, и отвечает на их мольбы. Ибо, взывая к нему, они уверуют в Его господство над ними…., а затем Он повелел им две вещи, сказав: «….Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем». (Сура Аль-Бакара, стих 186).
Первое: Повиноваться ему в том, что Он повелел им, из поклонения и взывания о помощи.
Второе: Уверовать в Его господство и Божественность и что Он является их Господом и Богом. И поэтому говорится: мольба взывающего принимается в зависимости от правильности убеждений и совершенности его повиновения, потому что, Аллах сопроводил стих о мольбе словами: «….Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня….». Источник: «Сборник постановлений» (14/33). [Конец примечания].
Итог: Конкретного ду`а во время разговения нет.
Если такое, что ду`а при разговении не отвергается Всевышним Аллахом, если человек какое то ду`а сделает? Сказали, что такое тоже не установлено достоверно, но достоверно установлено что человек который держит уразу с самого рассвета до самого магриба, если будет делать ду`а, в одно из времен, то Всевышний Аллах не отвергает мольбу этого человека. Значит мольба Всевышним Аллахом не отвергается у держащего уразу, без разницы перед разговением или в течении всего дня. Всевышний Аллах не отвергает мольбу того, кто держит уразу.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
___________________________
4 Каково постановление того, кто разговелся до захода солнца намеренно.
http://www.youtube.com/watch?v=5JTAFC5-fzI
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Разговение до полного захода солнца в дни Рамадана, считается одним из больших грехов. Передают со слов Абу Умамы аль-Бахили, сказавшего: «Я слышал, как Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: “Как-то раз, когда я спал, ко мне явились двое мужчин, которые взяли меня за руку и доставили меня к ухабистой горе. Они сказали: «Спускайся!», — а я ответил: «Я не смогу». Они сказали: «Мы облегчим тебе это». Тогда я спустился и оказался на вершине горы. Там я услышал сильные крики и спросил: «Что это за крики?». Мне ответили: «Это вой обитателей Ада». Затем меня забрали оттуда, и я увидел людей, подвешенных за их подколенные сухожилия, с порванными ртами, источавшими кровь. Я спросил: «Кто они?». Мне сказали: «Это те, кто разговлялись прежде положенного времени»”». (Этот хадис приводит аль-Бейхакы (№ 7796), а аль-Альбани признал его достоверным. И этот хадис назвал достоверным шейх Мукбиль в своей книге Джами Сахих).
Говорит в примечании. Сказал ибн Хаджар: Одним из порицаемых нововведений является то, что придумали в наши времена. Что это за порицаемые явления? Начали давать второй азан на фаджр , т.е.второй азан. Что значит второй азан? Т.е. тот азан после которого необходимо читать намаз фаджр т.е. обычный азан на фаджр начали давать за треть часа, т.е. за 20 мин. до самого фаджра. Зачем так делают? На всякий случай Например рассвет в 5-30 , но дают азан в 5-10, чтобы люди прекратили кушать заранее, чтобы не получилось, что люди кушают, а рассвет уже наступил. Говорит ибн Хаджар- это является порицаемым нововведением–и происходит это в месяц Рамадан, и гасят лампы, которые установили ,как признак того, что больше нельзя кушать и пить. Т.е. что было принято и во многих странах принято до сих пор. т.е. устанавливают допустим в квартале большую лампу, и люди смотрят на эту лампу, пока эта лампа горит можно кушать и пить, т.е. на сухуре с утра до рассвета. Когда лампа погаснет, все нельзя значит кушать и пить. Так вот ее гасили раньше рассвета за треть часа примерно, за полчаса, за 20 мин. ее уже гасили, чтобы люди увидели,что она погашена и пора прекращать кушать и пить. Сегодня в Йемене стреляют из пушек. Этим Йемен отличается от других стран. В нормальных странах лампочки включают, а в Йемене из пушек стреляют. т.е. если на рассвете, ты услышал, как выстрелили из пушки, значит все, пора прекращать кушать. Делают это в войсковых частях и не только в войсковых частях тоже такое делают.
Выключают лампы, чтобы тот, который хочет держать уразу знал ,что все пора прекращать кушать сухур. И они говорят, что это на всякий случай для поклонения, чтобы не получилось так, что люди кушают, а уже рассвет. И при этом, только небольшое количество людей знают, что лампочка гасится или азан дается за треть до рассвета, за треть часа до рассвета. Т.е. все люди думают, что все наступил рассвет и некоторые только знают, что мы в действительности заранее даем, чтобы люди не переступили границ. Тоже самое привело их аргументация к тому, что они начали давать азан, после захода солнца через определенное время, т.е.дают минут 20-15,чтобы наступила темнота. Они говорят, что должно время утвердиться, точно должно солнце зайти и т.д. и превратились в тех которые откладывают разговении и наоборот приближают сухур. И этим самым они начали противоречить сунне, поэтому добра стало среди них мало и распространилось среди них много зла. И Аллаха надо просить о помощи. И в этом беда то что когда дают азан на утренний намаз заранее, за 20 мин, а люди думают, что рассвет уже наступил, и начинают читать сунну, начинают читать фарз, т.е. не все люди ходят в мечеть, кто то читает дома намаз, может болен, может быть женщина, женщина встает, совершает намаз до наступления времени намаза. Тем самым их намаз не принимается а если принимается Всевышним Аллахом из-за того что они невежественны, или не знают о том что время еще в действительности еще не зашло то грех получает тот, который дает такой азан, зная об этом.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]: Сказал имам Солих ибн Ахмад Ибн Ханбаль:
«Рассказал мне мой отц. что рассказал ему Уаки, что рассказал ему Суфьян от Ато Ибн Аби Марвана Аби Мусаба аль Аслами от его отца, что к Али Ибн Аби Толибу привели опьяневшего от алкоголя эфиопа в месяц Рамадан, и Али приказал дать ему 70 ударов плетью, и отвести в тюрьму. Затем на следующий день Али приказал вывести его из тюрьмы и дал ему еще 20 ударов, и сказал: "Эти 20 я тебе дал за твою смелость против Аллаха и нарушение поста в Рамадан, (а 70 - за употребление опьяняющего)»
Сказал мой отец, Ахмад Ибн Ханбаль: "Я беру этот асар и действую по нему".
Источник: "Масаиль Солих", 952.
Ибн Рушд сказал: "Что касается применения этого наказания (употребления вина), то ученые сошлись на том, что именно имам применяет его, и также обстоит дело с прочими видами наказания. Однако они разногласили относительно применения наказаниями хозяевами в отношении своих рабов". См. "Бидаятуль-муджтахид" 2/480.
Также сказал и Ибн Хазм, что в основе все наказания применять имеет право только правитель, исключением из чего является ТОЛЬКО наказание хозяина в отношении раба. См. "аль-Мухалля" 11/165-166.
Сказал Шейх Шаувкани: «От Абу Зияда, от его отца, от ученых Факъихов унаследовавших знания от жителей Медины передается, что не следует никому исполнять наказания, кроме Правителя. Исключением является, если хозяин накажет своего раба или невольницу». «Нейл аль-автар» 7\295.
Ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Наказание за преступления не приводит в исполнение никто, кроме правителя мусульман»”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/438
[Конец примечания].
___________________________
5 Можно ли разговеться, если заход солнца предполагается наверняка.
http://www.youtube.com/watch?v=sMq6TOeIJ5Y
Разрешено ли разговляться после уразы, если человек не убежден, что солнце закатилось, но наверняка думает, что солнце уже закатилось?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Большинство ученных считают, что разрешено разговляться в этом случае, если невозможно убедиться в том, что солнце действительно закатилось, как например если небеса затянуты облаками. Значит ученые разрешают разговляться, при том что человек не убежден в заходе солнца в каком случае? Если убежденности этой достигнуть невозможно, как например солнце полностью затянуто облаками, сильно пасмурный день, солнце вообще не видно и не ясно зашло оно или нет, но люди уже по часам, по всем признакам, предполагают, что солнце уже должно наверняка зайти. Тогда в этом случае разрешается разговеться. Но если человек способен убедиться в том, что солнце зашло или нет, имеет ли право он разговляться? Без убежденности? Просто потому что думает, что наверняка солнце уже зашло? В этом случае он уже не имеет право разговляться, но должен убедиться, что солнце уже закатилось.
И на это указывает то что приходит у имама аль-Бухари что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговелись в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959. Хадис приведен как довод на то что невозможно убедиться в заходе солнца, но наверняка люди предполагают, что солнце зашло, разрешено разговляться, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговелся в этом случае, а потом вышло солнце. И пришло с достоверными иснадами у ибн аби Шейба а также у других,то что подобная ситуация произошла во время правления Умара ибн Хаттаба. Дальше у нас придет еще этот асар. Значит окончательное мнение в этом вопросе инша Аллах ясно.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
___________________________
6 Если разговелся, думая, что солнце зашло, но затем увидел солнце.
http://www.youtube.com/watch?v=2-LSses7s9I
Если человек поторопился с разговением после уразы, то есть прервал свою уразу, думая что солнце уже закатилось. т.е. как в прошлом вопросе, но потом стало ясно, что солнце еще не закатилось. т.е. увидели, что солнце еще на горизонте. Каково постановление этой уразы? Т.е. ураза эта засчитывается или нет? Если не засчитывается надо ли ее возмещать после рамадана или нет?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Большинство ученных считает, что в этом случае он должен удержаться. т.е. увидел, что солнце еще не зашло перестать опять кушать, т.е.довести уразу до конца. И после рамадана должен возместить этот день. Это мнение большинства ученных. И это мнение имама Малика, имама Ахмада и это мнение выбрал шейх ибн Баз. И в довод на это привели следующее.
1-й довод. Слова Всевышнего Аллаха –«а затем завершите вашу уразу или доведите вашу уразу до ночи». Сказали в этом случае нужно удержаться чтобы довести уразу до ночи. Потому что понятным оказывается, что ночь еще не наступила значит этот аят они использовали для чего ?Для того чтобы доказать что нужно удержаться от еды, если убедились, что солнце еще оказывается не зашло, т.е. даже если уже начали кушать, потом увидели солнце не зашло. Должны перестать кушать, пока солнце до конца не закатится.
2-й довод. Хадис что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговелись в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959, так вот Хишаму ибн Урве ,тот который передает этот хадис ,задали вопрос: было ли им приказано возместить этот день после рамадана? Он сказал обязательно надо возместить этот день. Т.е. они использовали в довод слово Хишама ибн Урва.
3-ий довод. Пришло от Умара ибн Хатаба у абдаРразака , то что Умар ибн Хатаб сказал после того как с ним случилось такое (т.е. случилось с ним в их времена, когда они разговелись, а солнце еще не зашло). Сказал: «не беда (Т.е. беда у нас небольшая, т.е. мы ненамеренно разговелись, мы разговелись из-за нашего иджтихада , думали что ураза уже зашла) один день возместим потом». Т.е. Умар ибн Хатаб сказал потом один день возместим после рамадана. Также сказал Хафиз ибн Хаджар и также на правильность этого правила указывает и то, что если луну не увидели ,т.е.перед рамаданом и проснулись не держа уразу –помните этот вопрос рассматривали ,луны не увидели проснулись ,думали что сегодня 30-й день шаабана. А потом оказалось, что это первый день рамадана, но уразу держать не начали с утра. В этом случае возместить этот день является обязательным по единогласному мнению. Поэтому в данном случае тоже нужно возместить. Ибн Хаджар здесь приводит единогласное мнение и мы этот вопрос рассматривали и говорили, что в этом вопросе единогласного мнения нет более того, более правильное мнение то что если люди думали, что сегодня 30 шаабана и проснулись не держа уразу, но потом узнали что оказывается 1-й день рамадана, то они должны удержаться от еды питья и полового акта до самого магриба. И этот день уразы засчитывается им и не нужно его восполнять, это мнение более правильное в этом вопросе.
Второе мнение в вопросе который придерживался Исхак, а также имам Ахмад в одном из риваятов от него, а также Дауд аз-Захири, и этого мнения придерживался аль-Музани из шафиитов, то что человек должен удержаться и не должен кушать, т.е. если увидел солнце. Но возмещать этот день уже не должен. Значит второе мнение похоже на первое или нет. Похоже в том, что и первое и второе мнение говорит о том что кушать больше нельзя. Если ты увидел, что солнце еще не зашло, нужно прекратить кушать даже если ты уже разговелся. В этом первое и второе мнение одинаковы, но чем отличается второе мнение от первого. Тем, что приверженцы первого мнения говорят что этот день нужно возместить после рамадана. А приверженцы второго говорят, что этот день после рамадана возмещать не нужно и он засчитывается как полноценный день уразы. За это свое мнение они привели доводы.
Первый довод слова Всевышнего: «О наш Господь, не спроси с нас если мы забыли и если мы ошиблись» ,т.е.мы ошиблись ,мы не виноваты.
Второй довод слова Пророка: «Поистине Всевышний простил моей общине ее ошибку, а также ее забывчивость и то к чему они были заставлены» , т.е. если человек совершил действие по ошибке или по забывчивости или по принуждению, то не берет за это греха. На самом деле этот хадис не является достоверным. У него есть множество иснадов, которые упомянул ибн Раджаб в своей книге «джами улюм ал хикм» - это разъяснение книги арбаин ан-Навави ( 40 хадисов имама Навави), и плюс еще свои хадисы добавил ибн Раджаб и разъяснил их. Говорит при разъяснении хадиса 39-ого ибн Раджаб разъяснил этот хадис должным образом, т.е. указал на то что этот хадис слабый, но смысл его правильный, потому что Коран и Сунна подтверждают правдивость этого смысла, то что Всевышний простил этой общине то что они совершили по ошибке по забывчивости или по принуждению.
Третий довод хадис «Если человек по забывчивости поел или выпил что-нибудь во время поста, то пусть продолжает поститься дальше, потому что сам Аллах накормил и напоил его». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Имеется в виду что не должен возмещать пост, и такая его ураза действительная. И приводится аналогия на того кто забыл на того кто не знал потому что оба не знали о том постановлении которое на них тот по забывчивости не знал что нельзя ему кушать так забыл, а этот не знал думал что солнце уже зашло думал что уже можно кушать . Потому что в обоих случаях что по забывчивости что по ошибке оба о них не знали оба они не знают что нельзя им кушать и пить.
Четвертый довод. То, что основа отсутствие обязательства возмещения, кроме как с доводом. Какой же здесь есть довод – то что человек должен возместить этот день .
Пятый довод то, что хадис Асмы Аби Бакр в нем не приходит что сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал людям возместить этот день. А если бы он приказал им возместить этот день это обязательно пришло бы с его слов. Т.е. представь огромное количество мусульман все ошиблись и все разговелись. И потом никто не передал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал этот день возместить после рамадана. Т.е. представь целое огромное количество мусульман возмещало целый день и никто об этом ничего не передал явно от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
И вот это второе мнение является более правильным в этом вопросе. И его выбрал имам ибн Хузейма.
А что касается опровержения аргументации первой стороны то оно следующее что касается слов Всевышнего: «Затем завершите уразу до ночи». В данном случае наш человек разговелся потому что думал что он довел уразу до ночи. И что ночь уже наступила. И мы уже разбирали в прошедших вопросах, что разрешено прекращать уразу если человек наверняка думает что солнце зашло, но не уверен в этом если он не способен в этом убедиться, мы говорили, может разговляться в этом случае. Человек этот так и поступил в нашем случае. К тому же надо упомянуть, что этот аят не указывает на обязательность возмещения или не обязательство его. Т.е. в этом аяте вообще не идет речи о возмещении, но в нем идет речь, что человек должен воздержаться от еды и питья если увидел что солнце еще не зашло даже если начал пить и кушать.
Второе что касается слов Хишама ибн Урвы: «Обязательно нужно возместить этот день», ответ на то что имам аль-Бухари привел в своем достоверном сборнике то что задали вопрос Хишаму ибн Урве об этом и он сказал я не знаю люди возместили или нет. Т.е. что получилось Хишаму ибн Урве задали вопрос люди возместили уразу? Приказано было им уразу возместить за этот день? Он сказал я не знаю возмещали они или нет. А в другой раз ему задали вопрос, и он ответил: «обязательно надо возместить». Т.е. что ты из этого понимаешь что Хишам ибн Урва сделал свой иджтихад сам решил что надо возместить этот день, а не потому что он знал что люди возместили этот день или что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал им этот день возместить. Все это указывает на то, что он сам лично решил что этот день нужно возместить, а не потому что знал что это приказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и сказал шейх уль ислам ибн Теймия: его отец больше знает чем он и он говорил они не должны возмещать этот день, а его отец Урва ибн Зубейр.
Третье что касается асара Умара ибн Хаттаба: «когда они тоже разговелись и Умар ибн Хаттаб сказал: один день возместим», то нужно сказать что этот асар является достоверным, Бейхаки привел у этого сообщения сразу несколько иснадов. Но приведено также у АбдуРраззака, а также у Бейхаки. Этот же самый асар, но уже со слов Зейда ибн Вахба, то что Умар сказал: Клянусь Аллахом мы не будем возмещать этот день, и мы ненамеренно совершили этот грех т.е. мы разговелись ненамеренно, не потому что знали что солнце еще не зашло и разговелись а потому что думали что солнце уже зашло. Значит от Умара ибн Хаттаба относительно одной и той же истории пришло 2 разных риваята в одном он сказал: «ладно не беда один день возместим», а в другом месте пришло «Клянемся Аллахом не возместим этот день, так потому что мы не совершили греха намеренно».
Аль Бейхаки сообщил или указал на то, что риваят Зайда ибн Вахба является ошибкой. И передал аль Бейхаки от Йякуба ибн Суфьяна аль Фариси то что он ругал Зейда ибн Вахба за этот риваят и то что этот риваят противоречит другим риваятам от Умара. Но при этом или вместе с этим шейх уль ислам ибн Теймия наоборот посчитал, что более достоверный риваят Зейда ибн Вахба и сказал иснад этот от Зейда ибн Вахба более достоверен чем первый иснад, т.е. слова Умара ибн Хаттаба: «Клянемся Аллахом мы не будем возмещать более», достоверно от него, чем слово: «инша Аллах возместим один день». В любом случае даже если мы скажем что Умар указал на то что нужно один день возместить то это его иджтихад - его личное мнение, а доводы у нас в Коране и Сунне. Но можно собрать между двумя этими асарами на самом деле и сказать, что Умар ибн Хаттаб считал что не нужно возмещать, а потом сказал ну ладно один день возместим т.е. на всякий случай. И на это же указывает его слова не беда т.е. небольшая проблема один день возместим, в чем проблема.
Четвертое-то единогласное мнение, которое передал Хафиз ибн Хаджар не является установленным, потому что есть на самом деле разногласия в том вопросе, о котором говорит ибн Хаджар, т.е. когда люди проснулись думая что 30-й день шаабана, а оказался первый день рамадана. В этом вопросе есть разногласия и об этом разногласии речь идет в книге маджмуа аль фатава, а также Мухалля. И этот вопрос мы уже рассматривали под 635-м хадисом.
Значит более правильное мнение в этом вопросе: то что если люди разговелись ,думая что солнце уже закатилось ,но потом выяснилось ,что солнце еще не закатилось то необходимо удержаться от еды и питья и полового акта и довести уразу до полного захода солнца. И этот день засчитывается им как ураза и ненужно его возмещать за отсутствием довода на возмещение.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]:
Сообщается, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959.
Ибн Хузайма сказал: “В этом сообщении нет указание на то, что им было велено возместить этот день!” См. “Сахих Ибн Хузайма” 4/200.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если бы пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел им возместить этот день, то это обязательно до нас бы дошло!” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/231.
Ибн Хазм сказал: “Тот, кто поел, думая, что уже ночь, или совершил совокупление пологая, что солнце уже зашло, или выпил воды в дневное время по ошибке, то их пост не нарушается, поскольку они полагали, что время поста уже завершено. И нет разницы в этом между тем, кто забыл или ошибся. И это не аналогия (къияс). Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5). Также и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простит моей общины ради меня то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать». Ибн Маджах 2045, аль-Байхакъи 7/356, ат-Тахауи 2/56. И это мнение большинства саляфов. Зайд ибн Уахб рассказывал: “Люди во времена Умара ибн аль-Хаттаба разговились преждевременно, после чего вышло солнце, и они сказали: “Мы должны будем возместить этот день!” На что Умар сказал: “Почему?! Клянусь Аллахом, мы не желали склоняться к греху!” Также аш-Шу’ба рассказывал, что он спросил аль-Хакима ибн Утайбу о том, кто совершал предрассветную трапезу после восхода солнца, пологая, что еще ночь? Он сказал: “Пусть продолжает пост”. После чего Ибн Хазм перечислил еще слова Муджахида, Хасана аль-Басри, Джабира ибн Зайда, ‘Уруа, ‘Ата и др. кто считал, что поевшему, попившему или вступившему в половой акт по ошибке не надо возмещать пост. См. “аль-Мухалля” 6/331.
Шейх Ахмад Шакир, который делал комментарий к книге Ибн Хазма “аль-Мухалля”, согласился полностью с тем, что он сказал.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто считает, что пост в подобных случаях не нарушается, говорят, что их доводы сильней! Доказательства Корана и Сунны ближе к нашему мнению, ибо Всевышний Аллах говорит: «Господь наш, не взыщи с нас если мы забыли или ошиблись!» В достоверном хадисе сообщается, что сподвижники во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) разговились преждевременно, но в хадисе не упоминается, чтобы им было велено возместить этот день. Передатчик хадиса Хишам ибн Уруа говорил: «Возмещение обязательно!» Однако его отец, который был более знающим, чем он говорил: «Они не возмещают!» Также в сборниках аль-Бухари и Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что некоторые сподвижники ели до тех пор, пока не могли отличить белую нить от черной. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Речь идет о белизне дня и темноте ночи». И не известно, чтобы он велел им восполнить этот день. Эти люди не знали о законоположении и поэтому были ошибающимися. Также передается от Умара ибн аль-Хаттаба, что когда они разговились, вышло солнце, и он сказал: «Мы не будем возмещать!», а в другой версии сообщается, что Умар сказал: «Мы возместим». Однако иснад первого сообщения от него достоверней. Таким образом, это мнение сильнее и преданиями и выводами, ибо оно подтверждается Кораном, Сунной и аналогией!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/572-573.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся поел, попил, или вступил в половой акт по забывчивости или по ошибке, то он не должен возмещать свой пост”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/228.
Также дело обстоит и с незнанием. Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся совершил что-либо, что нарушает пост, по незнанию о запрете этого, то ему ненужно ничего возмещать”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/19.
Однако тот, кто совершил по ошибке или забывчивости во время поста то, что его нарушает, обязан додержать пост до конца дня. Например, человек был уверен, что солнце уже закатилось и поел, однако он ошибся, его пост действителен и он не должен ничего возмещать, однако он обязан довести свой пост до конца! См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/105. [Конец примечания].
___________________________
7 Если разговелся при том, что сомневался в заходе солнца.
http://www.youtube.com/watch?v=BSqcFkhZbBs
Если человек поел попил или совершил половой акт сомневаясь в том солнце зашло или нет . В чем отличие нашего вопроса от прошлого вопроса. В прошлом вопросе он наверняка думал что солнце зашло и не мог убедиться солнце зашло или нет. А этот вопрос человек не уверен наверняка что солнце зашло наоборот весь в сомнениях солнце зашло или нет. И решил покушать и попить. Каково постановление в этом вопросе?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Если человек сомневается, зашло солнце или нет, то нельзя ему ни есть ни пить и совершать полового акта. И передано в этом вопросе единогласное мнение, что в этом случае он должен возместить этот день. Сказали, кроме как если он потом узнал, что покушал и попил, зная все таки после захода солнца. Но опять единогласно в этом вопросе мнение не установлено достоверно. Значит, единогласное мнение относительно чего передано? Сказали- если человек сомневался солнце зашло или нет и покушал или попил то обязан возместить этот день, кроме как если он потом узнал что оказывается ел и пил а солнце уже действительно зашло, т.е.он угадал. В этом случае он недолжен возмещать. Но заранее скажем, что относительно этого есть разногласие и нет единогласного мнения и правильное мнение в другом. Сказал ибн Хазм в своей книге мухалля – «а тот который покушал сомневаясь в том зашло солнце или нет или попил тот ослушался Всевышнего Аллаха, превратил свою уразу в тщетную, т.е. аннулировал тем самым свою уразу. И он неспособен возместить этот день». Почему Ибн Хазм говорит неспособен возместить этот день? Потому что не сравнится день после уразы рамадана с днем рамадана. Не сравнятся два этих дня. И более правильное мнение дальше придет один из вопросов который мы будем рассматривать. То что если человек намеренно нарушил уразу без уважительной причины в рамадан то он не имеет права возмещать этот день, но может только делать покаяние Всевышнему Аллаху, потому что у него нет разрешения от Всевышнего Аллаха и его посланника возмещать этот день. А если он сомневается зашло солнце или нет и совершил половой акт, то он должен сделать каффару, должен сделать возместительные действия т.е.освободить раба или накормить людей или держать уразу 2 месяца подряд. И вероятно слова ибн Хазма надо понимать в том смысле что если после этого он не ел и не пил и не совершил половой акт а солнце в действительности было зашедшим т.е. мы не можем обязать человека делать каффару если он совершил половой акт когда солнце в действительности зашло на самом деле. Он не знал, зашло или нет но в действительности оно было зашедшим т.е.он совершил половой акт после того как зашло солнце в действительности, мнение ибн Хазма в этом вопросе является правильным потому что он нарушил свою уразу намеренно поэтому он не способен возместить этот день. Как об этом еще придет подробный разбор далее. И этот вопрос основывается на известное правило, которое вытекает из шариатских контекстов. Убеждение не уходит из-за сомнения (Слушать разбор этого правила тут: http://www.youtube.com/watch?v=3X82dwlDDTo ). Человек на основе того что день продолжает оставаться т.е. не пришла еще ночь и недостаточно того что он начал сомневаться что может быть солнце уже зашло для того чтобы разговеться. Что значит, сомнение и что значит убежденность, т.е. человек убежден что день еще идет в том смысле что он на основе что день есть пока не убедился что пришла ночь и вот какое то сомнение о том пришла ночь или нет, не может убрать его с его основы но он должен продолжать оставаться на основе что день продолжает идти пока не убедится что пришла ночь. Значит правильное мнение в этом вопросе если человек разговелся в месяц рамадан от своей обязательной уразы сомневаясь зашло солнце или нет т.е.не обладая при этом мыслью наверняка, но сомневается не знает точно зашло или нет, то этот человек нарушил свою уразу и ослушался Всевышнего Аллаха и взял на себя тяжкий грех и должен покаяться Всевышнему Аллаху. Что касается возмещения этого дня то он не способен возместить, потому что нарушил свою уразу намеренно.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
___________________________
8 Если разговелся в самолете, находясь на земле, но потом взлетел и увидел солнце.
http://www.youtube.com/watch?v=76dPn2ka9P4
Если человек находился, в какой-то местности и разговелся, потому что солнце зашло. А затем поднялся он на самолете , т.е. находился на земле, находился внутри самолета и увидел что солнце закатилось и покушал т.е. разговелся затем самолет взлетел и он увидел солнце потому что когда самолет взлетает он летит на высоте и солнце на самом деле еще не закатилось за горизонт и он может долго так лететь ,а солнце будет продолжать оставаться не закатившимся за горизонт. В этом случае должен он удержаться опять от еды или питья, т.е. начал уже кушать, потому что когда он находился в самолете на земле, еще не в полете. Смотрел в окно, увидел, что солнце зашло и начал кушать. Потом самолет взлетел, и он увидел, что солнце еще не село, должен ли он перестать кушать или нет в этом случае?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
В этом случае он не обязан удерживаться он может дальше продолжать кушать, и его постановление, постановление того города из которого он поднялся. Потому что когда он находился на земле среди людей, которые живут в городе, день закончился, солнце закатилось, поэтому он взял на себя постановление, что ураза его закончилась, поэтому если он взлетел и даже если он видит солнце, он может спокойно кушать. Потому что он уже разговелся, когда был на земле по приказу Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
А теперь другой вопрос, если он взлетел на самолете, а солнце еще не было зашедшим, т.е. даже когда он находился на земле, солнце еще не было зашедшим, и он в это время взлетел за несколько минут до заката солнца. А потом летел на самолете, летел, и солнце все время не закатывается, продолжает оставаться на горизонте, в этом случае он уже не имеет права разговляться и не имеет права совершать намаз магриб. Пока солнце не зайдет, так что он видит его из самолета зашедшим. Т.е. в том воздухе, в котором он летит. Даже если он летит над городом, в котором люди все давно разговелись, и давно уже прочитали магриб, но он летит в небе над этим городом и солнце продолжает видеть. Эти два постановления строятся на шариатских постановлениях. Всевышний сказал: «затем завершите уразу до ночи». И сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «если ночь пришла отсюда, а день ушел оттуда, уразу человек может прекращать». Этот хадис у Бухари и Муслима со слов Умара ибн Хаттаба.
Значит если человек находился на земле и солнце зашло и он разговелся, все его постановление разговевшегося человека, дальше что с ним происходит на самолете, видит он там солнце или нет это уже не интересует. Другой вопрос если он был на земле и солнце еще не закатилось пока он был на земле, а затем взлетел и летит и видит солнце, но люди которые на земле у них уже солнце закатилось на их горизонте они там кушают, совершают магриб, но он летит и видит солнце, то он должен продолжать держать свою уразу пока сам своими глазами не увидит что солнце закатилось или ему об этом сообщит правдивый человек.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]:
Когда следует разговляться пилоту самолёта?
Ответ шейха Ибн База:
Вся хвала принадлежит Аллаху! «Если находясь на земле он разговеется после захода солнца, а затем взлетит на самолёте и вновь увидит солнце, то он не обязан будет воздерживаться от нарушающих пост действий, так как он полноценно завершил соблюдение поста в тот день и нет для него необходимости в том, чтобы повторять совершение того обряда поклонения, который он уже завершил. Если же он совершит взлёт до того, как зайдёт солнце, и захочет завершить пост этого дня, несмотря на то, что является путником, то он должен будет разговляться только тогда, когда зайдёт солнце относительно того места в воздухе, в котором он находится. При этом пилоту не разрешается специально снижать самолёт на такую высоту, на которой не видно солнца, чтобы завершить пост, поскольку это является ухищрением. Однако, если он опустится из технических соображений полёта и при этом скроется солнечный диск, то ему следует разговляться».
Из устных фетв шейха Ибн База. См. брошюру: «Семьдесят основных моментов, касающихся поста».
Постоянный Комитет по фатвам говорит:
«Если постящийся будет находится в самолёте и выяснит посредством часов и телефона, что в ближайшей от него части земли наступило время ифтара, но по причине нахождения самолёта в воздухе он всё еще будет видеть солнце, то он не вправе будет завершать пост, ибо Всевышний Аллах говорит: «… а затем поститесь до ночи» (Св. Коран. 2: 187), — а так как он видит солнце, не считается, что для него наступила ночь.
Если же он будет находиться на земле и разговеется когда при нём завершится день, а после этого самолёт, в котором он находится, поднимется в воздух и он вновь увидит солнце, то в этом случае он продолжает оставаться не соблюдающим пост, поскольку он должен действовать согласно тому положению, которое имеется в той части земли, в которой он находился вплоть до завершения дня пока не вылетел» (конец цитаты).
В другой фетве Постоянный Комитет по фатвам говорит: «Если в дневное время Рамадана человек будет находится в полёте и будет желать продолжать соблюдать пост до завершения дня, то ему нельзя будет разговляться, кроме как после захода солнца».
«Маджму’ фатава аль-Ляджнати-д-Даима», 10 / 136 – 137.).
Вопрос: Человек был в пути, он летел из Карачи в свой город в Саудовской Аравии. Путешествие было после полудня (во время молитвы ‘аср) в один из дней месяца рамадан. Через некоторое время пилот самолета через стюарда объявил, что пришло время разговения по времени в Карачи, несмотря на то, что все пассажиры самолета видели, что солнце на небосклоне еще не закатилось. Он спрашивает о положении поста того, кто разговелся в этой ситуации.
Ответ аль-ляджна ад-даима: Хвала Аллаху.
«Все ученые единодушны (иджма‘), что пост начинается от утренней зари и до заката солнца. Так как Всевышний Аллах сказал:
„Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи“ (сура «аль-Бакара», аят 187).
А также, опираясь на слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „Когда ночь наступает отсюда, день отступает оттуда, а солнце заходит, постящемуся (следует) разговляться“, а также на то, что каждый постящийся должен соблюдать пост в соответствии со временем того места, где он находится. Не взирая: находится ли он на земле или внутри самолета в воздухе.
Поэтому, если человек разговелся в соответствии со временем определенного государства, зная, что солнце еще не закатилось, то его пост действительным не будет. Так как он разговелся до того, как солнце закатилось в том месте, где он находился. Он должен возместить пост за этот день»
А Аллаху ведомо лучше.
Фатавау аль-ляджна ад-даима ли-ль-бухус аль-‘ильмия уа-ль-ифта. Т. 10. С. 397-398.
[Конец примечания].
___________________________
9 Если светлое время суток в стране (как на севере) длится необычайно долго (около суток или более).
http://www.youtube.com/watch?v=-s-P52I9IHQ
В некоторых странах день длится более, чем 24 часа, например на Севере. Не имеется ввиду сутки, сутки они 24 часа, где бы небыли. Сутки есть сутки, но имеется ввиду, что солнце не закатывается за горизонт после того как оно вышло более чем 24 часа. Светлое время суток продолжается сутки, двое суток, трое суток, иногда по полгода в этой стране бывает день и не наступает ночь. Вопрос: Если у жителей страны такой день, должны ли они держать уразу 24 часа или как им поступать? Т.е. если он продержит уразу 24 часа, то получается, что он только глотнет воды и опять должен начинать уразу еще 24 часа или как он должен поступать?
Ответ Мухаммада ибн Хизама:
Если их светлое время суток продолжается меньше, чем 24 часа, как например 20 часов, 21 час, 22 часа, такое встречается в странах СНГ летом, т.е. может быть день идти 20 часов например, а ночь быть 4 часа допустим. Если происходит такое, то они обязаны держать уразу все это время, т.е. весь день, 20 часов или 21 час сколько продолжается светлое время суток должны держать уразу, даже если их день будет продолжаться 20 часов из-за общности доводов как, например слова Всевышнего: «Продержите уразу до самой ночи», или слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если ночь пришла отсюда и день ушел оттуда и солнце закатилось, то держащий уразу может прекратить свою уразу». Этот хадис у Бухари и Муслима со слов Умара ибн Хаттаба, т.е. в нем приходит указание, что человек должен держать уразу в дневное время суток, в светлое время суток и не должен ее прекращать, пока не наступит ночь. А если же дневное время продолжается больше, чем 24 часа, как например продолжается двое суток или трое суток, или меньше или больше. Тогда как они должны поступать? Должны взять себе в пример ближайший город к ним в котором есть нормальная ночь и нормальный день, т.е. допустим, что у них идет день 2 суток, в соседнем городе 1,5 сутки, в соседнем, чуть меньше, чем 1,5 сутки, допустим через 300 километров есть город в котором день стал меньше, чем сутки, 23 часа или 22 часа, т.е. они должны держать уразу также как держат в этом городе, т.е. держать 22 часа или 20 часов, столько, сколько день продолжается в том городе который ближе к ним, т.е. в данном случае сравнение уже идет не по Мекке или по Медине, а идет по ближайшему городу, который расположен к их местности, в котором есть нормальный день и нормальная ночь. Что значит нормальный день? Т.е. не больше, чем 24 часа. Меньше 24-х часов этот день считается нормальным, больше чем 24 этот день считается ненормальным.
А довод на это слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые он говорил в истории про Даджаля, сподвижники спросили: “О посланник Аллаха, а сколько (времени) он будет оставаться на земле?” (Пророк (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “Сорок дней, (из которых один) день будет подобен году, (ещё один) – месяцу, (а ещё один) - неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням”. Мы спросили: “О посланник Аллаха, а достаточно ли будет, (если в тот) день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы, (обычно совершаемые нами) ежедневно?”[То есть: достаточно ли будет совершения в этот день обычных пяти молитв? Ясно, что этот вопрос касается и тех дней, продолжительность которых будет равна месяцу и неделе] (Пророк (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “Нет, но определяйте (в этот день время) должным образом”. [Это значит, что в этот день после утренней молитвы людям надо будет совершить полуденную молитву, отмерив столько времени, сколько в среднем проходит между утренней и полуденной молитвой в обычные дни, послеполуденную надо будет совершить по истечении среднего промежутка времени, отделяющего полуденную молитву от послеполуденной, и так далее. А после совершения пяти молитв необходимо начать отсчёт сначала и поступать так на протяжении всего этого дня, а также и тех дней, которые по продолжительности будут равны месяцу и неделе]. (Муслим 2937. В садах праведных хадис 1808).
Т.е. если во времена Даджаля будет день, который будет идти долго как год, то нужно разделить его на 360 дней или на 360 с лишним дней и совершать намаз пять раз в день как обычно. (В одном месяце бывает либо 29 либо 30 дней, значит максимальное количество дней в году не может превысить 360, это если каждый месяц будет по 30 дней но такого обычно не бывает).
Хадис приведен о том, что если день является ненормальным и длится более, чем 24 часа то нужно его измерить и сделать как обычный день. А как это сделать? По ближайшему городу в котором есть нормальный день и нормальная ночь, т.е. меньше, чем 24 часа. Этот хадис приводит имам Муслим. И эту фетву, т.е. подобную фетву дал шейх ибн Баз, а также комитет больших ученых Саудовской Аравии. Значит более правильное мнение в этом вопросе что если дневное или светлое время суток в своей стране или своем городе длится меньше 24 часа, как 20 часов или 21 час, то ты обязан держать уразу все эти 20 часов или весь этот 21 час и прервать уразу только когда наступит магриб. Если же в светлое время суток в этой стране длится более чем 24 часа, подобно тому, как это происходит на Севере, тогда они должны найти самый ближайший город к ним, в котором есть нормальный день, т.е. меньше, чем 24 часа и держать уразу так как держат они, исходя из их захода и восхода солнца. Например, у них рассвет в 5-30, значит ты берешь их время и можешь кушать до 5-30, а после уже кушать не можешь так как у них наступает уже рассвет когда кушать запрещено, и наступило время фаджр намаза.
У них допустим заход солнца в 8 вечера, все до 8 вечера держишь уразу, в 8 вечера разговляешься, и делаешь магриб намаз.
Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-'Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима».
[Примечание редактора стенограммы]:
Фетва номер 1442.
Вопрос: Организация ЛИМ («Лига Исламского Мира») получила письмо от Мухаммада Дир Манджа из Копенгагена (Дания), в котором говорится: «В некоторых районах стран Скандинавии день в течение года бывает намного длиннее ночи, так что протяженность ночи составляет всего лишь три часа, а день длится двадцать один час». Также этот человек упомянул в своём письме, что если Рамадан приходится на зимнее время, то мусульмане соблюдают пост в течение дня всего лишь три часа, однако когда Рамадан приходится на летнее время, то люди не постятся, обосновывая это тем, что нет возможности соблюдать пост в течение всего длинного дня». Шейх Дир Манджа просит религиозного решения для определения сроков разговения (ифтар) и утреннего приёма пищи (сухур), а также для определения временного отрезка поста в месяц Рамадан, дабы объявить это решение мусульманам, проживающим в тех странах.
Далее он пишет: «Убедительно прошу дать религиозное решение в этом вопросе, чтоб я смог дать вразумительный ответ».
Ответ Постоянного комитета по фатвам КСА:
Ислам – совершенная и универсальная религия. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Свою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». [Сура «Аль-Маида», 3.]Также Всевышний сказал: «Скажи: “Чьё свидетельство является самым великим?”. Скажи: “Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдёт”». [Сура «Аль-Ан’ам», 19.] Также Аллах сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем». [Сура «Саба», 28.]
Кроме того Всевышний Аллах, обращаясь к верующим, вменил им в обязанность пост: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, быть может, вы будете богобоязненными». [Сура «Аль-Бакара», 183.]
Также Всевышний разъяснил, когда необходимо начинать и заканчивать пост: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нить рассвета от чёрной, а затем поститесь до ночи». [Сура «Аль-Бакара», 187.]. Это положение не касается определённой страны или определённого народа, а распространяется на всех, в том числе на тех, о которых было спрошено в вышеприведенном вопросе.
Аллах (Свят Он и Велик) добр к Своим рабам, Он предписал в качестве облегчения то, что помогает людям выполнять свои обязанности. Так, Всевышний Аллах разрешил путнику и больному прерывать пост в месяце Рамадан, устраняя затруднение. Аллах сказал: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть поститься столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». [Сура «Аль-Бакара», 185.]
Таким образом, если месяц Рамадан застанет человека, на которого распространяются религиозные обязанности, то соблюдение поста в этот месяц становится для него обязательным, будь его дни короткими или длинными. Однако, если человек не может соблюсти пост до конца светового дня, боясь погибнуть или заболеть, то разрешается ему прервать пост, приняв то, чем он может поддержать свою жизнь (едой, водой, лекарствами) или отстранить от себя вред. При этом оставшуюся часть дня он обязан продолжать воздерживаться от того, что нарушает пост. Кроме того, ему необходимо будет возместить за этот прерванный день в другие дни, когда он сможет поститься.
Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье! [Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/113-115. Члены комитета: Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.]
Вопрос: Мы находимся в стране, где солнце заходит не раньше 9.30 или десяти часов вечера. Когда мы можем принимать пищу?
Ответ шейха Усеймина: Вам следует разговляться после захода солнца, так как у вас есть временное чередование ночи и дня. Поэтому вы должны поститься в дневное время, даже если день продолжителен.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: "В скандинавских и других странах, расположенных на севере, перед мусульманами стоит проблема продолжительности ночи и дня. День в этих странах может продолжаться двадцать два часа, а ночь всего два, а в другой сезон года может быть наоборот. С этой проблемой столкнулся один из спрашивающих, когда оказался проездом через эти страны в месяц Рамадан. Ему также рассказали, что ночь в некоторых районах продолжается целых шесть месяцев, а день – остальные шесть месяцев. Как же поступать в такой ситуации? Каким образом определять начало и конец поста в таких странах, и каким образом должны поститься там мусульмане, а также те мусульмане, которые временно приезжают туда для работы или учебы?".
Шейх ‘Усаймин ответил: "В этих странах сложность не только с постом, но и с намазами. Однако, если в данном государстве существуют день и ночь, то следует делать все в соответствии с этим, вне зависимости от долготы или краткости дня. Что же касается стран, расположенных за полярным кругом, где нет дня и ночи в нашем понимании. То есть, если день там продолжается шесть месяцев, а другие шесть месяцев ночь, то находящиеся в этих странах мусульмане должны определять время совершения поста и молитв. Однако, как они должны определять это время?
Группа ученых считает, что им следует ориентироваться на мекканское время, поскольку Мекка – мать всех поселений, и по этой причине необходимо в таких странах ориентироваться по Мекке.
Другие ученые полагают, что в таких странах нужно брать нечто среднее и определить продолжительность ночи в двенадцать часов и продолжительность дня также в двенадцать часов, поскольку именно такова средняя цифра долготы светлого и темного времени суток.
Также часть ученых считает, что жителям полярных районов следует ориентироваться на ближайший к ним город (местность), в котором смена дня и ночи происходят регулярно.
По всей видимости, это мнение наиболее правильно, так как ориентирование на ближайшую страну надежнее всего, поскольку она ближайшая и по климату и по географическому положению. Исходя из этого, мусульманам полярных районов следует придерживаться времени смены дня и ночи в ближайшей к ним стране, определяя сроки поста или совершения молитвы".. См. "Фатауа ас-сыям", 37
Также шейх аль-Альбани (рахимаху-Ллах), после того как был спрошен о посте в странах с длинным днем, сказал: "Относительно тех мест, где солнце не заходит так долго, что люди не видят ночь или наоборот, то они определяют пост по ближайшей к ним местности.
Однако есть ситуация, которую можно разобрать (и даже нужно разобрать): а это когда в той местности, о которой ты спрашиваешь, день различается и ночь тоже можно различить.
Но между длиной дня и длиной ночи - большая разница. Предположим, например, с той или иной степенью преувеличения, день будет 20 часов, а ночь - 4 часа. Им поститься 20 часов?
Ответ: "Пока они видят восход и пока они видят закат солнца, они должны держать пост, даже если он будет длинным и достигать 20 часов или около того".
Но не секрет, что для любого шариатского положения есть границы. Бойтесь Аллаха, насколько можете. И кто в состоянии, находясь в такой местности, держать пост 20 часов, пока день после восхода солнца (и до заката) достигает такой продолжительности, то они должны поститься.
Я убеждён, что там это лёгкое дело, потому что трудность представляется в тех странах, где жарко, где постящийся испытывает нужду в питье. Что же касается стран с холодным климатом, то такой длинный пост, продолжающийся столько часов - не трудно, как мне это представляется.
Но вместе с этим, мы устанавливаем правило: кто всё-таки не может держать пост, то он подпадает под одно из двух:
1. Тот, кого можно отнести к дряхлому старику, который не может поститься даже в местности с умеренным климатом, то он искупает каждый день поста кормлением бедняка.
2. Или же он использует для поста то время, когда продолжительный день становится коротким и когда держать пост ему становится легче. Тогда он возмещает те дни, что пропустил.
Положение его в такой ситуации подобно положению больного, надеющегося на излечение, а не отчаявшегося в излечении.
Что касается больного, потерявшего надежду на излечение, то положение расценивается как положение немощного и дряхлого старика и каждый день поста он искупает кормлением одного бедняка.
Что касается больного, у которого есть надежда на выздоровление, то положение его - как сказал Аллах Всевышний: "А если кто-либо из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время" (Сура "аль-Бакъара", 2:185)
И вот, что касается тех людей, которые живут в таких местах, где очень длинное время дня в период Рамадана. Среди них кто-то может держать пост, а кто-то не может исполнять его как положено. Тот, кто не может держать пост в том виде, в котором он предписан, то возмещает его (в другое время), если в состоянии это сделать. В противном случае, его положение подпадает под положение немощного, который каждый день поста искупает кормлением бедняка". Сл. "Сильсиля худа уа нур", кас. №18, 39 мин. ).
Время наступления ночной молитвы в местности, где вечерняя заря исчезает очень поздно.
Вопрос: Мы − студенты из Саудовской Аравии, нас послали для обучения в Великобританию, а именно в город Бирмингем. В подобные дни, а именно с началом лета, у нас возникает проблема – между наступлением закатной молитвы (магриб) и ночной молитвы (‘иша) проходит много времени. Каждый год среди мусульман возникает спор о том, как поступить: некоторые из них совершают ночную молитву через 90 минут после наступления закатной, другие же ждут, пока не пропадет краснота вечерней зари, которая иногда, бывает, пропадает лишь через три часа!
Это вызывает затруднения у людей, особенно учитывая то, что ночи становятся короче. В общежитии студентов мы, студенты-мусульмане, молимся двумя группами: первая из нас совершает ночную молитву через 90 минут (после наступления закатной), а вторая группа совершает молитву позже.
Первая группа опирается на следующее:
а. на слова шейха Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах; в одной из своих проповедей сказал, что наибольшее время между закатной и ночной молитвами – это час и тридцать две минуты;
б. на религиозно-правовое решение одного известного шейха в Саудовской Аравии;
в. что вечерняя заря в некоторых частях (света) и в некоторые времена года не исчезает на протяжении всей ночи;
г. что некоторые мечети и исламские центры используют систему, в соответствии с которой время ночной молитвы наступает через 90 минут от начала закатной;
д. что две высокочтимые мечети (в г. Мекка и г. Медина) используют ту же систему.
Что же касается второй группы, то они опираются на следующее:
а. религиозно-правовое решение Постоянного Комитета, в котором говорится, что каждая молитва совершается в соответствии со временем ее наступления по Шариату, в соответствии с признаками наступления ее времени по Шариату;
б. религиозно-правовое решение другого известного шейха из Саудовской Аравии, который подтвердил, что система 90 минут является ошибочной;
в. что некоторые мечети и исламские центры поступают так же;
г. время молитв, которое предоставляет «Рабита аль-‘алим аль-ислями».
Честно говоря, уважаемый шейх, расписанию «Рабиты» в некоторые времена года нам следовать очень трудно, и мы опираемся на расписание молитв, которое предоставляет сайт «Исламикфайндер» (www.islamicfinder.com). Он предоставляет все возможные расписания молитв и методы расчета и дает возможность поправлять расписание лично.
Ввиду того, что мы не нашли ни в интернете, ни в других местах ясного всеохватывающего исследования в этом вопросе, мы ждем от Вас, уважаемый шейх, исследования, которого бы нам было достаточно для получения ответа, и которое, о чем мы просим Аллаха, объединило бы наши сердца, собрало нас всех на истине в этом вопросе. Да воздаст Вам Аллах благом!
Ответ: Хвала Аллаху.
Во-первых: Согласно единодушному мнению ученых, наступление времени молитвы является условием правильности молитвы. Сказал Всевышний Аллах:
«Когда вы завершите молитвенный обряд, помяните Аллаха, будь то стоя, сидя или лежа. Когда же вы будете в безопасности, то совершайте полную молитву. Воистину, молитвенный обряд для верующих предписан в строго определенное время» (сура «ан-Ниса», аят 103).
Шейх ас-Са‘ади, да помилует его Аллах, сказал: «То есть молитва обязательна для выполнения в свое время. Это указывает на ее обязательность и на то, что у молитвы есть время, и только при выполнении в этот срок молитва будет верной. Сроки каждой молитвы – это установленные времена молитв, которым следует и молодой, и пожилой мусульман, как ученый, так и неученый» (Тафсир ас-Са‘ади, стр. 198).
Во-вторых: Начало времени закатной молитвы наступает с закатом солнца за горизонт, а окончание ее и наступление ночной молитвы – с исчезновением красной вечерней зари.
Передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, да будет доволен ими Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Время закатной молитвы наступает с заката солнца, пока не погаснет вечерняя заря; время ночной молитвы (продолжается) до середины ночи» Хадис передал Муслим (612).
Времена молитв, упомянутые в хадисе, касаются тех стран, где в сутках бывают и день, и ночь; в таком случае не имеет значения то, что светлое время суток длиннее, а ночь короче, если только времени ночной молитвы недостаточно для ее выполнения. Если времени для выполнения ночной молитвы недостаточно, то для определения времени ночной молитвы необходимо опираться на ближайшую местность, где длительность ночи и дня достаточны для выполнения всех пяти молитв.
Ваш вопрос относится к вопросам, поиски ответов на которые заботит ученых. Этот вопрос обсуждался между ними, проводились исследования, выводились религиозно-правовые решения (фетвы), а некоторыми учеными были написаны отдельные доклады. Например, доклад «Время ночной молитвы и время рассвета (имсак) в местности, где вечерняя заря исчезает поздно, а утренняя наступает рано». Ее автором является председатель центра исламских исследований в г. Стамбуле доктор Тайар Алтын Кулач.
В этом вопросе ученые высказывали три мнения:
1. Первое мнение: разрешается совмещать закатную и ночную молитвы, так как существует затруднение, которое не является меньшим, чем дождь, и другие;
2. Второе мнение: необходимо определять время ночной молитвы предположительно; некоторые ученые призывали опираться на время ночной молитвы в Мекке, среди приверженцев этого мнения автор вышеупомянутого доклада;
3. Третье мнение: следовать времени ночной молитвы так, как положено по Шариату, то есть дожидаться исчезновения вечерней зари, и это в случае, если времени для совершения ночной молитвы достаточно.
Это третье мнение мы видим верным, и на это мнение указывают пророческие тексты. Также это мнение было высказано в фетве Организации больших ученых, в фетве Постоянного Комитета по выдачам фетв, а также это было мнением шейха Ибн ‘Усеймина, шейха Ибн База и других ученых.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
«Времена молитв устанавливаются в той местности, где в течение суток сменяются ночь и день, не принимая во внимание равенство дня и ночи по длине, и значительную или незначительную разницу между ними.
Что же касается местности, где в течение суток ночь и день не сменяют друг друга, то подобное может быть постоянным на протяжении всего года или в течение нескольких дней.
Если рассматривать ситуацию, когда такое положение возникает лишь в нескольких днях в году, например, в течение года ночь и день сменяют друг друга в сутках, но в некоторые времена года день бывает на протяжении всего времени суток. В этом случае: или на горизонте бывает явление, по которому можно определить время молитвы (например, свет становится более ярким или исчезает совсем), и тогда необходимо опираться на это явление; или его не бывает, и тогда необходимо ориентироваться на время молитвы в последний день до того, как начинаются полярные дни и полярные ночи…
Если же на протяжении всего года ночь и день не сменяют друг друга в течение суток, то становится необходимым определения времен молитв для всех дней. Муслим приводит хадис от ан-Науаса ибн Сам‘ана, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о Даджале, что придет в Конце Света. Тогда его спросили о том, сколько Даджаль будет пребывать на земле, на что он ответил: „Сорок дней. День, словно год, и день, словно месяц, и день словно неделя, а остальные дни как обычные дни“. Его спросили: „О посланник Аллаха, тот день, что как год, достаточно ли нам будет, если мы совершим молитвы одного дня? “ Он ответил: „Нет, определяйте времена молитв для него (то есть разделите этот день на обычные дни и делайте намаз через обычные интервалы времени – прим. пер.)“.
Если в определенной местности ночь и день не сменяют друг друга в течение суток, то время молитв необходимо определить приблизительно. Но как, и опираясь на что?
Некоторые ученые считали, что необходимо ориентироваться на среднее время: так, ночи отводится двенадцать часов, и столько же – дню. Из-за того, что в этой местности мы не можем определить время молитв, мы принимаем ее за среднюю местность. Как и в случае, когда у женщины бывают кровотечения по болезни, и у которой нет регулярных дней менструации, и она не может выделить менструацию посредством каких-либо признаков.
Другие ученые считают, что необходимо ориентироваться на ближайшую к этой местности страну или местность, в которой день сменяет ночь на протяжении года. Так как если невозможно определить время молитвы в самой местности, то принимается в расчет местность, что более всего похожа на эту, а ею является ближайшая местность, где в течение суток ночь сменяет день.
И это мнение является более верным, так как оно сильнее по доказательствам и ближе к действительности» (Маджму‘ фатауа аш-шейх аль-‘Усеймин, 12/197-198).
Этого же мнения придерживается Организация больших ученых Саудовской Аравии, и его подтвердил Постоянный Комитет по выдачам фетв. Фетву Постоянного Комитета мы приводили в ответе на вопрос №5842, где было сказано:
«…и другие хадисы, которые были переданы об определении времен пяти молитв и которые были переданы на словах и в действиях. Таким образом, так как для определения времени молитвы необходимо следовать признакам, которые разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет различий между местностью, где день длиннее, а ночь короче, или наоборот, ночь длиннее, а день короче».
___________
Посмотрев на расположение местности, где вы обучаетесь, мы обнаружили, что там, в течение суток, день сменяет ночь, и время ночной молитвы не настолько коротко, что невозможно совершить молитву. Поэтому, вам необходимо совершать молитву в соответствии со временем ее наступления по Шариату.
В-третьих: Если ночная молитва наступает очень поздно, так, что в своевременном ее совершении возникают большие трудности, то нет греха в совмещении закатной и ночной молитв и совершение их во время закатной молитвы.
В ответе на вопрос № 5709 мы привели слова шейха аль-‘Усеймина, да помилует его Аллах: «Если вечерняя заря пропадает задолго до наступления утренней зари, и времени для совершения ночной молитвы достаточно, то им необходимо подождать, пока не пропадет вечерняя заря. Если же ждать им тяжело и очень затруднительно, то в этом случае они могут совместить ночную молитву с закатной и совершить их вместе, во время закатной. Это делается для облегчения и удаления трудностей…».
В постановлении «Съезда по исламскому праву», который проводила Всемирная исламская лига (Рабита аль-‘алим аль-ислями), сказано:
«Члены собрания обсудили вопрос о временах совершения молитвы и соблюдения поста в тех странах и городах, что расположены в крайних широтах. Они также прослушали шариатские, астрономические исследования, которые представили некоторые члены собрания, и просмотрели демонстрационный материал, разъясняющий научную сторону вопроса, что было рекомендовано на одиннадцатом собрании Лиги. Они постановили:
«…В-третьих: города, расположенные в высоких широтах, можно подразделить на три группы.
Первая территория: сюда относятся все города и села, что расположены между 45° и 48° градусами северной широты и южной широты. В этой местности признаки для определения начала и окончания молитв очевидны в течение суток, несмотря на долготу или короткость времен молитв.
Вторая территория: сюда относятся все города и села, что расположены между 48° и 66° северной широты и южной широты. Здесь несколько дней в году признаки, по которым можно определить начало времен молитвы, отсутствуют. Например, вечерняя заря, после исчезновения которой наступает ночная молитва, не пропадает, а окончание закатной молитвы удлиняется, пока не наступает время утренней молитвы.
Третья территория: города и села выше 66° северной широты и южной широты и до полюсов. Здесь в течение продолжительного времени в году отсутствуют признаки определения начала молитвы ночью или днем.
В-четвертых. Жители первой территории должны совершать молитву в соответствии с тем временем молитв, что положено по Шариату, и также в соответствии с ним соблюдать пост: начинать с истинной утренней зари и до заката солнца. То есть действовать в соответствии с шариатскими текстами об определении времен молитв и поста. Человеку, который не в состоянии соблюдать пост в этот день, и не в состоянии его завершить из-за долготы светлого времени суток, может прервать его и возместить в другие дни…».
Это именно та территория, к которой относится город, упомянутый в вопросе.
Следующее постановление «Съезда по исламскому праву» подтверждает предыдущее постановление, а также разрешает тому, кому затруднительно совершать ночную молитву своевременно, совершать ее вместе с закатной. Но при условии, что это не совершается постоянно на протяжении всего года, и этому разрешению следуют лишь те, у кого есть уважительная причина ему следовать. В постановлении сказано:
«Если признаки времен молитв обнаруживаются, но вечерняя заря, исчезновение которой является признаком наступления ночной молитвы (‘иша), пропадает очень поздно, то Съезд считает, что необходимо совершать ночную молитву в строго установленное время ночной молитвы по Шариату. Те, кому трудно ожидать наступления времени начала ночной молитвы и совершать ее вовремя, могу совмещать молитвы. Например, студенты, служащие и работники в свои рабочие дни. Это совершается в соответствии с текстами, призывающими удалять затруднения в этой общине. Среди подобных текстов хадис, что приводит Муслим и другие от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он сказал: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совместил полуденную молитву с послеполуденной, а закатную — с ночной, в то время, когда не было ни дождя, ни опасности“. Затем Ибн ‘Аббаса спросили о причине его поступка, на что он ответил: „Он не хотел трудностей для своей общины“.
Но это не должно быть общим правилом для всех жителей той местности на протяжении всего этого срока, чтобы разрешение (рухса) совмещать молитвы не превратилось в непоколебимую решимость (‘азима).
Наличие или отсутствие трудности определяется по обычаю, что может быть различным у людей, проживающих на разных территориях и в различных ситуациях» (Девятнадцатая сессия, которая происходила в резиденции Всемирной исламской лиги (Рабита аль-‘алим аль-ислями), в Мекке с 22го по 27го шаууаля 1428 года по хиджре, что соответствует 3 – 8 ноября 2007 году. Постановление второе).
В-четвертых: Что же касается слов о том, что между началом закатной молитвы и началом ночной молитвы примерно час и тридцать две минуты, то мы не обнаружили их ни у шейха Ибн ‘Усеймина, ни у какого-либо другого ученого. Выше мы уже упомянули слова шейха, да помилует его Аллах, в которых он не говорит об этом, и не считает верным это мнение. Возможно, произошла ошибка в передаче слов от шейха, и, возможно, шейх, да помилует его Аллах, имел в виду время между началом закатной и началом ночной молитвы, которое обычно для стран и городов, расположенных в средней части земного шара, или в Саудовской Аравии. Это мнение ближе к достоверности.
Некоторые слова шейха:
А) «Время ночной молитвы ‘иша в действительности не связано с призывом на молитву. Так как иногда, в некоторые времена года, между закатом солнца и началом времени ночной молитвы проходит час и пятнадцать минут, иногда час и двадцать минут, иногда час и двадцать пять минут, а иногда час и тридцать минут. Оно меняется, оно не постоянно во все времена года» (Джаласат рамадания).
Б) Он также, да помилует его Аллах, сказал: «Время закатной молитвы — с заката солнца и до исчезновения красной вечерней зари. Иногда между началом закатной и началом ночной молитвы проходит час и тридцать минут, иногда час и двадцать минут, иногда час и семнадцать минут. Оно меняется» (Маджму‘ фатауа аш-шейх аль-‘Усеймин. Т. 7. С. 338).
Таким образом:
1. В тех странах и городах, где в течение двадцати четырех часов ночь сменяется днем, необходимо придерживаться времен молитв так, как они должны быть по Шариату, несмотря на долготу или короткость ночи;
2. В тех странах, где в течение суток ночь не сменяет день, необходимо следовать тому времени молитв, что установлено в ближайшем поселении, где ночь и день сменяют друг друга в течение суток;
3. В тех поселениях, где вечерняя заря сливается с утренней, или она исчезает, но времени для выполнения ночной молитвы не достаточно, необходимо выполнять эту молитву в соответствии с расписанием ближайшего к ним города, где времени для выполнения ночной молитвы достаточно;
4. Людям, у которых есть уважительные причины, и которым трудно ждать наступления ночной молитвы, позволительно совмещать ночную молитву с закатной.
А Аллаху ведомо лучше.
[Конец примечания].
___________________________
10 Награда того, кто накормил постящегося.
Зейд ибн Халид аль-Джухни сказал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто накормит соблюдающего пост во время разговения (ифтара), тому будет записана такая же награда, как и тому, кто соблюдал пост. Только награда соблюдавшего пост нисколько не уменьшится» (ат-Тирмизи № 807, Ибн Маджа № 1746; Ибн Хиббан подтвердил достоверность хадиса; аль-Албани сказал, что хадис достоверен в «Сахих аль-джами‘» № 6415).
Хадис имеет общий смысл и относится ко всем постящимся, как богатым, так и бедным. В него также включены родственники и другие категории людей. См. Аль-Манави, «Файд аль-Кадир», комментарий к хадису №8890.
В Фатауа аль-ляджна ад-даима сказано:
И под „соблюдающим пост“ здесь подразумевается любой постящийся мусульманин, но особенно тот, имеет право получить милостыню разговения (садака аль-фитр): бедный, нуждающийся или путник. И этот же смысл несут слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Тот, кто снарядил воина на пути Аллаха, сражался сам“ (приводится у аль-Бухари под № 2843).
Просим у Аллаха помощи! И да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его род и всех его сподвижников» (Аль-ляджна ад-даима лиль-бухус аль-‘ильмийа уаль-ифта. – Фатауа аль-ляджна ад-даима. Аль-маджму‘а ас-санийа. – Т. 9. – С. 33).
Ибн Теймия сказал, что под словом «накормит» (или «предоставит пищу для разговения») подразумевается – накормит его досыта. См.: «аль-Ихтиярат», с. 194.
Умм ‘Умара аль-Ансарийа, да будет доволен ею Аллах, передала, что (однажды, когда) к ней зашёл пророк, да благословит его Аллах и даприветствует, и она предложила ему поесть, он сказал: «Ешь». Она сказала: «Я ведь пощусь». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, когда у человека, соблюдающего пост, едят (другие), ангелы благословляют его, пока они не закончат (есть) /или: пока они не насытятся/». (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис». Сады правдных Ан-Навави 1266).
Анас, да будет доволен им Аллах, передал, что (как-то раз)пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, пришёл к Са‘ду бин‘Убаде, да будет доволен им Аллах, который принёс ему хлеб и масло. Поев, пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Да разговляются у вас постящиеся, и да вкушают вашу еду праведные, и даблагословляют вас ангелы! /Афтара ‘инда-куму-с-са’имуна, ва акялята‘ама-куму-ль-абрару ва саллят ‘аляй-куму-ль-маля’икяту!/» (Этот хадисс достоверным иснадом приводит Абу Дауд.Сады правдных Ан-Навави 1267).
Праведные предшественники стремились кормить постящихся и считали это одним из достойнейших видов поклонения.
Некоторые из них говорили: «Созвать десять своих друзей и накормить их той едой, что им нравится, для меня лучше, чем освободить десять потомков Исма‘иля».
Многие из праведных предшественников отдавали свою пищу для разговения другим, несмотря на то, что сами соблюдали пост. Среди тех, кто поступал подобным образом были ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, Дауд ат-Таъи, Малик ибн Динар, Ахмад ибн Ханбал. Ибн ‘Умар всегда разговлялся с сиротами и нуждающимися.
Некоторые из них кормили своих братьев по вере и обслуживали их, будучи постящимся. Так поступал аль-Хасан и Ибн аль-Мубарак.
Абу ас-Сиуар аль-‘Адауи сказал: «Мужчины из племени Бану ‘Ади совершали молитву в этой мечети, и никто из них никогда не разговлялся в одиночку. Если находился тот, кто мог разделить с ними трапезу, они приглашал его к ней, а если нет – то выносил пищу в мечеть и ели вместе с людьми».
Предоставление или разделение трапезы для разговения – поклонение, из которого проистекают многие другие: любовь и уважение между теми, кто предоставляет пищу, и теми, которые разделяют трапезу, а это в свою очередь становится причиной вхождения в Рай. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. И вы не уверуете (полной верой), пока не будете любить друг друга» (Муслим № 54). Также этим действием человек общается и составляет компанию праведным людям, надеется на награду за то, что помогает им в поклонении, силу для исполнения которого они получают от предоставленной пищи.
Ниже приведены некоторые сообщения из «Книги о голоде» шейха Ибн Абу ад-Дунья:
Йакуб ибн Мухаммад сообщает со слов Абдуль-Азиза ибн Абу Хазима, что однажды постящуюся Аишу застал вечер, а у неё не было ничего, чтобы разговеться кроме двух лепёшек. Пришёл просящий, и она повелела вынести ему одну лепёшку, пришёл другой нищий, и она повелела отдать ему вторую лепёшку. Её служанка отказалась выполнить это повеление, сказав: «Посмотри, чем ты будешь разговляться?» И вот ночью кто-то постучался в дверь, она спросила: «Кто это?» ей ответили: «Это посланник такого-то». Аиша сказала: «Если это невольник, пустите его». Он зашёл, и занёс с собой барана с хлебом сверху. И тогда Аиша сказала своей служанке: «Ешь, это лучше твоей лепёшки. Если бы не воля Аллаха, они не подарили бы ничего этого».
Сообщают со слов Анаса ибн Сирина, что однажды Абдулле ибн Умару захотелось свежей рыбы. Ему привезли рыбу Ра’с аль-Амьяль из Медины, пожарили, положили на лепёшкой тонкого пшеничного хлеба на блюде и принесли ему во время разговения. Он посмотрел на неё и сказал: «Отнесите её сиротам такого-то». Его супруга сказала: «Сначала утоли свой голод, а потом мы отнесём её к сиротам такого-то». Он сказал: «Отнесите её к сиротам, если они утолят свой голод, значит, я тоже утолил свой голод». И каждый раз когда ему предлагали её заново, он повторял тоже самое.
Мухаммад ибн Абдуль-Азиз сообщает, что его мать сказала: «Однажды твой отец сказал мне: «Мне хочется молока с горячим хлебом». И я приготовила ему это на разговение и поставила перед ним, и вдруг появился нищий, который воскликнул: «Кто даст заем Верному в возврате (Аллаху)?» И тогда твой отец ответил: «Его раб, не имеющий благодеяний!» Затем он взял блюдо, вышел с ним и отдал нищему всё его содержимое. Всю ночь он ворочался от голода, а перед рассветом я спросила у него: «Может быть мне принести для тебя кусочек хлеба, дабы ты поддержал свои силы сегодня?» Он ответил: «Нет у меня нужды в нём». (Конец цитаты из книги о голоде).
Ат-Тирмизи (658) и Ибн Маджа (1844) передали, что Сальман ибн Амир ад-Даби сказал: «Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует) сказал: “Милостыня нуждающемуся – милостыня; а милостыня родственнику – две награды: милостыня и укрепление родственных связей». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих Ибн Маджа».
Сказал аль-Хафиз в «Фатх аль-Бари»: «Не всегда будет лучше давать подарок родственнику, потому что может быть так, что бедняк находится в острой нужде, а родственнику он вовсе не нужен».
Женщине награда за еду в Рамадан.
http://www.youtube.com/watch?v=FgByjkANtU4
Вопрос: «Сестра говорит: женщина мусульманка проводит много времени на кухне и занята приготовлением разных видов еды, но она упускает возможности периодов месяца. Есть ли наставление для нее, о шейх, и будет ли она вознаграждена за приготовление еды?»
Ответ Шейха Салиха аль-Фаузана: «Да, она получит награду за это, потому что она готовит еду для постящихся, а это входит в “сотрудничество в благочестии и богобоязненности”. Она получит награду за это. Приготовление пищи и (домашние) дела не помешают ей делать «тасбих» (субхана-ллах), «тахлиль» (ля иляха илля-ллах), «такбир» (Аллаху акбар), и читать то, что она выучила из Корана. Приготовление пищи не помешает ей поминать Аллаха. Да». (Конеец фатвы).
11 Суждение по поводу того, что называется «ужином родителей.
Вопрос: Есть люди, которые в месяц рамадан устраивают богатое угощение, режут животных, называя это ужином родителей. Каково суждение Шариата по этому поводу?
Ответ шейха Усеймина: Пожертвование за упокой родителей допускается и в этом нет ничего плохого. Однако помолиться за них будет лучше пожертвования, поскольку на это наставлял людей Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дав конкретное указание по этому поводу. Он сказал, что дело человека не прекратится при соблюдении трёх условий: наличие пожертвований, полезное знание или праведный сын, который молится за него. При этом Пророк не сказал «праведный сын, который делает пожертвования за него или молится ему.» Однако не возбраняется наряду с этим и сделать пожертвование за усопшего, так как когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили об этом, он разрешил такое действие.
Однако то, что делают некоторые люди в ночи месяца рамадан, устраивая многочисленные пиршества, на которых режутся животные, и где присутствуют только богатые, не предписано законом, и так не поступали наши праведные предки. Человеку не следует поступать подобным образом, так как по своей сути это ничто иное, как пиршества, на которых присутствуют люди с тем, чтобы приблизиться к Всевышнему Аллаху, зарезав животное. Они считают, что зарезать животное лучше, чем купить мясо. В данном вопросе допускается расхождение с Шариатом, поскольку зарезанные животные, посредством которых человек приближается к Аллаху это специальные жертвенные животные, приносимые в жертву в определённых случаях. Резать животных в месяц рамадан с целью приближения к Аллаху не является желательным и похвальным делом. (Конец ответа Шейха Усеймина).
___________________________
12 Излишество в еде и питье во время Рамадана.
Ошибкой многих мусульман в наше время стало превращение месяца Рамадан из месяца поклонения и благих деяний в месяц застолий и болезней желудка. От этого предостерегают многие ученые. Излишнее переедание и обжорство запрещено для мусульманина всегда, но особенно пагубно оно во время ифтара в месяц Рамадан, так как становится причиной ленности в теле, сонливости, пропуска молитвы иша и таравих в мечети и ведет к уменьшению поклонения. Аллах сказал в Коране: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, воистину, Он не любит излишествующих» (Коран, 7: 31).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сын Адама не наполнял более скверного сосуда, чем его живот. Сыну Адама достаточно всего лишь нескольких кусочков, чтобы он мог выпрямить спину, но если он непременно хочет большего, то пусть знает, что треть предназначена для еды, треть – для питья, а треть – для него самого». (Передал ат-Тирмизи, 2380, Ибн Маджа, 3349. Классифицирован как сахих аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи, 1939).
Мудрый человек хочет есть для того, чтобы жить, но не жить, чтобы есть. Лучшая еда, это та, что для питания, а не для излишеств. Но люди потворствуют в приготовлении всех видов еды (в течение Рамадана), и относятся к приготовлению еды, фактически, как к форме искусства, так что домохозяйки и прислуга проводят всё своё время за приготовлением еды, и это удерживает их от богослужения, кроме того, люди тратятся на еду в Рамадан намного больше, чем в другое время. Таким образом, этот месяц становится месяцем расстройств живота, ожирения и желудочных заболеваний, когда люди едят как обжоры и пьют как жаждущие верблюды, а когда они встают на Тарауих, они делают это с такой неохотой, что некоторые оставляют молитву после первых двух рак’атов.
Излишество в еде и питье заключает много зол:
- Чем больше человек наслаждается благами этого мира, тем меньше ему достанется в будущей (ахырате)
Аль-Хааким передал, что Абу Джухайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Чем больше люди удовлетворяют свой голод в этом мире, тем больше они будут чувствовать голод в День Воскресения» Передано Ибн Аби’д-Дунья, который добавил, что Абу Джухайфа никогда не насыщал свой желудок, пока не покинул этот мир. Классифицирован аль-Албани как сахих в аль-Сильсиля аль-Сахииха, 342
‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я захотел, среди вас я бы носил лучшие одежды и ел лучшую пищу, и у меня была бы самая роскошная жизнь. Но я слышал, что Аллах проклянет людей за некоторые их поступки, и сказал (перевод смысла): «Вы растратили свои блага в свой мирской жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле безо всякого права, и за то, что вы были нечестивцами». (аль-Ахкааф, 46:20)
Хиилат аль-Аулийа’, 1/49
- Это отвлекает людей от многих актов поклонения, таких как чтение Курана, а это то, на чем должен сосредоточится Мусульманин во время этого благословенного месяца, как это делали Салафы.
Но доходит до того, что женщины проводят большую часть дня за приготовлением пищи, и большую часть ночи, за приготовлением сладостей и напитков.
Если человек ест слишком много, он становится ленивым и больше спит, и таким образом он попусту тратит большую часть своего времени.
Суфйаан аль-Саури (да помилует его Аллах) сказал: «Если вы хотите, чтоб тело было здоровым, и вы меньше спали – тогда меньше ешьте». Излишество в еде делает сердце небрежным.
Спросили Имама Ахмада (да помилует его Аллах): «Может ли в сердце человека быть мягкость и покорность, когда он сыт?» Он ответил: «Нет, я так не думаю».
И Аллах знает лучше.
_____________
Спросили шейха Усеймина: «Уменьшает ли награду за пост проявление чрезмерности (исраф) в блюдах во время ифтара?»
Он ответил: «Это не уменьшает награду за пост. Даже совершение греховных поступков после поста не уменьшают награду за него. Однако это подпадает под слова Всевышнего: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, воистину, Он не любит излишествующих» (Коран, 7: 31). Исраф сам по себе запрещен, а иктисад (экономичность) приводит жизнеустройство в порядок. Если у них останется излишек, то пусть отдадут его в качестве садака. Так будет лучше.» («Фатава-ль-ислямийа», 2 / 118)
Книга о Голоде. Автор ибн Абу Дунья.
http://vk.com/edavislame?w=wall-56879297_155
___________________________
13 Ифтар с не мусульманами.
Будет ли харам проводить ифтар с немусульманами. Например с индусами, христианами и т.п.?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Проводить ифтар с немусульманами является дозволенным, если на это имеются шариатские причины, такие как призыв их к истинной религии или смягчение их сердец по отношению к Исламу и т.п. Это то, на что обычно надеются если они приходят и едят ифтар за столами, которые устанавливаются для совместных ифтаров, как это происходит в некоторых странах.
Но если это делается только для того, чтоб проявить к ним дружелюбие и наслаждаться их компанией, то это – опасное занятие, потому что принцип аль-уала’ уа’ль-бара’ (дружба с верующими и проявление вражды к неверующим) – это один из основных принципов Ислама и одна из важнейших обязанностей верующих. Этот принцип можно встретить во многих аятах Книги Аллаха и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Например:
Аллах говорит (перевод смысла): «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие». (аль-Муджаадиля 58:22)
«О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в помощники и друзья вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?» (Ан-Ниса’ 4:144)
«О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (аль-Маа’ида 5:51)
«О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!» (Аль-‘Имраан, 3:118)
Основываясь на этом, постановление о том, чтоб собираться с этими людьми на ифтар зависит от намерения. И Аллах знает лучше.
Подробно вопрос дружбы и не причастности тут: https://vk.com/valavalbara
___________________________
14 Где лучше разговляться, в мечети или дома?
Вопрос: Как лучше, совершить ифтар в мечети, после совершения молитвы, или же вначале совершить молитву, затем пойти домой и поесть вместе с семьей?
Ответ:
Вся хвала принадлежит Аллаху!
Если задавший вопрос говоря об ифтаре имел ввиду то, что ест постящийся для разграничения времени поста от времени, когда разрешается принимать пищу, как например, употребление нескольких фиников, питьё воды и т.п., то такой ифтар желательно совершить сразу после поста, в соответствии со словами Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – «Люди будут пребывать в благополучии пока будут поторапливаться с разговением». Аль-Бухари (1957) и Муслим (1098). См.: вопрос № 13999.
Если же он имел ввиду то, что обычно люди едят после совершения молитвы, то есть те блюда, которые они специально приготовили для ифтара (ваджабат уль-ифтар), то, как я знаю, в Сунне нет конкретных регламентаций по этому поводу. Тут человек сам должен решать как ему лучше поступить, учитывая различные надобности.
Разговение в мечети в кругу джамаата полезно тем, что собирает мусульман, сближает их сердца, ставит их в один ряд друг с другом, знакомит их, способствует возрождению духа взаимопомощи и т.д. Разговение в доме в кругу домочадцев полезно тем, что собирает семью, позволяет обсудить её проблемы, способствует укреплению семейных уз, помогает воспитать в детях культуру общения и культуру приёма пищи, и т.д.
Глава семьи обязан разумно взвешивать все эти пользы и определять, в какие дни он будет разговляться в кругу семьи, а в какие дни он будет делать это в мечети, принимая во внимание, что обязанность заботы о семье и детях, обучение детей Религии и её этическим нормам важнее и значимее, нежели простая желательность встречи с друзьями в мечети, при том, что есть возможность увидится с ними и во время молитвы-таравих, и на собраниях, где приобретают знания, и в других подобных случаях.
А Аллах же знает лучше!
___________________________
15 Когда разговляется муаззин: до азана или после?
Ответ:
Вся хвала принадлежит Аллаху!
По основному правилу, постящемуся следует разговляться после того, как зайдёт солнце и наступит ночь, в соответствии со словами Всевышнего: «Ешьте и пейте пока не сможете отличать белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (Св. Коран, 2: 187).
Ат-Табари сказал: «Что касается слов: “… а затем поститесь до ночи”, — то ими Всевышний даёт разграничение времени поста, то есть, указывает на то, что его время завершается с наступлением ночи. Подобно этому Он указывает на то, что пределом времени разговения и времени, в котором разрешается есть, пить и вступать в половую близость, является момент начала дня и начало ухода ночи. Этими же словами Он указывает на то, что пост не соблюдается ночью, и что в дни поста нельзя разговляться в дневное время суток» (конец цитаты). «Тафсир ат-Табари», 3 / 532.
Постящемуся желательно приступать к разговению незамедлительно. Передают со слов Сахля б. Са’да, – да будет доволен им Аллах! – что Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: «Люди будет пребывать в благе, пока будут быстро приступать к разговению». Аль-Бухари (1856) и Муслим (1098).
Ан-Навави – да помилует его Аллах! – сказал: «Этот хадис побуждает приступать к разговению незамедлительно, сразу после того, как будет точно установлено, что солнце зашло. Он говорит о том, что положение мусульманской общины будет стабильным, а сами мусульмане будут пребывать в благоденствии, пока будет стабильно соблюдать эту сунну» (конец цитаты) «Шарх Муслим», 7 / 208.
Ибн ‘Абду-ль-Барр – да помилует его Аллах! – сказал: «Сунной является незамедлительность разговения и откладывание сухура. Незамедлительно приступать к разговению следует после того, как станет точно известно о заходе солнца. Никому не разрешается разговляться в момент, когда у него есть сомнение относительно того, зашло ли солнце или нет, поскольку к исполнению обязанности не приступают, кроме как при наличии уверенности в её наступлении, и не прекращают её исполнение, кроме как при наличии уверенности в её завершении» (конец цитаты). «ат-Тамхид», 21 / 97, 98.
Что касается муаззина, то если есть те, кто ждут пока он начнёт провозглашать азан, чтобы опираясь на его азан приступить к разговению, то ему следует немедленно начинать провозглашать азан, чтобы не стать причиной того, что люди запоздают с разговением и тем самым нарушится сунна. Однако нет ничего такого в том, если прежде чем начать возвещать азан, он прибегнет к лёгкому разговению, в виде глотка воды например, которое не повлечет за собой откладывание азана.
Если же никто не ждёт пока он начнёт провозглашать азан, как в том случае, когда он будет возвещать его для себя (если он находится один в пустыне, например), или когда он возвещает азан для группы находящихся рядом с ним людей (группа путешественников, например), то не будет ничего плохого в том, чтобы разговеться до возвещения азана, поскольку его товарищи станут разговляться вместе с ним, даже если он не провозгласит азан, и не станут ждать пока он начнёт его провозглашать. А Аллах же знает лучше!
___________________________
16 Следует ли мужу оставлять жену во время ифтара, чтобы разговляться в мечети?
Вопрос: Правда ли, что разговляться в мечети с джамаатом важнее, чем разговляться дома с женой, даже если она беременная и по причине недомоганий не может покидать дом?
Я уже несколько месяцев замужем и это первый Рамадан, который я провожу вместе с мужем. До сих пор он еще ни разу не разговлялся дома вместе со мной. Он разговляется в мечети и не возвращается оттуда раньше десяти часов ночи. Правильно ли такое поведение с точки зрения Ислама? Я надеюсь Вы ответите на мой вопрос. Я недавно приняла Ислам, а мой муж мусульманин с рождения. Он говорит мне, что этому учит Ислам, хотя мне не кажется, что Ислам такому учит.
Ответ:
Вся хвала принадлежит Аллаху!
Нет сомнений в том, что проявлением хороших отношений с женой является обеспечение мужем того, что положено его жене из мирских и религиозных дел, и соблюдение своих обязанностей по отношению к ней. Наиболее важной обязанностью мужа по отношению к своей жене является обучение её положениям её Религии и её убеждениям таким образом, как это повелел Всевышний Аллах. Также нет сомнений в том, что не соответствуют действительности слова Вашего мужа о том, что Ислам учит тому, что он делает. Этим самым он говорит об Аллахе то, чего он не знает.
Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – наряду с тем, что был другом для своих сподвижников, заботился об их делах и об их потребностях, он также оказывал своей семье помощь по дому и проявлял к ней внимание. Передают со слов Асвада, который сказал: «Я спросил ‘Аишу: “Чем занимался Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – у себя дома?”. Она ответила: “Он выполнял для своей семьи домашние работу, а когда наступало время молитвы, он уходил на молитву”». Этот хадис приводит аль-Бухари (№ 644).
Всевышний сказал: «… и уживайтесь с ними по доброму» (Св. Коран, 4: 19). Это указывает на то, что проявление доброты в совместной жизни – это основа супружеской жизни, предписанная Всевышним Аллахом.
Известно, что разговение вместе с женой, пусть даже в некоторые дни – это одно из проявлений благой совместной жизни, особенно когда оно имеет место в начале супружеской жизни, для которой шариат стремится утвердить все средства, которые её укрепляют, особенно в тех случаях, когда жена испытывает отчуждённость по причине их отсутствия. К тому же разговение является удобным случаем для того, чтобы наглядно обучить жену суннатам и культуре ифтара.
На основании изложенного, мы хотим направить уважаемого мужа к тому, чтобы он проявлял внимание к своей семье и своей жене, заботился о ней и не уступал их права, и чтобы он знал, что занимаясь делами своей семьи он получает большую награду, чем когда занимается делами тех, кто не относится к его семье. Поэтому Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Милостыня данная бедняку – это только милостыня, а та, что потрачена на родственников – это уже два [благодеяния]: милостыня и укрепление родственных отношений».
Приводит ан-Наса’и (№ 2528), а аль-Албани назвал его достоверным.
Он – мир ему и благословение Аллаха! – также сказал: «Начни с тех, кого ты опекаешь!».
Приводят аль-Бухари (1360) и Муслим (1034).
Однако это не значит, что на нём лежит шариатская обязанность каждый день разговляться вместе с женой. Несомненно, что благочестие к жене и семье проявляется и тогда, когда он радует свою семью в их одиночестве, и когда он бывает с ними, если они нуждаются в нём в каких-то своих делах, в особенности в таком случае, о котором говорит задавшая вопрос, то есть, когда она испытывает недомогания по причине беременности.
Также благочестие к жене и семье выражается тогда, когда он проявляет в отношениях с ними простоту и мягкость, беседует с ними и опекает их. Благочестие не выражается в том, что делают некоторые мужчины, которые проводят вечера в компаниях с друзьями и не беспокоятся о своих семьях и своих женах.
И мы просим Аллаха, чтобы он исправил положения мусульман. А Аллах же знает лучше!
___________________________
17 Ифтар у того, чье имущество – хараам.
Вопрос: "Мой отец зарабатывает деньги запретным путем. Дозволенно ли нам есть то, что он покупает на эти деньги?".
Ответ шейха Усеймина: "Если заработок твоего отца является запретным, то ты обязан наставлять его, то есть дать добрый совет, чтобы он оставил это дело и побоялся Аллаха. И ваша семья сама должна взяться за это дело, если у вас есть на это возможность. Если же нет, то вы должны привлечь его друзей и знакомых. Возможно они смогут уговорить его, и он оставит этот запретный путь.
Если же после всего этого, он все равно останется на своем, то вам разрешается есть из того, что он купил, по мере ваших нужд. И нет на вас греха.
Но не берите из этого больше того, в чем вы нуждаетесь. Так как у ученых есть разногласия в дозволенности употребления в пищу еду человека, доход которого является запретным".
(Источник: "Книга "Призыва" 2/63").
Сообщается, что Абу ‘Абдуллах ан-Ну‘ман ибн Башир, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце″»[аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].
Шейх Салих али Шейх говорит рассмотрев разные вопросы связанные с этим хадисом:
Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный. Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством. Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!
В этом вопросе существует разногласие среди учёных [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 5/81; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 61-71; «‘Умдату-ль-Къари», 9/55]:
Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.
Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества. Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.
Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека». Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари‘атское постановление уже меняется.
Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни. Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры) это мясо является милостыней (от людей), а для нас — подарком (от неё)» [аль-Бухари, 1493; Муслим, 1075].
Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.
Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества. Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу. Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.
Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.
Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари‘атских доказательств. Это мнение выбрал ибн ‘Абд уль-Барр* в книге «ат-Тамхид» [4/118], а также другие обладатели знания.
Источник: Сорок хадисов Навави шарх Салиха Али Шейха на 6 хадис.
ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Также из этого разветвляется вопрос относительно сотрудничества с тем, у кого дозволенное имущество смещалось с запретным. Имам Ахмад сказал: «Если его большая часть имущества является запретным, то следует ему сторонится его, если только это вещь являться незначительной» .
А наши соратники разногласили относительно этого вопроса , является ли это макрух (нежелательным) или харам? Если его большая часть имущества является дозволенным, то дозволенно иметь дело с ним и есть из его имущества. Аль- Харис передовал от ‘Али (да будет доволен им Аллах), который сказал относительно премия Султана (правителя): «Нет проблем в том, что он дает вам из дозволенного имущества, которое является наибольшим, чем то, что он дает вам из запретного».
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники имели дело с многобожниками и людьми Писания, зная что они полностью не сторонятся запретного. Но если дело является сомнительным, то проявление набожностью — оставление его». (См. «Джамиьуль-’улум уаль-Хикам»,стр.74).
Шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Некоторые ученые говорили, что если является его заработок запретным, то понесет бремя греха тот, кто заработал его путем запрета, но не понесет греха тот, кто дозволенным путем получил от приобретающего запретным путем, в отличие оттого, если это является запретным само по себе, как опьяняющие напитки или похищенная вещь и т.п. И это мнения является сильным исходя из того, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) покупал еду для своей семьи у иудея. (аль-Бухари 2\79 и Муслим 3\1226). Ел овцу, которую подарила одна иудейка при битве Хайбара. (Аль-Бухари,2\241 Муслим 4\1721). Отвечал на приглашения иудея (Ахмад в «муснад»3\289,270,252). И общеизвестно, что большинство среди иудеев берут риба и зарабатывают незаконным путем. А также быть может в подкреплении этого мнения служит слова посланника (мир ему и благословение Аллаха) относительно мясо, которое в качестве садаки принесли Барире: «Оно является для тебя садакой, а для нас является подарком от тебя» (Аль-Бухари 1\463 и Муслим 2\1144).
А другое мнение состоит в том, что нежелательность такого поступка усиливается и удваивается согласно количеству имущества. Чем больше запретного имущества,тем нежелательность сильнее, а чем меньше, тем нежелательность слабее». (См. «Калуль-Муфид» стр.566).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) также говорил: «Когда познается, что эта сама вещь являться запретным, которую приобрели запретным путем, то является харамом – принятие ее, и передавали иджма’ по этому вопросу – ибн ‘Абдул-Бар и другие ».(См. «Джамиьуль-’улум уаль-Хикам»,стр.75).
От ибн Мус’уда и Салмана (да будет доволен ими обоими Аллах) было передано, что Абу Бакр Ас-Сыддык (да будет доволен им Аллах) когда принимал пищу, ему сообщили что это из запретного приобретения, после чего он вырвал ее. (Аль-Бухари 3842).
Вопрос: Можно ли принимать подарок от того, кто занимается риба?
Отвечает шейх Усаймин:
"Я хочу спросить тебя: Разве яхуды кушали риба?!
Аллах в Коране говорит: "Из-за того что они нарушали договоры... И брали риба, но было запрещено им это, и кушание имущество людей не по праву"... Ниса 155-161.
И вместе с этим посланник Аллаха принимал их подарки. Принял подарок от женщины овечку которую подарила при хайбаре. И работал (торговал) с ними. Умер и кольчуга была заложена у еврея.
Из-за этого у нас есть правило: То что запрещено в зарабатывание, то харам этого на зарабатывающем. Но не на том, кто взял у него разрешённым способом".
И из-за этого можно принять подарок от того кто занимается риба. И также разрешено с ним торговать если только в отстранение от него, не будет пользы (условия бойкота). То есть в том, чтобы не принимать от него подарок или торговать с ним будет польза, тогда следуем этому, желая пользы.
А если запрещено само по себе, то харам брать и давать это.
Например дарит тебе спиртное иудей или христианин который считает разрешённым это, можно ли тебе его брать? Нет, так как это запрещено само по себе. Или человек своровал имущество другого и приносит мне, харам мне его брать? Да, харам! Так как это имущество само по себе харам.
Это правило выведет тебя из многих затруднений:
"То, что запрещено в зарабатывание, то запрет лежит только на том кто заработал, но не на том кто приобрёл его разрешённым способом". Кроме если делаешь от такого хиджру (байкот), не берёшь, не принимаешь подарок, не торгуешь с ним если от этого есть польза в том, что он отстранится от этого дела. То от такого делается хиджра (отстраняются) желая пользы для него"...
Ликоат аль-Баб аль-Мафтух 2\59.
Когда шейха Ибн Усаймина спросили о семье, чей отец работает в банке, как быть с едой что он покупает и имуществом, которое он на них тратит, он ответил, что его семья совершает это все по праву, а грех на отце, что зарабатывает греховным способом, и сказал что на семье нет греха! См. "аль-Ликъа аш-шахрий" 45, вопрос № 16.
Вопрос: У нас в Британии некоторые мусульмане, приобретают свое имущество наряду с дозволенным, и запретным способом. Они торгуют спиртными напитками и свиным мясом. Среди них есть такие, чье имущество накоплено в основном на запретном. Дозволяется ли нам общаться с ними и есть их пищу, отвечать на их приглашение? И можно ли брать у них то пожертвование, которое они делают, для ремонта мечети?
Ответ ученых Постоянного Комитета:
«Первое, тебе надлежит увещевать их и предостерегать их от плохого конца того, кто связан с запретным накоплением имущества. Напоминай им вместе с другими братьями о том, что Аллах суров в наказании с теми, кто ослушается Его и совершает запретное! И предостерегайте их от того, что их может постигнуть нищета. Напоминайте им, что мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше. Если они ответят, то хвала Аллаху, они ваши братья в религии. Советуйте им, чтобы они загладили свою несправедливость, и чтобы вслед за дурными деяниями совершали благие дела. Возможно, Аллах примет их покаяние и заменит их злые деяния добрыми. В таком случае вы можете общаться с ними, есть их пищу и принимать их пожертвования и тратить их на благочестие, на постройку мечетей, на их застилку и т.п. поскольку они покаялись и загладили свою вину. Великий и Могучий Аллах сказал: «Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха» (аль-Бакъара 2: 275).
Второе, если же они после увещевания и напоминания воспротивятся и будут упорствовать и зарабатывать на запретном, то для вас обязательно (уаджиб) покинуть их во имя Аллаха. Не отвечайте на их приглашения и не принимайте их пожертвования, тем самым вы запрещаете и проявляете порицание тому, что они делают, в надежде, что они оставят эти порочные дела и вернуться на правильный путь» См. “Фатауа аль-Ладжнату ад-Даима” 16/181.
[В данном случае ученые Постоянного Комитета советуют не поддерживать дружеских отношений и не принимать садакъу от тех, кто совершает открыто большие грехи, чтобы это было для них уроком и назиданием, а не из-за того, что принимать милостыню от того, кто зарабатывает на запретном недозволенно изначально. Принимать подарок или же брать деньги от того, чье имущество приобретено запретным способом, дозволено, и это имущество является запретным для самого хозяина, но не для других. Имам Ибн аль-Мунзир говорил об этом: “Брать от того, чье имущество приобретено запретным путем, дозволено, ибо Аллах сказал о иудеях: «Они охотно выслушивают ложь и пожирают запретное» (аль-Маида 5:42), и пророк (мир ему и благословение Аллаха), зная это, заложил свою кольчугу у иудея, и взимал джизью с людей Писания, хотя известно, что большинство их имущества накоплено с продажи свиней и запретных сделок”. См. “Субулю-Ссалям” 2/213.
Однако тот, кто дает милостыню с запретного имущества, не получит за это никакой награды, даже если он мусульманин. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого». Муслим 1015. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни, не получит за это никакой награды и понесет еще на себе бремя этого (греха)». Ибн Хиббан 3216. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим.
Человек должен просто отдать на благое то, что заработано на запретном, но, не имея намерения получить за это награду. Однако, если человек принял Ислам и имеет имущество заработанное на запретном, то ему не следует от него избавляться, ибо когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) принимали Ислам, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелевал им избавляться от запретного имущества, и он говорил: «Если раб Аллаха примет Ислам и Ислам его будет хорош, то Аллах простит ему любой грех, совершенный им прежде!» аль-Бухари 41.].
И в конце воздаю хвалу Аллаху Господу миров и мир и благословение Его Посланнику и все тем кто последовал по его пути.
Следующая публикация
Нет комментариев