Примечательной особенностью американского общества является высокая степень религиозности и вовлеченности религиозных институтов в общественно-политическое поле страны. Социологические исследование Gallup Institute свидетельствует, что значительная доля американцев (более 65% респондентов) заявили о важности религии в их повседневной жизни. Международные опросы свидетельствуют о том, что уровень религиозности населения Соединенных Штатов значительно выше, чем в большинстве «развитых» европейских государств. Так, уровень религиозности во Франции составляет 30%, Великобритании 27%, Швеции 17%. Некоторые исследователи склоны устанавливать прямую корреляцию между уровнем религиозности и уровнем экономического развития страны: низкий экономический уровень сопровождается высокой приверженностью религиозным традициям и практикам. К примеру, уровень религиозности в Джибути, Мавритании и Бурунди более 90%. Однако, случай Соединенных Штатов по словам известного политолога Хантигтона: «…в этом смысле — блестящее исключение» Широкомасштабное исследование, проводимое PEW Research Center свидетельствует о противоречивых тенденциях в религиозной жизни американского общества. Число американцев, которые не идентифицируют себя ни с какой религией значительно выросло. В 2009г. 16% респондентов заявили об отсутствии у них какой-либо религиозной идентичности, в то время как в 1952г. таких было всего 2–3%. Вместе с тем, половина взрослого населения США (51%) менее склонна голосовать за кандидата на пост президента без каких-либо религиозных взглядов — человека неверующего. В этом смысле примечательна особенность американского общества, подмеченная еще Максом Вебером в своей работе «Протестантские секты и дух капиталлизма»: «По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?». Религиозная принадлежность, как показала практика, стала неотъемлемой частью не только людей из «мира денег», но и политики. Этот тезис подтверждается статистикой: доля тех, кто готов голосовать за потенциального кандидата в Президенты без религиозной идентичности в 2016г. составила 6% — в основном голоса отдали «миллениалы». Первая поправка к Конституции Соединённых Штатов Америки закрепляет отделение религии от государства. Вместе с тем, религия является важной составляющей политической жизни страны. Подавляющее большинство американских Президентов идентифицировали себя с христианской верой. Так, четверть всех американских Президентов принадлежала к Епископальной Церкви (Джордж Вашингтон, Джеймс Мэдисон, Франклин Рузвельт и пр.) За последнее столетие трое пресвитерианцев стали Президентами Соединенных Штатов (Трамп, Рейган, Эйзенхауэр), четверо Президентов пришлось на долю баптистов (Картер, Клинтон) и лишь один католик занял пост Президента (Дж. Кеннеди). Отметим, что только двое из американских Президентов не принадлежали ни к какой из Церквей (Томас Джефферсон и Авраам Линкольн), однако считали себя людьми верующими. О важности религии в политической жизни страны свидетельствует и тот факт, что среди членов нового 115 Конгресса США 91% называют себя христианами. Исследователи констатируют, что религия продолжает играть важную роль в американском обществе. Американский социолог Stephen Warner считает, что религиозная идентичность выполняет функцию культурной и социальной интеграции в обществе, является одной из первичных форм самоорганизации и самоидентификации людей. Принадлежность к религиозной общине (формально или косвенно) до сих пор является неотъемлемой частью американского общества; община — не просто религиозный центр, но выполняет коммуникационную функцию. «Быть религиозным — значит быть «американцем» в широком смысле слова — и по сей день воспринимается как аксиома считает исследователь David A. Hollinger. Этот тезис помогает отчасти понять почему выходцы из Латинской Америки проявляют большую религиозную активность в Соединенных Штатах нежели у себя на родине. Победа Дональда Трампа на выборах в президенты Соединённых Штатов в 2016г. продемонстрировала влияние и мобилизационный потенциал религиозных групп, способность оказать решающую поддержку кандидату на выборах, а также недовольство значительной части верующих (преимущественно христиан) политикой Демократической партии. Использование «религиозной повестки» в политических целях — явление не уникальное для истории Соединённых Штатов. Вместе с тем, активное проникновение религии в политику приходится на послевоенное время и начало «социальной революции 60-х гг.», однако отдельные элементы прослеживаются и в 1950-е гг. Особое место в политической жизни страны религия займет в конце 80-х –начала 90-х гг. и во-многом это будет связано с ростом «эсхатологических настроений» накануне нового тысячелетия, а также вызвано неудовлетворением части американского общества разрушением «традиционного» уклада жизни, переориентацией политического истэблишмента, значительной части университетской и интеллектуальной элиты в сторону «секуляризма». Все это в значительной степени предопределило характер политической борьбы между Демократической партией и республиканцами в XXI веке. Республиканская партия: Республиканская партия — одна из двух крупнейших (наряду с демократической) партий Соединенных Штатов. Партия образовалась в 1854 г. на волне общественного движения против рабовладения. Исследователи констатируют, что традиционно партия республиканцев была поддерживаема крупными бизнесменами и мелкими землевладельцами, а большинство республиканских центров располагалось на Севере Соединенных Штатов. Интересно отметить при этом, что если в начале XX века Республиканская партия состояла в основном из белых северян и классических протестантов, то в начале XXI века «фундаментом» партии стали протестанты-евангелисты и фундаменталисты. Традиционно голосующие за демократов евангелисты переориентировались на республиканцев в конце 70-х гг. и составили костяк республиканской партии в XXI веке. Республиканцы широко представлены в Южных и Центральных Штатах. Своеобразной «вотчиной» Республиканской партии c конца 80-х гг. является «Библейский пояс США» — условный регион на Юго-Востоке страны, в котором наиболее сильны позиции Южно-Баптистской Конвенции — одно из крупнейших религиозных объединений в Соединенных Штатах. Социологические исследования свидетельствуют о значительном росте поддержки Республиканской партии среди верующих: рост обнаруживается в среде евангельских христиан (в 1996г. 65% евангельских христиан голосовали за республиканцев, в то время как в 2012г. уже 75%) и среди католиков (с 44% до 50% соответственно). Вместе с тем Республиканская партия потеряла 8% голосов чернокожих протестантов, а также неверующих (с 34% до 23%). Краткий анализ позволяет выявить закономерную тенденцию: переориентация Республиканской партии на англо-саксонское, протестантское большинство. Отметим при этом, что львиную долю протестантов составляют так называемые евангелисты — значительно более консервативные и религиозные по сравнению с «классическими протестантами» (лютеранами, методистами и пр.) и католиками. Этим объясняется специфика проводимых реформ и оперирование к религиозной тематике. Политическая повестка дня Республиканской партии значительно более консервативна и реакционная в сравнении с Демократической. Интересен и тот факт, что подавляющее число республиканцев (60%) считают, что их кандидат должен разделять схожие ценностные и религиозные установки, соответствовать «религиозным стандартам», в то время как 58% демократов заявили об обратном. Историки заявляют, что до начала 60–70-х гг. XX столетия в США не наблюдалось значительного разрыва между политическими предпочтениями более религиозных граждан и соответственно, менее религиозных. И республиканцы и демократы активно апеллировали к религии, морали и этике, не делая принципиальных различий. Феномен «культурно-религиозных» войн между демократами и республиканцами — явление характерное для конца XX века — считают специалисты. Однако, есть все основания полагать, что религиозная идентификация республиканской партии возводит свои корни к 1950-м гг. Автор данной работы считает, что одна из первых попыток использовать религию и религиозных деятелей Республиканской партией была предпринята в 50-е гг. XX столетия и была связана с именем Билли Грэма. Билли Грэм — пожалуй, самый известный американский пастор, духовный лидер страны и евангелист. Его влияние распространялось не только на прихожан церквей, но и крупных политиков, Президентов. Авторитетная организация «Gallup Organizations» пятьдесят раз вносила его имя в список десяти самых авторитетных мужчин (Рональд Рейган и Папа Иоанн Павел II фигурировали лишь 31 и 27 раз, соответственно). Известный проповедник имел близкие отношения с четырьмя Президентами. В 2007г. Дж. Буш младший назвал Билли Грэма никак иначе, как «Пастором Америки».

С началом «Холодной войны» и усиления конфронтации между Соединенными Штатами и Советским Союзом борьба двух «миров», систем ценностей вышла на новый уровень. В условиях непримиримого противостояния Республиканская партия развернула широкую агитационную компанию, направленную на дискредитацию коммунистического движения и вскрытие «скрытых агентов» в Соединенных Штатах. Это движение получило название «Маккартизм» по фамилии сенатора Джозефа Рэймонда Маккарти. В ход были брошены все средства, в том числе и религиозные. Известный проповедник Билли Грэм стал по сути рупором и религиозным вдохновителем антикоммунистической компании. В 1949–1950 гг. он заявил, что «Коммунизм — порожден и движим Дьяволом», а Лос-Анджелес и Голливуд — место сосредоточения «пятой колонны», «коммунистов» и «левых сил». Отметим, что мир в представлении значительной части консервативно настроенных республиканцев и Билли Грэма был разделен на две противоборствующие силы: христианский мир во главе с Соединенными Штатами и безбожный — коммунистический. Эта идея — манихейское деление на Божье и «безбожеское» — христианское и «нехристианское» будет проходить красной нитью сквозь всю риторику лидеров Республиканской партии в годы «Холодной войны», а республиканцы все чаще будет идентифицировать себя с защитниками и поборниками христианской веры, традиции и божественного миропорядка. Так, Южно-Баптистская Конвенция — крупнейшее протестантское объединение на территории Соединенных Штатов во главе с Билли Грэмом косвенно поддержала вторжение американских войск в Камбоджу (1970г.) и бомбежки Ханоя (1972г.), не высказывала негодования по поводу войны во Вьетнаме. Война с «коммунизмом» рассматривалась Грэмом и его единоверцами, как война «добра со злом», что в целом отвечало внешнеполитической повестке Никсона и снимало внутренние противоречия среди значительной части американского общества. Борьба со «злом» — коммунизмом станет неотъемлемой частью лидеров Республиканской партии. Знаменитое выражение «империя зла» Рональда Рейгана произнесенное на Национальной ассоциации евангелистов США, а также благодарность Богу Дж.Буша за победу в «Холодной войне» лишь в очередной раз подтверждают данный тезис. Использование религиозной аргументации и религиозных лидеров в политических целях станет отныне отличительной чертой Республиканской партии. По мере того, как партийный электорат будет увеличиваться за счет евангелистов-фундаменталистов Республиканские лидеры будет идентифицировать и ассоциировать себя с консервативным протестантизмом. Так, в ходе президентской компании 1960г. Южная-Баптистская Конвенция и Генеральная конвенция баптистов Техаса выразили озабоченность кандидатурой Дж. Кеннеди (католика) на пост Президента страны. Общины призвали мобилизовать силы и решительно проголосовать за квакера Никсона. Избрание демократа Кеннеди должно было по их логике привести к преследованиям по религиозному признаку и усилению влияния Ватикана на Соединенные Штаты. Таким образом было заложено основание для сближения консервативных протестантов с Республиканской партией.

Годы президентства Рональда Рейгана (1981–1989гг.) знаменовали решительный поворот Республиканской партии к евангелистам. Как отмечает исследователь Высоцкий А.М. евангельские христиане были самой быстро растущей деноминацией в республиканской коалиции, составив 30% процентов электората партии в конце 90-х гг. Неудивительно, что придя к власти Рейган объявил 1983г. — годом Библии, потворствуя чувствам евангелистов — фундаменталистов. Исследователи констатируют, что впервые конвент Республиканской партии в ходе Президентской компании включил пункты, заимствованные из христианского (протестантского) движения «Моральное большинство»: запрет на аборты и восстановление молитвы в школах. Рональд Рейган не стеснялся активно использовать религиозные метафоры и выражения, такие как: «Боже, благослови Америку». Само слово «Бог» упоминалось не менее чем в 90% публичных обращений Президента. Рональд Рейган снискал небывалую поддержку в среде верующих, а его образ «благочестивого» и «заботливого» Президента до сих пор будоражит умы идейных последователей. Распад Советского Союза символизировал окончание «Холодной войны». Победа, дарованная Богом американскому народу лишь укрепила веру в избранность и универсальность американского образа жизни. Однако, на изломе тысячелетий «американская мечта» и «американские ценности» все больше размывались как под воздействием миграционных процессов, так и в процессе усиливающейся секуляризации в самом американском обществе. Англо-саксонский — протестантский мир стал стремительно уменьшаться. Американский исследователь Michelle Diggles заявил, что за последние два десятилетия процент белых американцев снизился: в 1988г. белые составляли 88% электората, а в 2012г. 72% и эта тенденция лишь усиливается с каждым годом. После распада СССР религиозная риторика на некоторое время сошла на нет. Однако, внутренний курс президента Клинтона, олицетворявший торжество либерализма, «нового безбожного миропорядка» вызывал бурный рост религиозной активности в политической борьбе. В борьбе за сердца верующих республиканцы не просто заручились поддержкой консервативных правых, но и воспользовались услугами набиравшего обороты движения «Христианская коалиция». В ходе выборов в Конгресс в 1994 г. около 73 конгрессменов-республиканцев были выбраны благодаря поддержке «христианских правых», а сами республиканцы смогли стать партией большинства в обеих палатах Конгресса впервые с 1954г. Специалисты охарактеризовали это явление «Консервативной революцией».

Исследователи констатируют, что стабилизация экономики Соединенных Штатов в конце 90-х гг. несколько охладила религиозный пыл американского общества. Однако, 11 сентября 2001г. стал переломным моментом не только для Соединенных Штатов, но и всего человечества. Мир вступил в новую эру под знаменем борьбы с исламским радикализмом. В этом смысле примечательна речь Дж.Буша младшего, произнесенная в Конгрессе: «Свобода и страх, справедливость и жестокость всегда боролись между собой, и мы знаем, что в этой борьбе Господь поддерживает лишь одну из сторон». Новый Президент возглавит крестовый поход против сил зла, а использование религиозных троп и символов должно было в очередной раз убедить население в справедливости этих войн. Провозвестником новой войны с исламским радикализмом и тоталитарными режимами («Ось Зла») стал Франклин Грэм — сын известного пастора и евангелиста Билли Грэма. Франклину Грэму была отведена роль провозвестника внешнеполитической доктрины Республиканской партии через благотворительную организацию «Сума Самарянина». Благотворительная организация «Сума Самарянина» получила более 35 млн. долларов от федерального правительства в период с 2004 по 2009гг. Организация активно занималась благотворительной помощью в Африке, в Ираке и Афганистане. Большое количество волонтеров из церквей, а также жертвенность прихожан позволила достичь небывалых результатов. Вместе с тем, как отмечает американский исследователь Lee Marsden, организация занималась «прозелитизмом» среди мусульман, что в целом вписывалось во внешнеполитическую доктрину Буша. Lee Marsden считает, что Франклин Грэм и его организация — яркий пример проявления «мягкой силы», пропаганды американского образа жизни и ценностей. Эти благотворительные акции должны были продемонстрировать всему миру добрые намерения американских войск и администрации Буша, нацеленность искоренить исламский террор. Организация активно сотрудничала с военными, а ее продвижение шло параллельно продвижению американских войск в Ираке и Афганистане. Сам Франклин Грэм известен своей антиисламской риторикой и заявлениями: «Я не верю, что Ислам — религия мира», «Ислам — крайне жестокая и примитивная религия» и пр). Отметим, что антиисламская риторика в годы правления Дж.Буша младшего станет неотъемлемый частью Республиканской партии и ее последователей; будет обернута в религиозный тон: борьба добра со злом. Как отмечают исследователи президентство Буша отмечено торжеством евангелистов: евангелисты составляли большинство в администрации Буша, заседания кабинета начинались с совместной молитвы, публичные речи президента зачастую включали обращение к Богу. Особое место в “правопротестантских” кругах занял вопрос поддержки Израиля — как форпоста противодействия исламской экспансии. Широкое распространение получили общественно-политические объединения про-израильского толка, такие как: «Объединенные христиане за Израиль». Другими словами, Республиканская партия в XXI веке стала идентифицировать себя, прежде всего, с евангельским течением с его резкой антиисламской риторикой и как следствие про-израильскими взглядами, консервативной повесткой во внутренней политике. Так, согласно данным PEW Research Center доля одобрения мусульман среди республиканцев составляет 39% — это самый низкий показатель по сравнению с другими конфессиями. Безусловно, Республиканская партия — не монолитное целое и исследователи выделяют различные идейные группы внутри партии, однако эта тенденция в общем и целом характерна для партии. Победа на выборах 2016 г. Дональда Трампа стала неожиданностью для большого числа политологов и широкой общественности, вызвав шквал публикаций о «феномене Трампа», росте «правого популизма», «расизма» и прочих «измов». Анализ политической повести Республиканской партии позволяет заключить, что она в целом вписывается в русло политики Дж.Буша. Трамп сумел мобилизовать религиозные группы, играя на таких важных для верующих темах, как: семейные ценности, исламский терроризм, легализация однополых браков, аборты, уменьшение роли религии в обществе, миграция и пр. Не обошли стороной такие темы, как празднование Рождества в публичном пространстве.

Анализ данных о выборах 2016 г. дает основания считать Республиканскую партию — партией англо-саксонского большинства, в которой белые протестанты (евангелисты) составляют «костяк» всего электората. 78% евангельских христиан заявили о своей поддержке Трампа, 58% всех протестантов проголосовала за Трампа и 52% католиков. Исследователи заявляют, что подавляющее число республиканцев — активные прихожане христианских общин, что в целом может объяснить победу Трампа. Таким образом, победа Трампа подытожила (подвела) итог длительной трансформации Республиканской партии, ее конечной переориентацией на евангельских христиан, как электоральную основу движения. Как следствие Республиканская партия стала значительно консервативнее и «реакционее», а ее лидеры акцентируют особое внимание на вопросах этики, морали с точки зрения христианства, активно прибегая к религиозной риторике. Демократическая партия: Исследователи констатируют, что традиционно за Демократическую партию голосовали белые южане и католики, населявшие крупные города. Современная ситуация значительно отличается. Так, согласно данным PEW Research Center на 2016г. 28% электората партии — люди без какой-либо религиозной идентичности, 21% католиков и 16% евангельских христиан отдали свои голоса за «синих». Общее снижение «религиозности» в стране подтверждается и тем, что только 53% демократов заявили, что кандидат в Президенты должен иметь сильные религиозные убеждения, в то время как среди республиканцев этот процент колеблется между 74 и 76 процентами. Большинство демократического электората — молодежь, тяготеющая к современной культуре, значительно более либеральная в своих взглядах и менее религиозная. О падении уровня религиозности и переориентации партии с консервативно настроенных протестантов, на умеренных и либеральных христиан, «прогрессивную» часть американского общества свидетельствует снижение уровня религиозности Хиллари Клинтон в глазах ее однопартийцев с 43% в 2008г. до 24% в 2016г. Вместе с тем, религия продолжает играть важную «идентификационную» роль в Демократической партии. Так, среди 240 членов партии, избранных в новый Конгресс 80% являются христианами. В целом, религиозное многообразие в Демократической партии значительно выше, чем у республиканцев: среди конгрессменов демократов можно обнаружить 28 иудеев, 3 буддиста, 3 индуиста, 2 мусульманина и одного единственного атеиста. В целом, такая расстановка соответствует реализуемому партией курсу на продвижение и поддержку меньшинств в соответствии с «позитивной дискриминацией» — affirmative action. Специалисты едины во мнении, что Демократическая партия стала заложником реализуемого курса. Выработка единой политической повестки дня в условиях многообразия электоральных групп оказывается препятствием для партии. Более того, позиционирование партии в угоду светскости не исключает потерю голосов евангельских верующих и других религиозных групп. Любые религиозные призывы и использование активной религиозной лексики может оттолкнуть значительную часть «светского» электората партии, что в целом не соответствует стратегическим целям партии. Исходя из столь разнородного состава партии политическая платформа демократов акцентирует внимание прежде всего на экономических проблемах (неравенство в доходах) и проблемах «социального» характера: гендерные проблемы, дискриминация по религиозной или сексуальной ориентации и пр. Классическая линия разлома между демократами и республиканцами проходит на границе: больше государственного регулирования для демократов и меньше для республиканцев. Историки констатируют, значительное расширение электората партии приходится на годы правления президента Л.Джонсона, который частично реализовал политику «десегрегации», активно выступал за права афроамериканцев. Именно эти факторы послужили ростом Демократической партии в среде чернокожего населения (с 35 до 65 процентов к концу 60-х гг.) Автор данной научно-исследовательской работы склонен считать, что лидеры Демократической партии в значительно меньшей степени использовали религию в качестве политического инструмента. Начиная с середины 60-х гг. XX столетия Демократическая партия начала постепенно сдвигаться в сторону секуляризма, а основой партии становились все менее религиозные граждане. Однако, такое утверждение неправомерно в отношении целого ряда лидеров.

История Демократической партии знает немало примеров искренне верующих людей. Первым, и пожалуй самым известным верующим демократом был Президент Дж.Картер. В ходе президентской гонки 1976 г. он сумел привлечь значительную долю евангелистов из республиканского крыла, делая упор на «рождение свыше», что в целом импонировало евангелистам. Как отмечает американский исследователь Dan F. Hahn Картер не использовал слово «Бог» в своих публичных выступлениях, за исключением тех, когда речь шла про «…данные Богом права реализовывать свои таланты» и «право жить достойно, дарованное Богом». В целом, такая религиозная риторика вписывается в курс Демократической партии. Отметим, что Картер в силу своих либеральных убеждений быстро растерял поддержку консервативных христиан. Причиной тому была легализация абортов (1973г.) под давлением прогрессивной части общества и демократического истэблишмента и нежелание отменить постановление Верховного Суда о запрете об обязательной молитве в школе (1963г.) Показателен и тот факт, что в 2000 г. Картер заявил о своем выходе из состава Южно-Баптистской Конвенции, обвинив последних в дискриминации женщин. Отметим, что демократы апеллируют к религии с точки зрения ее важности для социальной идентификации или, как в случае с Картером, чтобы перетянуть политические очки у соперников республиканцев. Понимание и роль религии в Демократической партии разительно отличается от республиканского видения. Республиканцы обращаются к религии для того, чтобы показать незыблемость «традиционных» устоев общества или для того, чтобы оправдать войну, в то время как демократы используют религию для борьбы с социальной и общественной несправедливостью, помощи бедным и ущемленным, слабым и беззащитным в соответствии с христианскими заповедями. Нередко религия становится инструментом реабилитации в глазах общественности. Так, американский Президент Билл Клинтон стал активно использовать религиозные выражения и тропы после громкого политического скандала («скандал Клинтон-Левински»). В речи, произнесенной в небольшом городе Оук Блаффс прослеживаются библейские мотивы (молитва Давида о прощении после совершенного греха(блудодействие с Версавией) — подчеркивается важность христианского прощения, торжество милости над судом и любовь к ближнему. Отметим, что встреча была приурочена 35-летию марша за гражданские права на Вашингтон М.Л. Кинга. В этом смысле также показательна публичная речь президента на Национальном молитвенном завтраке, которая стала по сути покаянием: « …мне не стать тем, кем я хочу стать, без помощи Всевышнего».

Заключение: Начиная с конца XX столетия рост взаимовлияния политики и религии возрастал, а уже в конце первого десятилетия XXI века религия превратилась в один из первостепенных пунктов политических программ обеих партий. Как показало исследование и для Республиканской и Демократической партий религия является важным элементом идентификации и мобилизации населения. Социологические исследования фиксируют спад религиозности американского общества особенно среди «миллениумов», их незаинтересованность в религиозной принадлежности политиков. Так, 29% американцев и (43% республиканцев) заявили, что Обама — мусульманин. Специалисты отмечают общее размытие границ и критериев «религиозности», однако подавляющее большинство взрослого населения Соединённых Штатах считают, что религия занимает важно место в повседневной жизни. Две трети взрослых республиканцев заявляют о снижении роли и места религии в американском обществе и расценивают это как «негативное» явление. Религия в США выполняет целый ряд функций: коммуникативную, интегративную мобилизационную. Принадлежность к той или иной религиозной деноминации подчас равносильна принадлежности к политической партии и эта тенденция усиливается с каждым годом. Как показало исследование религиозная идентификация в ходе партийной борьбы являлась неотъемлемой частью политического процесса и является такой по сей день. Исследователи констатируют, что ядром современной Республиканской партии являются англо-саксы (консервативно настроенные евангелисты). Анализ показал стремительный рост поддержки Республиканской партии в среде верующих, в особенности евангелистов в конце 80-х начала 90-х гг. XX века. На протяжении последних трех десятилетий происходила трансформация идейных и религиозных ориентиров партий: Республиканская партия двигалась в сторону аккумуляции верующих. Исходя из этого не удивительно почему Республиканская партия и ее лидеры акцентировали внимание на вопросах этики, морали с точки зрения христианских позиций, активно прибегая к религиозной риторике, символизму и поддержке со стороны крупных религиозных объединений. Автор данного исследования полагает, что активное сближение республиканцев и верующих было начато в 50-е гг. Провозвестником этого «сближения» выступил знаменитый евангелист — Билли Грэм. Начиная с 50-х гг. Республиканская партия возьмет на вооружение «религиозную риторику» и будет ее обращать против коммунистов, исламистов и леволиберального блока — как это произошло в случае с Дональдом Трампом. В конечном итоге, Республиканская партия стала партией консервативно настроенных евангелистов и, хотя специалисты указывают на многообразие группировок и противоборствующих сил внутри республиканской коалиции партия все больше и больше ориентируется на евангельских христиан, становясь все более консервативной и реакционной. Идейные установки республиканцев могут быть сведены к следующим пунктам: борьба за семейные ценности и нравственность, отсюда вытекает борьба с абортами, однополыми браками и пр. Значительная часть республиканцев отстаивает либертарианские идеалы: минимальное вмешательство государства, снижение налогов, сокращение социальных программ, разрешение на ношение оружия, увеличение расходов на ВПК и пр. Однако, не стоит обманываться и представлять Республиканскую партию — как абсолютно неподверженную современным тенденциям и веяниям времени. Религиозность внутри Республиканской партии значительно упала, а ее сторонники все менее религиозны: так, процентов тех, кто выступает против потенциального кандидата гомосексуалиста или лесбиянки сократился с 62% в 2007г. до 38% в 2017г. Сам факт того, что республиканцы (треть) отдали свой голос кандидату, который мягко говоря не соответствует христианскому образу — показателен. Исследователи констатируют, что на протяжении 80–90-хх гг. XX столетия республиканцы все чаще прибегали к «стратегии Бога», что в целом позволило таким видным исследователям, как Phillips K. придти к заключению о «религиозном разрыве» между республиканцами и демократами. Социологи заявляют, что республиканцы потеряли значительное число голосов среди афроамериканцев, однако получили очки в среде белых католиков и умеренных протестантов. Данная тенденция позволяет заключить, что религиозная идентификация, использование религии в политической борьбе будет оставаться важным инструментом консолидации электората. В современных реалиях быть республиканцем — становится тождественно быть верующим, преимущественно евангелистом. Несмотря на значительное преобразование и переориентацию демократической партии на «светский гуманизм» с середины 1960-х гг., поддержку прогрессивных ценностей и лево-либерального курса, партия активно поддерживается испаноязычными католиками и чернокожими протестантами. Значительная часть электората демократов — неверующие и миллениумы, проживающие в крупных городах, такие как: Нью-Йорк, Чикаго, Лос-Анджелес и пр. Исследование показало, что линия партийного разлома проходит не только по религиозному признаку, но и по расовому. Так, большинство республиканцев — белые англосаксы, в то время как значительная часть электората Демократической партии национальные меньшинства (60%белых католиков проголосовали за Трампа, в то время как 67% испаноязычных за Клинтон). Не исключено, что переориентация демократов на «меньшинства» — стратегический шаг в долгосрочной перспективе, так как под воздействием миграционных процессов и общей «секуляризации» общества количество верующих и белых англо-саксов стремительно сокращается. Широкую поддержку партия снискала в среде сексуальных меньшинств. В ходе исследования было установлено, что лидеры Демократической партии нередко идентифицировали себя с той или иной христианской деноминацией, однако в отличие от республиканцев, подавляющее большинство демократов придерживались либерального богословия — либерального христианства. Апелляция к религии Картера носила сугубо практически характер: ради политических очков или с целью придать «социальным реформам» религиозный оттенок. Апелляция к религии Билла Клинтона была вызвана потребностью реабилитации в глазах верующих после политического скандала. Поляризация партий по религиозному признаку, а также усиление религиозной риторики, прежде всего в республиканской партии, скорее всего приведет к дальнейшим идеологическим столкновениям и росту напряженности, недопонимания. По мерее того, как значительная часть «неверующих» консолидировалась вокруг Демократической партии, симпатии консервативной части американского общества были направлены к республиканской. Религиозная идентификация продолжает играть существенную роль в общественном сознании. Религиозные организации повсеместно интегрированы в общественно-политические процессы в стране, отсюда следует, что Республиканская и Демократические партии будут продолжать бороться за голоса верующих, уделять внимание религии, несмотря на то, что по-разному интерпретируют религию. #сша #христианство