ВСЁ ЛОЖНОЕ ХРИСТИАНСТВО ПОДНЕБЕСНОЙ, В ЭТОЙ ТЕМЕ, КАК НА ЛАДОНИ. НАРОД, НЕ ЛЕНИСЬ !!! ОТКРЫВАЕМ КАРТИНКУ. КЛИКАЕМ ПОДРОБНЕЙ. А ТАМ ???!!! А ТАМ - В КОНЦЕ КАЖДОЙ СТАТЬИ, ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ САЙТЫ С ЕЩЁ БОЛЕЕ ОБШИРНОЙ ИНФОРМАЦИЕЙ НА ВСЁ СВЕТСКОЕ ОБЩЕСТВО ЛЖЕХРИСТИАНСТВА !!! И ТАК ДО БЕСКОНЕЧНОСТИ. Христианский мистицизм Из Википедии, свободной энциклопедииХристианский мистицизм относится к развитию мистические практики и теории в христианстве. Она часто связана с мистической теологии, в особенности в Римско-католическое и Православное христианство (как Восточной Православной и Восточной Православной традиции).Атрибуты и средств, с помощью которых христианская мистика изучал и практиковал разные. Они варьируются от экстатических видениях души, мистическое единение с Богом для простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е., в чтении слова Божия Дивина). Этимология[править]Мистический брак Христа и Церкви."Мистика" происходит от греческого μυω, означающего "скрывать",[1] и его производные μυστικός, mystikos, что означает 'посвященным'. В Эллинистический мир, а "mystikos" был посвященный в тайны религии. "Мистические", упомянутые тайные религиозные обряды[1] и использование слова отсутствовали какие-либо прямые ссылки на трансцендентное.[2]В раннем христианстве этот термин mystikos упомянутых трех измерениях, которые вскоре стали взаимосвязаны, а именно библейского, богослужебного и духовного или созерцательного.[3] библейский аспект относится к "скрытым" или аллегорической интерпретации Писания.[1][3] литургический аспект относится к литургической тайны Евхаристииприсутствие Христа в Евхаристии.[1][3] третье измерение-это созерцатель или эмпирическое знание о Боге.[3] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Mystic_Marriage.jpg

Определение[править]Жизнь Франциска Ассизского с Хосе Benlliure у ДжилНаличие[редактировать]Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм, как:[Т]шляпа часть, или элемент, христианской веры и практики, что касается подготовки к сознание, и эффект [...] прямой и преобразующей присутствие Бога.[4]Наличие и опытом[редактировать]Макгинн утверждает, что "присутствие" является более точным, чем "Союз", поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не были обязательно связаны с Союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о "сознании" присутствия Бога, а не от "опыта", поскольку мистические деятельность не просто об ощущении Бога как внешнего объекта, но в более широком смысле о...новые пути познания и любви на основе состояний сознания, в которых Бог проявляется в нашей внутренней деяния.[4]Уильям Джеймс популяризировал использование термина "религиозный опыт" в 1902 книга многообразие религиозного опыта.[5]это также повлияло на понимание мистики как особый опыт, который поставляет знания.[1]Уэйн Праудфут к истокам понятия "религиозный опыт" дальше на немецкий теолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечного. Понятие "религиозный опыт" был использован Шлейермахер защищать религию против растущего научного и светского критика. Она была принята многими учеными религии, из которой Уильям Джеймс был самым влиятельным.[6] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/13/Josep_Benlliure_Gil43.jpg

Личной трансформации[редактировать]Воскресение Христа, Матиас Грюневальд.Макгинн акцент на трансформации, которая происходит через мистические деятельности относится к этой идее "присутствия" вместо "опыт":Поэтому единственный тест, который христианство уже известно, для определения подлинности мистического и ее или его сообщение было, что личной трансформации, как на мистическую часть и—особенно—со стороны тех, кого мистика сказалось.[4]Другие критики[кто?] отметить, что акцент на "опыте" сопровождаются пользу атомной индивидуальное, а не общая жизнь сообщества. Он также не различает эпизодический опыт, и мистицизм как процесс, внедренный в общей религиозной матрицы литургии, Писание, поклонение, добродетели, теологии, ритуалов и практик.[7]Ричард Кинг также указывает на разрыв между "мистическим опытом" и социальной справедливости:[8]Приватизация мистики, то есть усиливающаяся тенденция, чтобы найти мистическое в психологическую сферу личных переживаний - служит для того, чтобы исключить его из политической проблемы, как социальная справедливость. Таким образом, мистики будет рассматриваться как личное дело культивируя внутреннее состояния спокойствия и невозмутимости, которая, вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служить в соответствии с требованиями к статусу-кво за счет снижения уровня тревожности и стресса.[8]Преобразование имеет особое значение в богословии Оригена.[9] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/31/Grunewald_-_christ.jpg

Социального конструкционизма[редактировать]Мистический опыт-это не просто вопрос между мистиком и Богом, но часто формируется на основе культурных проблем. Например, Кэролайн Уокер Байнум показал, как, в конце Средневековья, чудеса посещают принятия Евхаристии были не просто символизирует страсть, история, а лишь служат подтверждением мистических духовных православия , доказывая, что мистик не пали жертвой еретические идеи, например, катаров отказ от материального мира, как зло, вопреки православному учению, что Бог принял человеческую плоть и остался безгрешным.[10] Таким образом, характер мистического опыта могут быть адаптированы к конкретным культурных и богословских вопросах того времени.Развитие[править]Идея мистической реальности было широко распространено в христианстве, начиная со второго века нашей эры, имею в виду не только духовных практик, но и к убеждению, что их ритуалы и даже их писаниях есть скрытые ("мистическое") смыслы.[4]Связь между мистикой и видением Божественного был представлен ранних отцов Церкви, который использовал этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии и мистического созерцания.[2]В последующие столетия, особенно как христианская апологетика стали использовать греческую философию, чтобы объяснить христианские идеи, Неоплатонизм стал влиять на христианской мистической мысли и практики через такие авторы, как Августин и Ориген. Еврейские корни[редактировать]Еврейская духовность в период до того, как Иисус был высоко корпоративного и государственного, основанные в основном на служениях синагоги, которые включают чтение и перевод еврейских Писаний и чтение молитв, и на крупных фестивалях. Таким образом, Частная духовность сильно повлияло литургий и священные Писания (например, использование псалмов для молитвы), и индивидуальные молитвы часто вспоминал исторические просто столько событий, как они вспоминали своих насущных потребностей.[11]Особое значение имеют следующие понятия:[12]Да'АТ (знание) и Chokhmah (мудрости), которые приходят от лет читать, молиться и медитировать в священных писаниях;Шхина, присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходства, что присутствие на земных благ, и боль и тоска, которые приходят, когда Бог отсутствует;в потаенности Бога, которое происходит от нашей неспособности пережить полное откровение Божьей славы и заставляет нас стремиться к познанию Бога через веру и послушание;"Тора-мистика", вид Божьих законов в качестве центрального выражение воли Божией и поэтому в качестве достойного объекта не только послушания, но также любви, медитации и изучения Торы; ибедности, аскетичный стоимости, основанная на апокалиптические ожидания Божьего предстоящем прибытии, которые были характерны для еврейского народа реакция подавляется ряд иностранных империй.В христианской мистике, Шхина стала загадкой, да АТ стал гнозиса, и бедность стала важной составляющей монашества.[13] Евангелий[редактировать]Преображение Иисуса, изображая его с Илией, Моисеем и 3 апостолов Карраччи, 1594В христианских писаниях, поскольку они являются основателями описательной части христианской церкви, обеспечивают многие ключевые события и понятия, которые стали важными для христианской мистики во всех последующих поколениях: такой практики, как Евхаристия, крещение и Господню молитву все станет деятельности, что взять на себя важность, как для своих ритуальных и символических значений. Других библейских повествованиях присутствуют сцены, которые становятся предметом медитации: распятие Иисуса и его выступления после его Воскресения являются двумя из самых центральных в христианской теологии; но Иисуса концепции, в которой Святой Дух затмевает Мэри, и его Преображение, в котором он кратко раскрывается в его небесной славе, также становятся важными изображений для медитации. Более того, многие христианские тексты основываться на еврейских духовных основ, такие как chokhmah, шехины.[14]Но присутствует разных писателей разные образы и идеи. В Синоптических Евангелиях (несмотря на их многие разногласия) введем ряд важных идей, две из которых связаны с Греко-иудейских представлений знаний/гнозис в силу того, что ментальные акты: чистота сердца, в котором мы будем видеть в божественном свете; и покаяния, который включает позволяя Богу судить, а потом трансформировать нас. Еще одна Ключевая идея представленного синоптиков пустыня, которая используется в качестве метафоры для места, где мы встречаем Бога в нищету нашего духа.[15]В Евангелии от Иоанна фокусируется на Божью славу в его использование световых образов и в своем выступлении креста в момент экзальтации; он также видит крест как пример агапе любви, любви, которая не столько эмоция, как желание служить и заботиться о других. Но в привитии любви, Джон сдвигает цель духовного роста от знаний/гнозис, который он представляет с точки зрения стоиков идеи о роли разума как основополагающий принцип мироздания и духовного начала в каждом человеке. Хотя Джон не выступит на понятии стоиков, что этот принцип делает союз с божественным возможно для человечества, это идея, что последующие христианские писатели развиваться. Последующие поколения также будут двигаться взад и вперед между ли следовать синоптиков, подчеркнув знаний или Джон, подчеркнув любовь.[16]В своих посланиях Павел также обращает внимание на психическую деятельность, но не таким же образом, как у синоптиков, которые приравнивают обновляя ум с раскаяние. Вместо этого Павел видит возобновление наших умах, как происходит, когда мы созерцаем то, что Иисус сделал на кресте, которая открывается нам в благодати и движение Святого Духа в наши сердца. Как Иоанн, Павел меньше всего заинтересован в знаниях, предпочитая, чтобы подчеркнуть "потаенность", "тайный" план Бога, явленное через Христа. Но в рассуждениях Павла о кресте отличается от Джона менее о том, как он раскрывает славу Божью и о том, как это становится камнем преткновения, который превращает наши умы назад к Богу. Павел описывает христианскую жизнь, как спортсмена, требуя практика и обучение ради премии; позже писатели увидите в этом образе призыв к аскетической практики.[17] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c6/Transfiguration_by_Lodovico_Carracci.jpg

Ранней церкви[редактировать]См. также: христианская мистика в Древней Африки и католической духовностиТексты отнести к Апостольским отцам, самых ранних библейских текстах мы имеем, можно разделить на несколько ключевых тем, в частности призыв к единению перед лицом внутренних разногласий и восприятие гонений, реальность харизмы, особенно пророчества, видения и христианский гнозис, который понимается как "дар Святого Духа, который позволяет нам познать Христа", размышляя о Писании и на кресте Христа.[18] (такое понимание гнозиса - это не то же самое что разработанная Гностики, которые направлены на эзотерические знания это доступно только несколько человек, но это позволяет им освободиться от зла этого мира.[19]). эти авторы также обсуждают понятие "два пути", то есть путь жизни и путь смерти; эта идея имеет библейские корни, как в Нагорной проповеди и в Торе. Затем два способа связан с понятием чистоты сердца, который разработан сравнивая его с разделенной или двуличное сердце и связав его необходимость аскетизма, который держит сердце все чисто.[20] Чистота сердца особенно важно, учитывая восприятие мученичества, которую многие писатели обсудили с богословской точки зрения, рассматривая его не как зло, а как возможность по-настоящему умереть ради Бога—величайшей аскетической практики.[21] мученичество может также рассматриваться как символическая в связи с Евхаристии и крещения.[22] Эллинизм[редактировать]Александрийская вклад в христианском мистицизме центры на Ориген и Климент Александрийский. Климент был одним из первых христианских гуманистов, которые утверждали, что причина-это самый важный аспект человеческого существования и что гнозис (не то, что мы можем достичь, но дар Христа) помогает нам найти духовные реалии, которые скрываются за природными мире и в священных писаниях. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает, apatheia , как разумный заказ в нашей страсти для того, чтобы жить в Божьей любви, которое рассматривается как форма истины.[23] Ориген, который оказал неизгладимое влияние на Восточно-христианской мысли, развивает идею о том, что духовные реалии могут быть найдены через аллегорические чтения священных писаний (вдоль линий Еврейская агада традиции), но он фокусирует свое внимание на кресте и о важности подражания Христу через крест, особенно посредством духовной борьбы и подвижничества. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели (theoria и праксиса) в наших духовных упражнений, опираясь на образ Моисея и Аарона ведущий израильтян через пустыню, и он описывает наш союз с Богом как брак души со Христом Логос, используя свадебные образы из песни песней.[24]Александрийская мистицизм развивался параллельно Герметизм и Неоплатонизм , и поэтому одни и те же идеи, образы и т. д. несмотря на их различия.[25]Филон Александрийский был еврейский Эллинистический философ , который был важную роль в объединении еврейских Писаний в греческой мысли, и тем самым греческим христианам, которые пытались понять их связь с Еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорическими толкованиями еврейских Писаний предоставляет доступ к реальному смыслы текстов. Филон также учил, что нужно объединить созерцательное центре внимания стоиков и Ессеи с активной жизнью добродетели и поклонения сообщества нашли в Платонизм и терапевты. Используя термины напоминает Неоплатоники, Филон описал интеллектуальной составляющей веры, как какой-то духовный экстаз, в котором наш ум (разум) приостанавливается, и Божий дух занимает ее место. Филона идеи оказали влияние на Александрийских христиан, Климент и Ориген и Григорий Нисский.[26] Пустынные отцы[редактировать]См. также: пустыни отцов и матерей пустыниВдохновленный учение Христа и пример, мужчины и женщины удалились в пустыни , Скиты , где, как одиночных особей или сообществ, они жили в строгой простотой ориентированы на созерцательной молитве. Эти общины легли в основу того, что позже станет известно как христианского монашества. Мистика является неотъемлемой частью христианского монашества, потому что цель практики монашеского является единение с Богом.Иночество[редактировать]Восточной церкви, то увидел развитие монашества и мистический вклад Григория Нисского, Евагрий Понтийский и псевдо-Дионисия. Монашество, также известный как anchoritism (что означает "снять") рассматривается как альтернатива к мученичеству, и меньше о спасении мира, чем о борьбе с демонами (которые, как считалось, живут в пустыне) и об освобождении от плотских страстей, чтобы быть открытым для Слова Божьего. Отшельников практикуется непрерывная медитация на священные Писания как средство восхождения по лестнице совершенства—общий религиозный образ в Средиземноморье, и в христианстве по сюжету лестница Иакова—и пытался отбиться от демона уныния ("ООН-забота"), а скука или апатия, которая мешает нам продолжать наше духовное обучение. Отшельники могли жить в полном одиночестве ("отшельников", от слова erēmitēs, "пустыни") или в свободной общины ("конгрегации", что означает "совместная жизнь").[27]Монашество в конечном итоге сделал свой путь на Запад и был создан труд Иоанна Кассиана и Венедикта Нурсийского. Между тем, западные духовные письменной форме был глубоко под влиянием произведений таких людей, как Иероним и Августин. Средние века[править]Стигматизация Св. Франциска, по ДжоттоВ раннем Средневековье на Западе включает в себя работу Григория Великого и беды, а также изменений в кельтское христианство и англо-саксонского христианстваи приходит на выполнение работы Иоганн Скотус Eriugena и Каролингского Возрождения.В Средние века видели расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Guigo II в, Хильдегард Бинген, Бернар Клервоский, в Викторинцев, все из разных заказов, а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.В позднем Средневековье увидел столкновение между Доминиканской и Францисканскойшколы, который был также конфликт между двумя различными мистической теологии: с одной стороны, что Доминик де Гусман и другие, что Франциск Ассизский, Антоний Падуанский, Бонавентура, Якопоне да Тоди, Анджела из Фолиньо. Кроме того, произошел рост группы мистиков сосредоточены на географических регионов: Бегинок, таких как Мехтильда Магдебурга и погубит (среди других); в Рейнско-Фламандских мистиков, Майстер Экхарт, Иоганн Tauler, Генрих Сузо и Иоанна Ruysbroeck; и английские мистики Ричард Ролль, Уолтер Хилтон и Юлиана из Норвича. Этот период также видел таких людей, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская, в Devotio moderna нет, и такие книги как Theologia Германика, в облако неведения и подражание Христу. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4f/Giotto_-_Legend_of_St_Francis_-_-19-_-_Stigmatization_of_St_Francis.jpg

Реформация[править]С эпохи Возрождения пришли протестантской Реформации, которая во многом преувеличивать мистикой, хотя она до сих пор производила изрядное количество духовной литературы. Даже самые активные обличители могут быть связаны с средневековой мистической традиции. Мартин Лютер, например, был монахом, который находился под влиянием немецкой Доминиканской мистические традиции Экхарта и Tauler также Дионисийское-под влиянием Wesenmystik ("сущность мистики") традиции. Он также опубликовал Theologia Германика, который он утверждал, был самая важная книга после Библии и Августина учение его о Боге, Христе и человечество.[28] даже Джон Кальвин, который отверг многих средневековых аскетических практик и кто выступает доктринальное знание Бога за аффективные переживания, средневековых влияний, а именно Жан Жерсон и Devotio moderna в с упором на почтительность как способ духовного роста, в котором индивидуальное поведение, зависимость от Бога, подражая Христу и сын-отца отношения. Между тем, его понятие, что мы можем начать наслаждаться наше вечное спасение через наши земные успехи ведут в последующих поколениях к "мистике утешение".[29]Контрреформации[редактировать]Но Реформация привела к контр-Реформации и нового расцвета мистической литературы, часто сгруппированные по национальности. Испанские мистики[редактировать]Основная статья: испанские мистикиЭкстаз Святой ТерезыИспанцы Игнатия Лойолы, чьи духовные упражнения были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивом состоянии сознания, в котором они могут познать Бога через тщательное духовное направление и через понимание того, как разум соединяется с волей, и как погода опыте духовного утешения и запустение;[30] Тереза из Авилы, который использовал метафоры полива в саду и гуляя по комнатам замка , чтобы объяснить, как медитация приводит к единению с Богом;[31] и Иоанна Креста, которые используют широкий спектр библейских и духовных влияний как переписать традиционные "три стороны" мистики по обычаю свадебный мистики и представить два "Темная ночь": Темная ночь чувств и темная ночь души, в ходе которого индивид отказывается от всего, что может стать препятствием между душой и Богом и после этого испытывает боли чувство отделенности от Бога, неспособного вести нормальное духовных упражнений, как он встречает огромный разрыв между его человеческая природа и Божественная мудрость, и свет, и движется вверх по 10-балльной шкале восхождения к Богу.[32] другой видный мистик был Мигель де Молинос главный апостол религиозного возрождения, известный как Исихазм. Нет, дыхание у него подозрений против Молинос до 1681, когда проповедника-Иезуита Паоло Segneri, напал на его взгляды, хотя и без упоминания его имени, в его "Конкордия" тра-ла-ла фатика е подойдет Нелл' orazione. Этот вопрос был передан в руки инквизиции. Доклад попал за границу, что Молинос был осужден за моральный чудовищные преступления, а также еретических учений; и было видно, что он был обречен. 3 сентября 1687 он сделал публичное исповедание своих ошибок, и был приговорен к пожизненному тюремному заключению. Современные протестанты увидели в судьбе Молинос не более, чем преследования со стороны иезуитов мудрого и просвещенного человека, который осмелился противостоять мелочной обрядности итальянского благочестия дня. Молинос умер в тюрьме в 1696 или 1697. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Bernini_-_Santa_Teresa_em_extase.jpgИталия[править]Лоренцо Scupoli, из Отранто в Апулии-итальянский мистик, самый известный для создания духовной борьбы, ключевое слово в католической мистике.

Италия[править]Лоренцо Scupoli, из Отранто в Апулии-итальянский мистик, самый известный для создания духовной борьбы, ключевое слово в католической мистике.Франция[править]Скульптура Богоматери в Лурде в ВалеОсновная статья: французская школа духовностиФранцузские мистики включены Франциска сальского, Жанна Гийон, Франсуа Фенелон, брат Лоуренс и Блез Паскаль.Англия[редактировать]У англичан были деноминации смешивания, от католической Августин Бейкер, чтобы Англикане Уильям ло, Джон Донн и Ланселот Andrewes, чтобы Пуритане Ричард Бакстер и Джон Буньяна (путешествие Пилигрима), к первой "Квакер", Джордж Фокс и первая "методист", Джон Уэсли, который хорошо разбирается в континентальных мистиков.Пример "научного разума озарят мистика в церкви Англии"[33] рассматривается в трудах сэра Томаса Брауна, а Норвич врача и ученого, чьи мысли часто извивается в мистических сферах, как в его автопортрет, религиозно Медичи, и в "мистической математики" сад Кира, чье Полное название звучит так работает, или Quincuncial ромб, или сеть плантаций, древних, естественно, искусственно, мистически считается. Брауна весьма оригинальный и плотный символика часто включает в себя научные, медицинские и оптические изображения, иллюстрирующие религиозную или духовную истину, часто поразительный эффект, особенно в религиозно Медичи, но и в его посмертной консультативной христианской морали.Брауна latitudinarian Англиканство, герметичный наклонности, и Монтень, как самоанализ на загадки, идиосинкразии, и благоговение своей личностью и душой, вместе с его замечаниями о взаимосвязи между наукой и верой, на выставке в религиозно Медичи. Его духовное завещание и психологический автопортрет тематически структурированная по христианских добродетелей веры, надежды и любви, и откроет его как "один из бессмертных духов, ожидающих, чтобы ввести читателя в свой неповторимый и насыщенный опыт реальности".[34] Хотя его работа трудна и редко читаю, он остается, как это ни парадоксально, один из многолетних Англии, но во-первых, "научной" мистики. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/be/Maerjelensee_Stollen_04.jpg

Германия[редактировать]Точно так же хорошо разбирается в мистической традиции стал немец Иоганн Арндт, который вместе с английским Пуританам, под влиянием таких континентальных Пиетистами как Филипп Якоб Спэньер, Готфрид Арнольд, Николая Людвига фон Цинцендорфа из моравских братьев, и hymnodist Герхард Tersteegen. Петров, чья книга истинного христианства была популярна среди протестантов, католиков и Англикан так и в сочетании влияний из Бернар Клервоский, Джон Tauler и Devotio moderna в в духовность, которая сосредоточила свое внимание от теологические дрязги современного Лютеранства и на развитие новой жизни в сердце и разуме верующего.[35] Арндт под влиянием Спэньер, который сформировал группу, известную как "коллегия" благочестия ("училище благочестия"), что подчеркивает роль духовного направления среди мирян—практика с многовековой традиции, восходящей к из Aelred Rievaulx и известный в Спэньер свое время от работы Франциска сальского. Пиетизм как известно, через формирование Спэньер, то, как правило, не просто отвергнуть богословские споры того времени, но отказаться как интеллектуализм и организованной религиозной практики в пользу персонализированного, сентиментальное понимание духовности.[36] Пиетизм[редактировать]Этот сентиментальный, анти-интеллектуальной форме пиетизма видно в мысли и преподавания Цинцендорфа, основатель Моравов; но более интеллектуально строгих форм пиетизма не видно в учении Джона Уэсли, которые сами по себе оказывают влияние Цинцендорфа, и в учении американских проповедников Джонатан Эдвардс, который восстановил в пиетизма Герсон сосредоточимся на послушание и заимствованные из учителей ранней церкви Ориген и Григорий Нисский понятие, что люди жаждут Бога,[37] и Джон Woolman, который в сочетании мистический взгляд на мир с глубокой озабоченностью социальным вопросам; как Уэсли, Woolman находился под влиянием Якоба Беме, Уильяма ло и подражание Христу.[38] комбинация пиетизма преданность и мистических переживаний, которые находятся в Woolman и Уэсли также обнаружили в своих голландских современного Tersteegen, который возвращает понятие нус ("ум") как место Божьего взаимодействия с нашей души, через работу Духа, наш разум способен интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас.[39] Мистической традиции Восточное христианство[править]Восточное христианство имеет особенно сохранился мистический акцент в своей теологии[40] и сохраняет традицию мистической молитве восходит к христианской начинаний.Католицизм[править]Практика в чтении слова Божия Дивина, форма молитвы, которая сосредотачивается на чтении Писания, был разработан в его наиболее известной форме в шестом веке, благодаря работе Бенедикта Нурсийского и папы Григория I, и описал, и поощрять более широкое в 12 веке Guigo второй. 9-й век видел развитие мистического богословия путем введения работах шестого века теологом псевдо-Дионисием Ареопагитом, такие как о мистическом богословии. Его обсуждение по отрицательным был особенно влиятельным.Протестантизм[править]В рамках протестантской Реформации, богословы отвернулся от традиций, сложившихся в Средние века и вернулся к Библии и ранней церкви источников. Соответственно, они часто скептически относятся католические мистические практики, которые, как казалось их принижать роль благодати в искуплении и поддержать идею, что человека могут играть роль в спасении, и который также, казалось, пришли из библейских источников и практики. Таким образом, Протестантское богословие развилось сильное критическое отношение, часто даже враждебное отношение к христианской мистике.[41] Однако, Пуритане, Англикане, Методисты, Англиканцы, Лютеране, Пятидесятники и Харизматы в различной степени оставался открытым к идее мистического опыта. Практика[редактировать]Мариан явления во время молитвы на Томас Георг Driendl (1888)Эта статья , возможно, содержит Оригинальное исследование. Пожалуйста, улучшить ее путем проверки утверждений и добавления ссылок рядный. Заявления, состоящие только из оригинальных исследований должны быть удалены. (Январь 2011) (узнать, как и когда снять этот шаблон сообщение)Исторически сложилось так, что христианские мистики учили, что для христиан основной упор мистицизма касается духовной трансформации эгоическая самость, следующие пути конструирована для того чтобы произвести более полную реализацию человека, "созданного по образу и подобию Божию" и, как таковой, жить в гармоничном единении с Богом, Церковь, Остальной мир, и все мироздание, включая себя. Для христиан, это человеческий потенциал реализуется наиболее совершенным в Иисусе, именно потому, что он является одновременно Богом и человеком, и проявляется в людях через свою ассоциацию с ним, то ли в сознании, как и в случае с христианскими мистиками, или без сознания, что касается духовных лиц, других традициях, таких как Ганди. В Восточно-христианской традиции говорит об этой трансформации с точки зрения обожение или обожествления, пожалуй, лучше всего сформулировал древний афоризм, который приписывается Афанасием Александрийским: "Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом".[42] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9b/Thomas_Georg_Driendl,_1909_,_Aparição_da_Virgem_Maria.jpg Троякий путь[редактировать]Возвращаясь к Евагрий Понтийский, христианские мистики описывают как преследуют тройную путь, соответствующий для тела (сома), души (психики) и духа (пневмы). В 869, 8-й Вселенский собор уменьшенный образ человека только тело и душа, но в пределах мистики модель трех аспектов продолжается. Три аспекта позже стал слабительное, иллюминационные и единения в западных церквях и молитвенных губ, ум, сердце в восточных церквах.[43] Первый, очищение, где начинающий традиционно христианских мистиков начала. На этом аспекте делает акцент на дисциплину, особенно в части человеческого тела; таким образом, он подчеркивает молитвы в определенное время, в одиночку или с другими, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Он подчеркивает также других дисциплин поста и милостыни, включая те виды деятельности, называемые "дела милосердия", как духовных, так и телесных, как накормить голодных и приютить бездомных.Очищение, что основания христианской духовности в целом, в первую очередь ориентировано на усилия, чтобы, по словам апостола Павла, "умерщвлять дела плоти Духом Святым" (Римлянам 8:13). Это является результатом Духа, действующего в человеке и не в результате личного дела. Также, по словам апостола Павла, "...начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа." (Послание к Филиппийцам 1:6). В "делах плоти" здесь включает не только внешнее поведение, но и те, привычек, взглядов, стремлений, пристрастий и т. д. (иногда называют эгоического страсти), которые противопоставляют себя истинного бытия и жизни христиан не только внешне, но и внутренне, а также. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, с последующим самодисциплины и умерщвление.[44] из-за его физических, дисциплинарный аспект, этот этап, как и весь христианский духовный путь, часто называют "аскет"- термин, который является производным от греческого слова, которое означает спортивные тренировки. Из-за этого, в Древней христианской литературы, выдающихся мистиков часто называют "духовных спортсменов", - образ, который также используется несколько раз в Новом Завете для описания христианской жизни. То, что искали здесь спасения в подлинном смысле этого слова, обращаясь не только к вечной участи, но и для исцеления во всех сферах жизни, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.Остается парадокс мистики, что пассивность в котором они появляются в цель-это действительно состояние наиболее интенсивный активность: более, что там, где она полностью отсутствует нет больших творческих действий может иметь место. В нем, поверхностное " я " заставляет себя до сих пор, для того, что он может освободить еще более глубинная сила, которая, в экстазе созерцательный гений, подняли до высшей степени эффективности.[45]Второй этап, путь освещения, связано с деятельностью Святой Дух просвещает разум, давая понимание истины не только явного в Писании и остальные христианские традиции, но и те, заложенная в природе, а не в научном смысле, а в плане освещения "глубина" аспекты реальности и природных явлений, таких, что рабочая Божье воспринимается во всем, что испытывает человек. Андерхилл описывает его как отмечены сознания трансцендентального порядка и видение нового неба и Новой Земли.Третий этап, как правило, называется созерцанием, (или мистическая Созерцательная молитва [46]) в Западной традиции, относится к себе как каким-то образом соединиться с Богом. Опыт Союза различен, но в первую очередь всегда связан с воссоединением с Божественной любви, основная тема том, что Бог, совершенная благость,[47] известно или, по крайней мере, столько сердце, как по интеллекту, так как, по словам 1-е Иоанна 4:16: "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем." Некоторые подходы к классической мистике рассмотрит первых двух этапов, как подготовительный для третьего, явно мистического опыта, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.Мистическая Созерцательная молитва-это благословение, за которое христианские мистики надежды. Никакое человеческое усилие может произвести его. Эта форма молитвы имеет три характеристики. (а) это настаивается (т. е. вживленных Богом в душе, а не в результате человеческих усилий.) (б) чрезвычайные (т. е. указывая на то, что интеллект работает по-новому). (с) кроме того, он является пассивным (т. е. показывая, что душа получает что-то от Бога и осознает его получения.) Он может проявиться в одном из четырех градусов. Четыре ступени молитвы тихой, молитвенной Союза, экстатического Союза и превращению Союза обожествляя.[46] Андерхилла пятиступенчатый путь[редактировать]Автор и мистик Эвелин Андерхилл признает два дополнительных этапа мистического пути. Сначала наступает пробуждение, состояние, в котором человек начинает иметь определенное осознание абсолютной или Божественной реальности. Очищение и освещение следует четвертый этап, который Андерхилл, заимствуя язык Св. Иоанн Крестаназывает "темной ночи души". Этом этапе, сталкиваются немногие, является одним из окончательных и полных очистка и обозначена растерянность, беспомощность, застой будет, и смысл вывода Божьего присутствия. Это Темная ночь души нет, в концепции Андерхилла, Божественный мрак псевдо-Дионисий и немецкой христианской мистики. Это период окончательной "unselfing" и сдаться скрытых целей Божественной воли. Ее пятый и заключительный этап-это единение с объектом любви, единственная реальность, Бог. Здесь была установлена бессрочно на трансцендентном уровне и освободила для новой цели.[48] Видов медитации[редактировать]В рамках теистического мистицизма две общие тенденции можно выделить. Одна тенденция, чтобы понять Бога, утверждая, что он не и других, утверждая, что он. Первое ведет к тому, что называется апофатическим богословием и последним катафатическое богословие.Апофатический (imageless, неподвижность, и пространство вне) -- например, облако незнания, Майстер Экхарт; иКатафатическое (визуализации Богу, фантазии или слов) - например, "духовные упражнения" св. Игнатия Лойолы, дам Джулиан, Франциска Ассизского,[49] этот второй Тип является псевдо-Дионисий Ареопагит [50]Ученые, такие как городской т. Холмс, III имеют также относятся к категории мистического богословия в том смысле, что она сосредоточена на освещающей ум, который Холмс называет спекулятивной практике, или сердце/эмоции, которые он называет аффективным практике. Сочетание спекулятивных/аффективная шкала с апофатическим/катафатическое шкала позволяет для целого ряда категорий:[51]Рационализм = Катафатическое и спекулятивныеПиетизм = Катафатическое и аффективныхЭнкратизма = Апофатическое и спекулятивныеИсихазм = Апофатическое и аффективныхАскетических практик[редактировать]Многие мистики, по примеру Павла метафора спортсмена, а также история учеников спит, пока Иисус молился, дисциплинированными их органы посредством мероприятий, начиная от голодания и лишения сна на более крайние формы, такие как самобичевание.Чувственного опыта[редактировать]Многие мистики опыта видения. Но и другие сенсорные переживания являются общими, а также. Так, например, Ричард Ролль слышала небесную музыку и почувствовал огонь в груди.Экстаз[редактировать]Религиозный экстаз является общим для многих мистиков, таких как Тереза из Авилы, чей опыт был увековечен в скульптуре экстаз Святой Терезы Бернини.Физические трансформации[редактировать]Один из наиболее известных примеров мистических физической трансформации является появление стигматов на теле мистика, подобные тем, что получил от Франциска Ассизского и падре Пио. Но и другие преобразования возможны, такие как запах святости, которая сопровождает тело погибшего мистик, таких как Тереза из Авилы и Терезы Liseaux.Чудеса[редактировать]Некоторые мистики говорят, что были способны творить чудеса. Но для многих мистиков, чудеса происходили с ними. В Средние века, одной из популярных форм мистического чуда, особенно для женщин, было Евхаристическое чудо, как смогу есть не что иное, как общение хозяина. Екатерина Генуэзская был пример человека, который пережил это типа чудо. Влиятельных христианских мистиков и тексты[править]Эта статья , возможно, содержит Оригинальное исследование. Пожалуйста, улучшить ее путем проверки утверждений и добавления ссылок рядный. Заявления, состоящие только из оригинальных исследований должны быть удалены. (Май 2013) (узнать, как и когда снять этот шаблон сообщение)Греческое влияние[редактировать]Влияние греческой мысли проявляются в ранних христианских мистиков и их трудах. Платон (428-348 до н. э.) считается наиболее важным из древних философов и его философская система содержит в основе большинства более поздних мистических форм. Плотин (ок. 205 – 270 н. э.) предоставил нехристианских, неоплатоников основу христианского, еврейского и исламского мистицизма.[52]Ранние христиане[редактировать]Юстин мученик (ок. 105 – с. 165) использовали греческую философию, как ступень к христианской теологии. Мистические выводы о том, что некоторые греки пришли, указывали на Христа. Он находился под влиянием: Пифагора, Платона, Аристотеля , а также Стоицизм.Ориген (ок. 185 – 254): На Принципы, Против Цельса. Учился у Климента Александрийского, и, вероятно, также учитель аммоний Сакк (Плотина). Он Покрестился и theologized неоплатонизма.Афанасий Александрийский (ок. 296/8 – 373) - жизнь Антония (ок. 360)[53]Григория Нисского (ок. 335 – после 394): остановился на этапах духовного роста, необходимость постоянного прогресса и "Божественной тьмы", как видно в истории Моисея.Августин (354 – 430): Де Trinitate, Признаний. Важным источником для большинства средневекового мистицизма. Он объединяет Платонизм и христианство. Влияние: Платон и плотин.Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500) - Мистическая Теология Средние века и эпоху Возрождения[править]Медитативное мистический образ Троицы, начала 14-го века Фламандского Ротшильд песнопения, Йельского университета Beinecke МС 404, ВОЛС. 40в.Джон Скотус Eriugena (возр. 810 – Си. 877): Periphyseon. Eriugena перевод псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Под влиянием: Плотина, Августина, псевдо-Дионисия.Бернар Клервоский (1090 – 1153): Цистерцианский богослов, Автор ступенях смирения и гордости, о любви к Богуи проповеди на песнь песней; сильная смесь из Писания и личного опыта.Хильдегард Бинген (1098 – 1179): Бенедиктинская аббатиса и реформаторским проповедником, известным за ее видений, записанных в таких работах, как Scivias (знаю способов) и Либер Divinorum работы книги (книга Божественных работ). Под влиянием псевдо-Дионисия, Григория Великого, Rhabanus Мавра, Джон Скотус Eriugena.Викторинцев: фл. 11 век; подчеркнул, медитации и созерцания; способствовала популяризации псевдо-Дионисия; под влиянием АвгустинаГуго Сен-Виктор (ум.1141): тайны христианской веры, Мистические Ноев ковчеги т. д.Ричард из Сен-Виктора (ум.1173): двенадцать патриархов и мистический Ковчег (например, Бенджамин мелкие и Бенджамин крупных). Под влиянием Данте, Бонавентура, облако неведения.Францисканцы:Франциск Ассизский (ок. 1182 - 1226): основатель ордена, - подчеркнул простоту и покаяния; первый документированный случай стигматыАнтония Падуанского (1195 - 1231): священник, Францисканский монах и богослов; видения; проповедиБонавентура (ок. 1217 - 1274): путешествие души к Богу, тройной путь, дерево жизни и другие. Под влиянием: псевдо-Дионисия ареопагита, Августина, Бернарда, Викторинцев.Якопоне да Тоди (ок. 1230 – 1306): монах-Францисканец; видный член "Спиричуэлс"; то хвалитАнджела из Фолиньо (возр.1248 - 1309): высшее постницы; сосредоточенную на Христе страсть, Мемориал и инструкции.Фома Аквинский (1225 – 1274): священник, Доминиканский монах и богослов.Бегинок (фл. 13 века):Мехтильд Магдебурга (возр.1212 - Си.1297): видения, свадебные мистика, реформистский; пропуская свет БожестваПогубит Антверпена (13 век): видения, свадебные мистицизму, суть мистицизма; сочинения в основном письма и стихи. Под влиянием Иоанна Ruysbroeck.Рейнской мистики (фл. 14 века): острая движение в сторону домыслы и апофазис; главным образом ДоминиканцыМайстер Экхарт (1260 - 1327): проповедиКак johannes Tauler (ум.1361): проповедиГенрих Сузо (ок. 1295 - 1366): жизнь раба, маленькая книга вечной мудростиTheologia Германика (анон.). Влияние: Мартин ЛютерИоанн Ruysbroeck (1293 – 1381): Фламандский, Августинский; духовного бракосочетания и многие другие. Похожие темы Рейнской мистики. Под влиянием: Бегинок, Цистерцианцы. Влияние: Герт Гроот и Devotio moderna нет.Екатерина Сиенская (1347 - 1380): письмаАнглийские мистики (фл. 14 век):Аноним - облако Незнаемого (возр. 1375)—предназначен аскетичный автором как средство обучения в практике мистической и созерцательной молитвы.Ричард Ролль (возр.1300 - 1349): огонь любви, починка жизни, размышления о страстяхУолтер Хилтон (возр.1340 - 1396): лестница совершенства (а.к.а. Масштаб совершенства), что свидетельствует о знакомство с работами псевдо-Дионисия (см. выше), автор дает ранний английский язык основополагающей работе для новичка.Юлиана из Норвича (1342 - Си.1416): Откровения Божественной любви (а.к.а. Показывая любви) https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/db/Rothschild-canticles-fol-40r.jpg

Ренессанс, Реформация и контрреформация[редактировать]Игнатий Лойола (1491-1556): Святитель Игнатий был ряд мистических переживаний в его жизни, наиболее значимым был опыт просветления на берегу реки Cardoner, в котором он позже заявил, что он узнал больше в один раз, чем он сделал на всю оставшуюся жизнь.[54] еще один существенный мистический опыт был в 1537 г., в часовне в Ла-Сторте, за пределами Рима, в котором он видел Бога-Отца, его сына, который нес крест. Это было после того, как он провел целый год, молясь Марии на ее месте его сына (Иисуса), и была одна из причин, почему он настаивал на том, что группа, которая следовала за его 'действия' названием Общество Иисуса.[55]Тереза из Авилы (1515-1582): две ее работы, внутреннее убранство замка и пути совершенства, были задуманы как инструкция в (глубоко мистик) молитвы, основанные на своем опыте. Влияют: - Огастин.Иоанн Креста (Хуан де Йепес) (1542-1591): написал три смежных учебных работ, восхождение на гору Кармель как системный подход к мистической молитве; вместе с духовным Песнопением и темная ночь души, это при условии, поэтический и литературный язык христианской мистической практики и опыта. Под влиянием и сотрудничал с Терезой из Авилы.Иосиф из Купертино (1603-1663): в итальянский Францисканский монах , кто, как говорят, был склонен к чудесной левитации и интенсивный экстатических видений, которые оставили его Зияющие.[56]Якоб Беме (1575-1624): немецкий theosopher; автор книги путь ко Христу.Томас Браун (1605-1682): английский врач и философ, Автор религиозно Медичи.Брат Лоуренс (1614-1691): Автор книги практика присутствия Бога.Исаак Амвросий (1604-1664): Пуританин - мистик, Автор , взирая на Иисуса.Компания angelus Silesius (1624 – 1677): немецкий католический священник и врач, мистик и религиозный поэт.Джордж Фокс (1624-1691) - основатель религиозного общества друзей.Уильям ло (1686-1761): английский мистик интересует Якоб Беме , который написал несколько мистических трактатов.Эмануэль Сведенборг (1688-1772): влиятельных и противоречивых шведского писателя и визионера. Современную эпоху[править]Доменико да Сбсе (1905-1978): Stigmatist Капуцинского монаха.Мария valtorta отсутствует (1898-1963): Фантазер и писатель.Марии Святого Петра (1816-1848): Кармелитская монахиня и мистик.Мари Lataste (1822-1899): Фантазер, монахиня и писательница.Мари Марфа Шамбон (1841-1907): монашка, фантазер и мистик.Мари Жюли Jahenny (1850-1941): Мистик и stigmatist.Рудольф Штайнер (1861-1925) - основатель Антропософского общества, Био-динамика, Вальдорфской педагогики, Трехчленность социального заказа, Эвритмия, писатель и мистик.Мэри Божественного сердца Дросте цу Vischering (1863-1899): сестры доброго пастыря и мистик.Берта Пти (1870-1943): Визионер и мистик.Фрэнк Лаубах (1884-1970): Евангельский миссионер, Автор письма по современным Мистиком.Падре Пио из Пьетрельчины (1887-1968): монах, священник, стигматические и мистик.Садху Сундара Синга (1889-1929): Евангелическо-Индийский миссионер, подвижник и мистик.Клод Ньюман (1923 - 1944), черный американский мистик.Мария Перина де Микели (1890-1945): Визионер и мистик.Томас Рэймонд Келли (1893-1941): Квакер мистика.Карл Альбрехт (1902-1965): немецкий врач и философ феноменологического. Его методологических исследований мистического сознания был произведен личный преобразования также: позитивистские ученый и скептик превратился в христианский мистик в конце концов.Александрина из Балазар (1904-1955): писатель и мистик.Даг Хаммаршельд (1905-1961), шведский дипломат (второго Генерального секретаря Организации Объединенных Наций). Его посмертно опубликованных духовный дневник "Vägmärken" (маркировка) дал ему славу, что была одним из немногих мистиков на политической арене.Марии Фаустины Ковальской (1905-1938): польская монахиня, мистик и визионер.Евгения Ravasio (1907-1990): итальянская монахиня, мистик и визионер Бога Отца.Симона Вейль (1909-1943): французский писатель, политический активист и экстатической фантазер.Цветок А. Ньюхаус (1909-1994): американский ясновидящий и мистик.Кармела Карабеллой (1910-1978): итальянский писатель и мистик.Перина Джилли (1911-1991): итальянский фантазер и мистик.А. в. Тозер (1897-1963): христианский и Миссионерский Альянс мистик; Автор стремлении к Богу.Томас Мертон (1915-1968): Траппистский монах, писатель и мистик.Сестра Лусия (1907-2005): португальский мистик, 1917 Фатима явления участник, монашка и пророчица.Бернадетт Робертс (1931–): Кармелитская монахиня, писательница и мистик, ориентируясь на не-самостоятельного государства.Ричард Дж. Фостер (1942-): Квакер теолог и мистик, Автор празднованию дисциплина и молитва.Джеймс Голл (1952-): третья волна мистик; Канзас-Сити пророк, Автор потратил на Иисуса и провидец.Джон Boruff (1985-): Уэслианский пятидесятников мистик; блогер; автор книги Как познать Бога. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/Padre_Pio_portret.jpg #лжехристианство

См. также[редактировать] Портал христианствоПортал духовностиХристианская мистика в Древней АфрикеХристианской мифологииХристианской сотериологииЭзотерическое ХристианствоИисусова МолитваХристианские взгляды на астрологиюМистический бракОткрытый теизмПравославной гносеологииПолина мистикаИсихазм (христианской философии)СотериологииТеософия Ссылки[редактировать]^ Перейти к:В Б С Д Е Gellman, Джером, "Мистика", Стэнфорд Энциклопедия философии (выпуск лета 2011 года), Эдвард Н. Залта (авт.)^ Перейти к:В Б Парсонс 2011, стр. 3.^ Перейти к:В Б С Д короля 2002, стр. 15.^ Перейти к:В Б С Д Макгинн 2006.Прыгать вверх^ Хори 1999, стр. 47.Прыгать вверх^ шарф 2000, стр. 271.Прыгать вверх^ Парсонс 2011, стр. 4-5.^ Прыгать до:А Б Король 2002, стр. 21.Прыгать вверх^ Тригг, Джозеф в. (2012). Ориген. Отцы Ранней Церкви. Раутледж. ИСБН 9781134815258. Проверено 2015-01-04. Для Оригена, [...] Павел был апостол духовная трансформация - превращение человека в постижении Бога от ветхой букве в обновлении духа и преображение верующих в образ Христа.Прыгать вверх^ Бинум, Кэролайн Уолкер (1988). Святой праздник и святой быстро: религиозной значимости пищи для средневековой женщины. У калифорнийской прессы. с. 64,253. ИСБН 978-0-520-06329-7.Прыгать вверх^ Джон Бартон, "Ветхий Завет", в исследовании духовности, Эд. Cheslyn Джонс, и соавт., Издательство Оксфордского Университета, 1986. с. 47-57.Прыгать вверх^ см Бартон и ХолмсПрыгать вверх^ Холмс стр. 15Прыгать вверх^ р Холмс.14-16Прыгать вверх^ р Холмс.17Прыгать вверх^ Холмс стр. 19-20Прыгать вверх^ Холмс стр. 18-19Прыгать вверх^ Хили п. 2Прыгать вверх^ Хили п. 8-9; Холмс с. 20-21Прыгать вверх^ Хили стр. 3-4; Холмс с. 21Прыгать вверх^ Хили стр. 4-6Прыгать вверх^ р Холмс. 22Прыгать вверх^ Холмс стр. 25-26Прыгать вверх^ Холмс 26-28Прыгать вверх^ Холмс стр. 23-25Прыгать вверх^ р Холмс.16Прыгать вверх^ Холмс с. 29-31Прыгать вверх^ Холмс 125-127Прыгать вверх^ Холмс 127-128Прыгать вверх^ Холмс с. 94-97Прыгать вверх^ Холмс, с. 98-99Прыгать вверх^ Холмс стр. 99-102Прыгать вверх^ Sencourt р., Outflying философии: Литературное исследование религиозного элемента в стихи и письма Джона Донна и в литературных произведениях сэра Томаса Брауна, ярые Медиа, 1925, стр. 126Прыгать вверх^ Джулиан Хаксли в 'религия без Откровения (1967).Прыгать вверх^ Холмс стр. 136-137Прыгать вверх^ Холмс с. 136-138Прыгать вверх^ Холмс, с. 138-139Прыгать вверх^ Холмс, с. 139, 140Прыгать вверх^ Холмс, с. 143-144Прыгать вверх^ см. в. Лосский, мистическое богословие Восточной ЦерквиПрыгать вверх^ CORNUZ, Мишель Ле protestantisme и загадочность. Женева 2003.Прыгать вверх^ в буквальном смысле, "Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом". Здесь человек понимается как человека и никаких дебатов существует в Церкви по поводу противоположного толкования.Прыгать вверх^ р Холмс.37Прыгать вверх^ Эвелин Андерхилл,"мистицизм:опыт исследования природы и развитие человека духовное сознание",1911, Часть II Глава 3Прыгать вверх^ Мистика: исследование в природе и развитие духовного сознания Эвелин Андерхилл (общественное достояние)^ Перейти к:В Б Леходей "способов умственной молитвы", 1960Прыгать вверх^ Theologia Германика, общественное достояниеПрыгать вверх^ Грин, Дана, "поклонение Богу: сообщение от Эвелин Андерхилл нашего времени", духовность сегодня, Весна 1987, вып. 39, стр. 22-38Прыгать вверх^ Мкбрейн, Ричард П., Шелдрейк, Филипп, ЭЦП., В HarperCollins в Энциклопедии католицизма: Мистика, Харпер Коллинз, Сан-Франциско, 1995, стр. 901.Прыгать вверх^ Б. П. Холт жажду Бога: Краткая история христианской духовности, крепость пресс, 2005, стр. 75Прыгать вверх^ Холмс стр. 4–5.Прыгать вверх^ Брюс Б. Янц, Кто есть кто в истории Западной мистикиПрыгать вверх^ в жизни ЭнтониПрыгать вверх^ жизнь ИгнатияПрыгать вверх^ Св. ИгнатияПрыгать вверх^ Pastrovicchi, Анджело (1980). Святой Иосиф Копертино. Книги и Издатели Тан. ИСБН 0-89555-135-7.Прыгать вверх^ Розария: путь в молитве Лиз Келли 2004 ISBN в 0-8294-2024-х страниц 79 и 86 Источники[править] Хори, Виктора объектов (1999), Перевод Дзен разговорник. В: Мидори Бюллетень 23 (1999) (Формат PDF)Король, Ричард (2002), Ориентализм и религии: пост-колониальной теории, Индия и "Мистика Востока", РутледжМакгинн, Бернард (2006), необходимые сочинений христианской мистики, Нью-Йорк: современная БиблиотекаПарсонс, Уильям Б. (2011), Учение Мистика, "Оксфорд Юниверсити Пресс"Шарф, Роберт Х. (2000), Риторика опыт и изучение религии. В: журнал исследований сознания, 7, выпуск № 11-12, 2000, с. 267-87 (в формате PDF). Дальнейшее чтение[редактировать] Тито Colliander: путь подвижников, 1981, ISBN в 0-06-061526-5Самуил Fanous и Винсент Гиллеспи, ЭЦП. Кембриджский компаньон к средневековой английской мистики, Кембридж Юниверсити пресс, 2011Ричард Фостер: торжество дисциплины: путь к духовному росту, 1978, ISBN в 0-06-062831-6Чарльз Джей Хейли: христианская духовность: знакомство с наследиемСвятого Павла, 1999, ISBN в 0-8189-0820-3Городской т. Холмс, III: в истории христианской духовности: аналитическое Введение, Сиберию, 1980, ISBN в 0-86683-890-2Cheslyn Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, ЭЦП.: Изучение духовности, Издательство Оксфордского университета, 1986, ISBN в 0-19-504170-4Бернард Макгинн: Основы мистицизма: корни до пятого века, 1991, репринт 1994, ISBN в 0-8245-1404-1Бернард Макгинн: рост мистицизма: Григорий Великий, через 12 веке, 1994, книга в мягкой обложке Эд. 1996, ISBN в 0-8245-1628-1Тарьей Парк, английский мистики, SPCK, 1998, ISBN в 0-281-05110-0Томас Э. Пауэрс: приглашение на Великий эксперимент: изучают возможность, что Бог может быть познан, 1979, ISBN в 0-385-14187-4Райан Старк, "Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии," Философия и Риторика 41 (2008): 260-77.Вильгельм Тиле: "монахи в миру: Ищу Бога в бешеном Культура", 2014, ISBN в 978-1-62564-540-1Эвелин Андерхилл: Мистика: исследование в природе и развитие духовного сознания, 1911, переиздание 1999, ISBN в 1-85168-196-5 интернет-изданиеЭвелин Андерхилл: духовная жизнь: четыре трансляции переговоров, Ходдер & Стоутон, 1937, х, 141 стр. Внешние ссылки[редактировать] Викитека имеет текст 1913 Католическая Энциклопедия статья мистики.Викиучебник есть книга на тему: МистикаХристианская Мистика: исследование в природе и развитие духовного сознанияХристианские мистики: онлайн-библиотека христианской мистики: актуальные темы и общественных книгХристианский мистицизм пост на реализацию и сознания христианского Просвещения [показать] втеХристианство[показать]втеЧастное откровение в католической церкви[показать]втеПосвященной жизни в католической церкви #лжехристианство