Предыдущая публикация
Что ищут люди в этой жизни и не находят..Ответ - в 6-ой песне Шримад Бхагаватам ( Бхакти Вигьяна Г.)
Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» специально предназначена для того, чтобы объяснить нам очень важный момент нашей философии. Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» доказывает
В этом мире есть множество разных путей, и если вы пойдете в книжный магазин, то в книжном магазине будет множество книг, и каждая из книг будет говорить:
«Это – самый лучший путь!»,
«Это – путь, который приведет вас к конечной цели, который приведет вас к совершенству!»
превосходство бхакти над всеми остальными путями духовного самосознания.
На самом деле, в этом мире очень легко запутаться.В этом мире есть множество разных путей, и если вы пойдете в книжный магазин, то в книжном магазине будет множество книг, и каждая из книг будет говорить:
«Это – самый лучший путь!»,
«Это – путь, который приведет вас к конечной цели, который приведет вас к совершенству!»
И люди, которые ищут чего-то в этой жизни… А таких людей не много! Сам Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – из многих и многих тысяч людей в этом мире едва ли несколько человек, едва ли горстка людей ищет совершенства.
Но даже эти люди, ищущие совершенства, в своих поисках совершенства очень легко могут быть сбиты с толку.
Столько различных путей предлагает этот мир, и каждый из них по-своему привлекателен.
Откройте какую-нибудь книгу какого-нибудь Карлоса Кастанеды, и он вам расскажет, что нужно пить мухоморы, и таким образом достичь совершенства.
Много других способов духовной реализации…
На первый взгляд, человек может быть запутан, и поэтому шестая песнь так важна!
Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» доказывает, что
Подобно тому, как Верховный Господь не зависит ни от чего, подобно тому, как Он, по выражению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, является автократом, является диктатором – Он может делать все, что угодно!
Он может спасти любого человека, если Он захочет!
Его воля торжествует в этом мире! – подобному этому, бхакти не зависит ни от каких материальных условий.
Что доказывает здесь Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам»?
То, что бхакти не зависит ни от чего: ни от груза кармы, который мы накопили, ни от других благоприятных или неблагоприятных материальных условий, ни от степени отречения, ни от нашего разума.
Даже для того, чтобы достичь духовного совершенства с помощью мухоморов, надо, по крайней мере, иметь подходящие мухоморы, потому что если съешь не тот мухомор, то можно попасть прямиком в ад, так и не достигнув духовного совершенства.
Все остальные пути (в частности, ведический путь, который осуждает здесь Ямарадж) зависят от очень многого, но бхакти не зависит ни от чего, бхакти – это самый прямой путь.
Ягьявалкья говорит, что все остальные церемонии, все остальные обряды, все остальные обеты, которые мы даем; все ритуалы, которые мы совершаем и аскезы, которые мы делаем; ахимса, которую мы соблюдаем и все остальное, что снова и снова подчеркивается в Ведах как дхарма, как религия, как то, что составляет суть религиозной жизни – все это, в конце концов, нужно только для того, чтобы увидеть Верховного Господа.
Как в «Шри Чайтанья-чаритамрирте» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что в момент дикши, в момент, когда человек получает посвящение в бхакти-сампарадаю, когда человек становится на путь бхакти, в этот самый момент, когда он атма-самарпан, то есть, когда он полностью предается, отдает свою душу, свое сердце Кришне, в этот момент он приобретает тот же статус, что и сам Господь: атма-сам
В «Бхакти-Сандарбхе» Шрила Джива Госвами с огромной детальностью доказывает этот момент, цитируя сотни ведических писаний, приводя цитаты из шрути и смрити, доказывая, что именно бхакти является прямым путем, а все остальные пути – окольные.
Как в данном случае Шрила Прабхупада начинает свой комментарий, объясняя, что этот стих отвечает на очень важный вопрос: почему все-таки существуют другие обряды, и почему людей эти другие обряды привлекают?
И тут говорится: джади-крита-матир – иллюзорная энергия Господа, майя, великая майя, майайалам, вводящая в заблуждение обусловленные души, делает ум человека тупым.
"Джада" буквально значит «материя».
Она материализует наше сознание.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть два аспекта иллюзорной энергии Господа.
Первый аспект – аваранатмика-шакти, которая скрывает наше знание, которая закрывает от человека понимание того, что он есть душа, которая не дает человеку понять, что источником всего, источником жизни в этом теле является дух.
И есть второй аспект иллюзорной энергии – пракшипатмика-майя, проецирующая наше сознание на материальное тело и заставляющая нас отождествлять себя с материальным телом. Любой человек,
Мы все находимся в майе, потому что мы находимся в теле, и тело значит, что материя, с которой мы все время соприкасаемся внутри, влияет на наш разум, на наше сознание.
Там говорилось, что осетрины второй свежести не бывает, что не может вообще быть второй свежести.
Точно так же, материальное счастье – это не счастье. В материальном мире, по сути, нет счастья, потому что здесь все имеет начало и все имеет конец.
Люди, которые ищут материального счастья здесь, в материальном мире, они джади-крита-матир!
Нет другого определения для них. Шрила Прабхупада объясняет, что их ум введен в заблуждение посулами Вед.
В Ведах дается огромное множество обрядов.
Например, говорится, что если человек дает чандрайана-врату…
Шрила Прабхупада говорит об этой врате в седьмой главе «Бхагавад-гиты» – когда человек ест в соответствии с фазами Луны. Особая диета. Людей интересуют диеты! Так, я сейчас летел в самолете, и один человек читал интервью с какой-то там знаменитой певицей, и она рассказывала о своих диетах. Как стать совершенным в этом мире, следуя диете знаменитой певицы!
В сущности, в Ведах дается то же самое. Например, чандрайана-врата означает, что человек регулирует употребление пищи в соответствии с фазами Луны: когда новолуние, то человек не ест ничего, на следующий день он ест одну горстку пищи, на следующий день – две, на следующий день – три, четыре, и так далее до четырнадцати, потом он начинает снижать их и опять ничего не ест. Говорится, что если человек следует чандрайана-врате, он обретет силу, он обретет разум, он обретет счастье, он обретет красивую жену…
И человек думает: «О, чандрайана-врата! Это путь, которым надо идти!»
Шрила Прабхупада объясняет механизм того, как это происходит: человек привлекается всеми этими посулами, этими приманками, и привлекаясь приманками, он, на самом деле, теряет разум, потому что разум…
Есть ум. Человек читает все это в книгах, и в книгах объясняется: делай то, делай это, и ты достигнешь того, этого.
Ум человека сразу же привлекается, и он думает: «Я хочу этого, этого и этого!»
Будучи фанатичным преданным, я думал, что я ничего этого не хочу – до тех пор, пока не зашел в один эзотерический магазин в Дели.
Я открыл всего лишь одну книгу, и там было написано: «Повторяй эту мантру, и память твоя станет очень сильная!»
Я стал думать: «Ну надо же!» Я сразу же забыл, какую мантру надо повторять! (смех)
И что происходит в результате этого? Ум человека привлекается всеми этими посулами, всеми этими привлекательными, на первый взгляд, плодами, и все эти привлекательные плоды смущают человека, и он теряет свой разум.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, что разум человека становится тупым, и
Человек начинает заниматься йогой, аюрведой, астрологией, и все это сбивает его с толку, все это лишает его, в конце концов, решимости.
В конце концов, такой человек падает, потому что чистый разум человека должен объяснить ему, что единственная цель – это поклонение Господу.
Стих, который мы сегодня прочитали, является иллюстрацией пятого оскорбления Святого Имени Господа.
Шрила Джива Госвами именно таким образом объясняет пятое оскорбление Святого Имени Господа – когда люди, читая о других методах самосознания и о других способах, которые приводятся в Ведах, думают, что повторение Святого Имени находится на том же самом уровне.
На самом деле, комментаторы Вед, ачарьи объясняют, что в Ведах есть очень много приманок, которые называются артха-вада, когда для того, чтобы побудить человека делать что-то,
Веды преувеличивают значение того или иного обряда.
Это прием Вед. Как, например, в какое бы святое место вы ни отправились…
Кто-нибудь из вас был в каких-нибудь святых местах, кроме Вриндавана и Маяпура? Поднимите руки. Были!
В какое бы святое место вы ни отправились, вам будут говорить, что посещение этого святого места равно посещению всех остальных святых мест, и поэтому не нужно посещать никакие другие святые места!
Достаточно придти в это святое место, и ты очистишься, ты обретешь все, что только можно!
Но потом ты идешь в другое святое место, и оказывается, что это святое место – самое лучшее! И люди сбиваются с толку.
Если вы отправитесь в Пушкар (Пушкар – это знаменитое озеро в Раджастане, тут единственный храм поклонения Господу Брахме), то здесь вам будут говорить: «Только тут! Только Пушкар!»
Если вы отправитесь в Гималаи, то в Гималаях вам будут говорить: «Только сюда, никуда в другое место!»
Если еще куда-то пойдете, там тоже вам будут говорить то же самое. И люди думают, что это артха-вада, что все это, в конце концов, преувеличение.
И когда они читают
ни начинают думать: «Это то же самое. Я уже слышал это где-то. Мне уже объясняли, что нужно совершать только этот обряд, или только этот обряд…
Что нужно идти только этим путем, или только этим путем…»
Как в одной из дополнительных историй к «Рамаяне» есть история, описывающая предыдущую жизнь Гукахи. Гукаха – один из преданных Господа Рамы, был сыном брахмана, прежде чем брахман проклял его и обрек его на существование в качестве нишады – лесного жителя, охотника.
Этот Гукаха, живя со своим отцом, брахманом, слышал советы, которые дает отец. Однажды его отец куда-то ушел по своим делам и оставил его одного, и в этот момент к ним в хижину зашел царь.
Царь этот находился в полном расстройстве чувств, в депрессии, в отчаянии.
Царь этот сказал: «Объясни мне, что мне делать, я убил брахмана! Как мне избавиться от этого греха, от брахма-хатьи?»
Маленький мальчик, который находился там, сделал вид, что он все знает, сел в соответствующую позу, прочитал мантру, и сказал: «Произнеси три раза имя Господа Рамы! Рама, Рама, Рама! И все! Никакой брахма-хатьи не будет, можешь убивать дальше! Все грехи уйдут с тебя!» (смех)
Царь страшно обрадовался, он стал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!..» На всякий случай, он больше повторил – раз пять.
Когда он радостно выходил, навстречу ему возвращался отец этого мальчика, и он спросил: «А чего ты такой радостный?» Царь ответил: «Твой сын дал мне замечательный совет! Я искал способ, как избавиться от греха убийства брахмана, и другие люди советовали мне ужасные вещи! Кто-то говорил, что надо пить раскаленный гхи, и таким образом очиститься; кто-то говорил мне, что я должен войти в костер и сгореть, и таким образом я очищусь… А твой сын дал мне замечательный метод – он сказал, что три раза надо повторить имя Господа Рамы!»
Когда брахман услышал это, он страшно разгневался. Он сказал: «Мой сын – атеист!» Он подошел к сыну, и сказал: «Пошел вон отсюда, я не хочу видеть тебя! Ты не веришь в Святое Имя Господа Рамы! Ты сказал царю, что для того, чтобы избавиться от греха убийства брахмана, надо три раза повторить Святое Имя Господа Рамы, тогда как для того, чтобы избавиться от этого греха, достаточно один раз повторить Святое Имя Господа!» (смех, аплодисменты)
Он проклял его, прогнал, и сын стал нишадой, но так как он все равно верил в Святое Имя Господа Рамы, Сам Господь Рамачандра пришел к нему, в конце концов.
Смысл в том, что
Все остальное, в сущности, не нужно.
Шрила Прабхупада объясняет здесь эпизод о том, как они устанавливали Божества Кришна-Баларамы: для того, чтобы потрафить невежественным людям, нужно совершить какой-нибудь большой обряд, который привлекает людей на праздники, все это бормотание мантр, или еще что-то, что они не понимают… Да, мы сделали все это! Но при этом Шрила Прабхупада сказал: «Погромче пойте Святое Имя, чтобы не было слышно всех этих мантр!»
Потому что если человек сделает одну маленькую ошибку в ударении в мантре, уже мантра может иметь прямо противоположный эффект.
Если он просто не там ударение поставит, или чуть-чуть долготу не ту сделает – все, все произойдет прямо наоборот!
Столько различных путей предлагает этот мир, и каждый из них по-своему привлекателен.
Откройте какую-нибудь книгу какого-нибудь Карлоса Кастанеды, и он вам расскажет, что нужно пить мухоморы, и таким образом достичь совершенства.
Много других способов духовной реализации…
На первый взгляд, человек может быть запутан, и поэтому шестая песнь так важна!
Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» доказывает, что
бхакти, будучи внутренней энергией Верховного Господа, находится на одном уровне с Самим Господом
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» начинает эту книгу, описывающую путь преданного служения, с доказательства того самого момента, которому посвящена шестая песнь «Шримад-Бхагаватам»: с независимости бхакти.Подобно тому, как Верховный Господь не зависит ни от чего, подобно тому, как Он, по выражению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, является автократом, является диктатором – Он может делать все, что угодно!
Он может спасти любого человека, если Он захочет!
Его воля торжествует в этом мире! – подобному этому, бхакти не зависит ни от каких материальных условий.
Что доказывает здесь Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам»?
То, что бхакти не зависит ни от чего: ни от груза кармы, который мы накопили, ни от других благоприятных или неблагоприятных материальных условий, ни от степени отречения, ни от нашего разума.
Наоборот, бхакти есть живительная сила, которая дает все, и все остальное зависит от бхакти!
Так как бхакти непосредственно является внутренней энергией Господа, то в этом смысле онтологический статус бхакти равен онтологическому статусу Самого Верховного Господа.Подобно тому, как Верховный Господь может сделать все, что Он хочет, бхакти самовластна.
Бхакти самопроявлена, она не зависит ни от чего другого,она самодостаточна в своем существовании и поэтому является самым высшим путем духовного развития.
Все остальные пути зависят от очень много.Даже для того, чтобы достичь духовного совершенства с помощью мухоморов, надо, по крайней мере, иметь подходящие мухоморы, потому что если съешь не тот мухомор, то можно попасть прямиком в ад, так и не достигнув духовного совершенства.
Все остальные пути (в частности, ведический путь, который осуждает здесь Ямарадж) зависят от очень многого, но бхакти не зависит ни от чего, бхакти – это самый прямой путь.
Бхакти непосредственно приводит к Самой Верховной Личности Бога.
Так, Ягьявалкью, упомянутого здесь Шрилой Прабхупадой в отрицательном, негативном контексте, его «Ягьявалкья-смрити» (знаменитое священное писание «Ягьявалкья дхарма-шастра» – шастра, которая описывает путь человека, дхарму, которая описывает, что должен делать человек) цитирует Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе».Ягьявалкья говорит, что все остальные церемонии, все остальные обряды, все остальные обеты, которые мы даем; все ритуалы, которые мы совершаем и аскезы, которые мы делаем; ахимса, которую мы соблюдаем и все остальное, что снова и снова подчеркивается в Ведах как дхарма, как религия, как то, что составляет суть религиозной жизни – все это, в конце концов, нужно только для того, чтобы увидеть Верховного Господа.
Конечный результат, или совершенство любой религии – это созерцание Верховной Личности Бога.
Все остальные пути, может быть, до какой-то степени и приближают человека к этому моменту, очищая его сердце от кармы, избавляя от дурных привычек, но делают это окольными путями, тогда как бхакти непосредственно возвышает человека до уровня Верховной Личности Бога.Как в «Шри Чайтанья-чаритамрирте» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что в момент дикши, в момент, когда человек получает посвящение в бхакти-сампарадаю, когда человек становится на путь бхакти, в этот самый момент, когда он атма-самарпан, то есть, когда он полностью предается, отдает свою душу, свое сердце Кришне, в этот момент он приобретает тот же статус, что и сам Господь: атма-сам
Кришна Сам возвышает его, преображает его природу, и он становится практически равен Богу.
Таким образом, благодаря его бхакти, благодаря его преданности, благодаря шаранагати, которое он проявляет в этот момент, Кришна возвышает его на этот уровень.В «Бхакти-Сандарбхе» Шрила Джива Госвами с огромной детальностью доказывает этот момент, цитируя сотни ведических писаний, приводя цитаты из шрути и смрити, доказывая, что именно бхакти является прямым путем, а все остальные пути – окольные.
Как в данном случае Шрила Прабхупада начинает свой комментарий, объясняя, что этот стих отвечает на очень важный вопрос: почему все-таки существуют другие обряды, и почему людей эти другие обряды привлекают?
И тут говорится: джади-крита-матир – иллюзорная энергия Господа, майя, великая майя, майайалам, вводящая в заблуждение обусловленные души, делает ум человека тупым.
"Джада" буквально значит «материя».
Она материализует наше сознание.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть два аспекта иллюзорной энергии Господа.
Первый аспект – аваранатмика-шакти, которая скрывает наше знание, которая закрывает от человека понимание того, что он есть душа, которая не дает человеку понять, что источником всего, источником жизни в этом теле является дух.
И есть второй аспект иллюзорной энергии – пракшипатмика-майя, проецирующая наше сознание на материальное тело и заставляющая нас отождествлять себя с материальным телом. Любой человек,
отождествивший себя с материальным телом, сужает свое сознание рамками материального тела.
Он становится эгоцентриком, и этот эгоцентризм, это суженное, стиснутое рамками материального тела заставляет его думать только о себе. В течение 24 часов в сутки мы думаем о ком? О себе, любимом! Так действует иллюзорная энергия.Мы все находимся в майе, потому что мы находимся в теле, и тело значит, что материя, с которой мы все время соприкасаемся внутри, влияет на наш разум, на наше сознание.
Это тело не дает нам возможности выйти за пределы своего эгоистического сознания.
И когда мы слышим привлекательные посулы Вед, когда Веды начинают сулить нам: «Совершай этот обряд, и ты достигнешь этого! Дай этот обет – и ты обретешь это! У тебя будет замечательная жена, замечательный сын, и вы будете счастливы, пока не помрете!» (смех), то люди думают: «Я буду счастлив, пока не помру!», и забывают, что они все равно помрут, и что этому счастью рано или поздно все равно придет конец.В конечном счете, материальное счастье имеет начало и конец.
Кришна говорит об этом в пятой главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 5.22): адй-антавантах каунтейа на тешу рамате будхах – если в материальном мире у чего-то есть начало, у него будет и конец, и поэтому разумный человек не пытается наслаждаться счастьем, которое приносит соприкосновение чувств с материальными объектами, будь то в этом мире или в следующей жизни на Сварга-логке.
Разумный человек знает, что этому придет конец, и так как этому придет конец, то это счастье «второго сорта».
Как Ришабхадев в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 5.1.1) говорит: брахма-сукхам тванантам – духовное счастье по определению ту анантам, бесконечно, потому что дух не имеет конца. Само слово Брахман означает «огромный», «бесконечный», «всепронизывающий». Все Упанишады, все ведические писания призывают человека искать, в конечном счете, бесконечного счастья, не останавливаться на этом конечном счастье, потому что это конечно счастье – это, в лучшем случае, счастье «второго сорта», если не третьего, не четвертого и не пятого.
Так, в романе Булгакова «Мастер и Маргарита» был ценник: «Осетрина второй свежести». (смех) Там говорилось, что осетрины второй свежести не бывает, что не может вообще быть второй свежести.
Точно так же, материальное счастье – это не счастье. В материальном мире, по сути, нет счастья, потому что здесь все имеет начало и все имеет конец.
Люди, которые ищут материального счастья здесь, в материальном мире, они джади-крита-матир!
Нет другого определения для них. Шрила Прабхупада объясняет, что их ум введен в заблуждение посулами Вед.
В Ведах дается огромное множество обрядов.
Например, говорится, что если человек дает чандрайана-врату…
Шрила Прабхупада говорит об этой врате в седьмой главе «Бхагавад-гиты» – когда человек ест в соответствии с фазами Луны. Особая диета. Людей интересуют диеты! Так, я сейчас летел в самолете, и один человек читал интервью с какой-то там знаменитой певицей, и она рассказывала о своих диетах. Как стать совершенным в этом мире, следуя диете знаменитой певицы!
В сущности, в Ведах дается то же самое. Например, чандрайана-врата означает, что человек регулирует употребление пищи в соответствии с фазами Луны: когда новолуние, то человек не ест ничего, на следующий день он ест одну горстку пищи, на следующий день – две, на следующий день – три, четыре, и так далее до четырнадцати, потом он начинает снижать их и опять ничего не ест. Говорится, что если человек следует чандрайана-врате, он обретет силу, он обретет разум, он обретет счастье, он обретет красивую жену…
И человек думает: «О, чандрайана-врата! Это путь, которым надо идти!»
Шрила Прабхупада объясняет механизм того, как это происходит: человек привлекается всеми этими посулами, этими приманками, и привлекаясь приманками, он, на самом деле, теряет разум, потому что разум…
Есть ум. Человек читает все это в книгах, и в книгах объясняется: делай то, делай это, и ты достигнешь того, этого.
Ум человека сразу же привлекается, и он думает: «Я хочу этого, этого и этого!»
Будучи фанатичным преданным, я думал, что я ничего этого не хочу – до тех пор, пока не зашел в один эзотерический магазин в Дели.
Я открыл всего лишь одну книгу, и там было написано: «Повторяй эту мантру, и память твоя станет очень сильная!»
Я стал думать: «Ну надо же!» Я сразу же забыл, какую мантру надо повторять! (смех)
Что на самом деле есть только одна мантра!
Даже Шанкарачарья говорит, что есть только одна мантра!Шанкарачарья в своей «Гита-махатмье» говорит, что есть только одна мантра: имя Кришны!
Но Веды говорят: «Нет-нет-нет, есть очень много мантр! Секретных мантр, которые дадут тебе этот результат, или этот результат, или этот результат!»И что происходит в результате этого? Ум человека привлекается всеми этими посулами, всеми этими привлекательными, на первый взгляд, плодами, и все эти привлекательные плоды смущают человека, и он теряет свой разум.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, что разум человека становится тупым, и
отсутствие разума значит, что человек теряет высшую цель.
В сущности, вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г. 2.41) – твердый разум означает, что человек видит высшую цель, идет к этой высшей цели, не отклоняясь никуда в стороны.
Он понимает, что высшая цель – Кришна, что мне нужен Кришна, мне не нужен никто другой, никто другой не сделает меня счастливым.
Но, когда ум человека сбивается с толку, то разум тоже запутывается, и разум думает: «Да-да, есть много других целей! И пока я тут, я должен пользоваться преимуществами моего большого человеческого разума, который объяснит мне эту цель, эту цель, эту цель…» Он понимает, что высшая цель – Кришна, что мне нужен Кришна, мне не нужен никто другой, никто другой не сделает меня счастливым.
Человек начинает заниматься йогой, аюрведой, астрологией, и все это сбивает его с толку, все это лишает его, в конце концов, решимости.
Сам Кришна объясняет: баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам (Б.-г., 2.41) – человек, чем разум лишен этой решительности дойти до высшей цели, поставить высшую цель и идти, не сходя никуда, становится очень нерешительным и он «расплывается мыслью по древу».
Разум такого человека становится многоветвистым, и он думает: «Мне нужно это, это, и это!» В конце концов, такой человек падает, потому что чистый разум человека должен объяснить ему, что единственная цель – это поклонение Господу.
Стих, который мы сегодня прочитали, является иллюстрацией пятого оскорбления Святого Имени Господа.
Шрила Джива Госвами именно таким образом объясняет пятое оскорбление Святого Имени Господа – когда люди, читая о других методах самосознания и о других способах, которые приводятся в Ведах, думают, что повторение Святого Имени находится на том же самом уровне.
На самом деле, комментаторы Вед, ачарьи объясняют, что в Ведах есть очень много приманок, которые называются артха-вада, когда для того, чтобы побудить человека делать что-то,
Веды преувеличивают значение того или иного обряда.
Это прием Вед. Как, например, в какое бы святое место вы ни отправились…
Кто-нибудь из вас был в каких-нибудь святых местах, кроме Вриндавана и Маяпура? Поднимите руки. Были!
В какое бы святое место вы ни отправились, вам будут говорить, что посещение этого святого места равно посещению всех остальных святых мест, и поэтому не нужно посещать никакие другие святые места!
Достаточно придти в это святое место, и ты очистишься, ты обретешь все, что только можно!
Но потом ты идешь в другое святое место, и оказывается, что это святое место – самое лучшее! И люди сбиваются с толку.
Если вы отправитесь в Пушкар (Пушкар – это знаменитое озеро в Раджастане, тут единственный храм поклонения Господу Брахме), то здесь вам будут говорить: «Только тут! Только Пушкар!»
Если вы отправитесь в Гималаи, то в Гималаях вам будут говорить: «Только сюда, никуда в другое место!»
Если еще куда-то пойдете, там тоже вам будут говорить то же самое. И люди думают, что это артха-вада, что все это, в конце концов, преувеличение.
И когда они читают
о славе Святого Имени, о том, что истинная религия начинается с повторения Святого Имени
и что Святое Имя очищает человека сразу же от всех грехов, они начинают думать: «Это то же самое. Я уже слышал это где-то. Мне уже объясняли, что нужно совершать только этот обряд, или только этот обряд…
Что нужно идти только этим путем, или только этим путем…»
Это является оскорблением Святого Имени!
Поэтому Ямарадж здесь объясняет, что во всех остальных случаях это может быть артха-вада, во всех остальных случаях, когда мы читаем какие-то преувеличенные восхваления того или иного пути, или того или иного обряда в Ведах, это может быть артха-вада. Но когда речь заходит о Святом Имени Господа, это не артха-вада. Более того, это не просто не преувеличение, это преуменьшение славы Святого Имени, потому что славу Святого Имени невозможно рассказать в словах!Как в одной из дополнительных историй к «Рамаяне» есть история, описывающая предыдущую жизнь Гукахи. Гукаха – один из преданных Господа Рамы, был сыном брахмана, прежде чем брахман проклял его и обрек его на существование в качестве нишады – лесного жителя, охотника.
Этот Гукаха, живя со своим отцом, брахманом, слышал советы, которые дает отец. Однажды его отец куда-то ушел по своим делам и оставил его одного, и в этот момент к ним в хижину зашел царь.
Царь этот находился в полном расстройстве чувств, в депрессии, в отчаянии.
Царь этот сказал: «Объясни мне, что мне делать, я убил брахмана! Как мне избавиться от этого греха, от брахма-хатьи?»
Маленький мальчик, который находился там, сделал вид, что он все знает, сел в соответствующую позу, прочитал мантру, и сказал: «Произнеси три раза имя Господа Рамы! Рама, Рама, Рама! И все! Никакой брахма-хатьи не будет, можешь убивать дальше! Все грехи уйдут с тебя!» (смех)
Царь страшно обрадовался, он стал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!..» На всякий случай, он больше повторил – раз пять.
Когда он радостно выходил, навстречу ему возвращался отец этого мальчика, и он спросил: «А чего ты такой радостный?» Царь ответил: «Твой сын дал мне замечательный совет! Я искал способ, как избавиться от греха убийства брахмана, и другие люди советовали мне ужасные вещи! Кто-то говорил, что надо пить раскаленный гхи, и таким образом очиститься; кто-то говорил мне, что я должен войти в костер и сгореть, и таким образом я очищусь… А твой сын дал мне замечательный метод – он сказал, что три раза надо повторить имя Господа Рамы!»
Когда брахман услышал это, он страшно разгневался. Он сказал: «Мой сын – атеист!» Он подошел к сыну, и сказал: «Пошел вон отсюда, я не хочу видеть тебя! Ты не веришь в Святое Имя Господа Рамы! Ты сказал царю, что для того, чтобы избавиться от греха убийства брахмана, надо три раза повторить Святое Имя Господа Рамы, тогда как для того, чтобы избавиться от этого греха, достаточно один раз повторить Святое Имя Господа!» (смех, аплодисменты)
Он проклял его, прогнал, и сын стал нишадой, но так как он все равно верил в Святое Имя Господа Рамы, Сам Господь Рамачандра пришел к нему, в конце концов.
Смысл в том, что
истинная религия начинается со Святого Имени, и истинная религия кончается Святым Именем.
Все остальное – от лукавого! (смех)Все остальное, в сущности, не нужно.
Шрила Прабхупада объясняет здесь эпизод о том, как они устанавливали Божества Кришна-Баларамы: для того, чтобы потрафить невежественным людям, нужно совершить какой-нибудь большой обряд, который привлекает людей на праздники, все это бормотание мантр, или еще что-то, что они не понимают… Да, мы сделали все это! Но при этом Шрила Прабхупада сказал: «Погромче пойте Святое Имя, чтобы не было слышно всех этих мантр!»
Потому что если человек сделает одну маленькую ошибку в ударении в мантре, уже мантра может иметь прямо противоположный эффект.
Если он просто не там ударение поставит, или чуть-чуть долготу не ту сделает – все, все произойдет прямо наоборот!
Но Святое Имя намнам акари бахудха ниджа-сарва-шакти татрарпита нийамитах смаране на калах (Шри Шикшаштаха, стих 2) –
нет строгих правил повторения Святого Имени!
Святое Имя можно повторять как угодно, даже если мы не можем произносить Святое Имя правильно, потому что в Святом Имени есть Кришна, и Кришна слышит наш зов!Он Бхава-грахи-джанардана – не обращает внимания на то, как мы произносим, он обращает внимание на нашу бхаву, на чувство, с которым мы обращаемся к Нему.
Мне недавно по интернету человек задал вопрос: «Может ли картавый человек достичь совершенства? Потому что в маха-мантре буква «р» находится в каждом слове: Харе, Кришна и Рама.
Если человек не может произнести «р», сможет ли он достичь совершенства?» (смех)
Мне рассказывали, что китайцы «р» вообще не могут произнести – они вместо «р» произносят «л».
Хале Клисна Хале Клисна Клисна Клисна Хале Хале / Хале Лама Хале Лама Лама Лама Хале Хале! (смех)
Но это не значит, что китайцы лишены милости Господа!
Мне недавно по интернету человек задал вопрос: «Может ли картавый человек достичь совершенства? Потому что в маха-мантре буква «р» находится в каждом слове: Харе, Кришна и Рама.
Если человек не может произнести «р», сможет ли он достичь совершенства?» (смех)
Сможет, потому что Кришна – бхава-грахи-джанардана, Он не обращает внимания на все это
. Кришна принимает, даже если мы картавим, или если мы вообще непонятно что…Мне рассказывали, что китайцы «р» вообще не могут произнести – они вместо «р» произносят «л».
Хале Клисна Хале Клисна Клисна Клисна Хале Хале / Хале Лама Хале Лама Лама Лама Хале Хале! (смех)
Но это не значит, что китайцы лишены милости Господа!
Харе Кришна в исполнении китайского хора
17:44
Бхава-грахи-джанардана! Джанаржана – тот, кто заботится о благе всех живых существ – принимает бхаву. Он принимает только чувства, и Имя Господа, или молитва, которую мы обращаем к Господу, нужна для того, чтобы мы могли выразить свои чувства, свою бхаву.
И если эта бхава есть, Кришна примет ее, независимо от того, соблюдаем мы все детали или не соблюдаем мы всех остальных деталей.В этом – суть этого утверждения: если у человека есть разум, он понимает, что нужно идти только этим путем, и все остальное никому не нужно.
Для всех остальных мы можем проводить тот или иной обряд, для всех остальных, неразумных людей мы можем говорить о славе аюрведы, астрологии, йоги, но сами мы всегда должны понимать: все это имеет смысл настолько, насколько и постольку, поскольку во всем этом есть Святое Имя Господа. Все остальное в этом мире не имеет никакого смысла.
В этом – суть сокровенной религии, сокровенного пути всех махаджан.
Шрила Джива Госвами объясняет этот момент, цитируя стих из Десятой песни» Шримад-Бхагаватам». Он цитирует этот стих, и после этого стиха объясняет, цитируя знаменитый стих:
йе ‘нйе ‘равиндакшавимукта-манинас тваййаста-бхавадавишуддха-буддхайах арухйакрччхренапарампадамтатах патантйадхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32),
где он говорит, что даже если человек идет другим путем, и даже если он достигает совершенства на другом пути, но при этом он не поклоняется Господу (‘надрта), и если у него нет уважения к Верховному Господу, он все равно падет.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» цитирует «Сканда-Пурану».йе ‘нйе ‘равиндакшавимукта-манинас тваййаста-бхавадавишуддха-буддхайах арухйакрччхренапарампадамтатах патантйадхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32),
где он говорит, что даже если человек идет другим путем, и даже если он достигает совершенства на другом пути, но при этом он не поклоняется Господу (‘надрта), и если у него нет уважения к Верховному Господу, он все равно падет.
В «Сканда-Пуране», в разделе, который описывает славу Ратха-ятры, говорится, что если человек с помощью изучения Вед полностью избавился от невежества, что если в результате изучения Вед он обрел духовное самосознание, и что если человек в результате изучения Вед полностью свободен от кармы, и при этом он так или иначе попал в Пури в день Ратха-ятры, и, попав в Пури в День Ратха-ятры и увидев колесницу, которая влечет за собой Господа, думает: «Зачем мне все это нужно?», поворачивается к ней спиной и уходит в другую сторону, к океану, чтобы искупаться там…
В «Сканда-Пуране» говорится, что такой человек, несмотря на то, что он избавился от всей своей кармы, несмотря на то, что он полностью чист, несмотря на то, что у него есть все духовное знание, в следующей жизни станет брахма-ракшасом.
Шрила Джива Госвами объясняет этот механизм падения: так как человек не поклоняется лотосным стопам Господа, он никогда не сможет полностью избавиться от своих пороков, и он рано или поздно падет: вимукта-манинас. Комментаторы этого стиха объясняют, что такие люди всего лишь воображают, что они достигли освобождения, им это только кажется. Вимукта-манинас – они достигли освобождения только в своем уме. На самом деле, так как они не поклоняются Верховному Господу, так как у них нет привязанности к Его лотосным стопам, у них не может быть постоянного места в высшей обители Господа, парам падам.
Рано или поздно они падают из этой парам падам. Шрила Джива Госвами объясняет этот механизм.
В каком-то смысле, это даже не механизм – это замкнутый круг, заколдованный круг
. Он говорит, что если люди не признают преданного служения, если люди с пренебрежением относятся к преданному служению, которое начинается со Святого Имени Господа, и не принимают этого, как пути духовного самосознания, эти люди навсегда останутся неразумными, у них не сможет появиться чистого разума с высшей целью. Что дает человеку преданное служение? Преданное служение выстраивает эту цель и позволяет человеку достигнуть этой цели. Дальше он говорит, что так как он остаются неразумными, они не хотят поклоняться Господу, они пренебрегают Господом, и так как они пренебрегают Господом, Верховным Господом Вселенной, так как они делают это, они рано или поздно падут, и у них нет другого выхода, кроме как пасть в адский районы вселенной.Мое время истекло, я буквально еще последний момент скажу, о котором говорит Шрила Прабхупада в самом конце комментария. Он говорит, что несмотря на то, что все остальные ведические обряды отвергаются людьми, которые идут путем чистого преданного служения, несмотря на то, что только Святое Имя имеет какой-то смысл и только Оно может спасти человека…
Как был интересный случай со Шрилой Прабхупадой, когда Шрила Прабхупада получал санньясу.
Во время церемонии санньясы был устроен большой костер, читали мантры какие-то, делали все соответствующие жертвоприношения, и при этом сам Шрила Прабхупада сидел как на иголках.
В какой-то момент ему это все надоело, и он сказал Акинчана Кришнадасу бабаджи, который присутствовал на этой церемонии: «Начинай киртан! Сколько можно уже!..»
Шрила Прабхупада в конце отмечает этот очень важный момент: несмотря на то, что все остальные ведические обряды не нужны, мы, тем не менее, должны очень хорошо понимать, что для того, чтобы наше повторение Святого Имени быстро приводило к успеху, мы должны одновременно с этим поклоняться Божествам.
Поклонение Божествам, по объяснению Шрилы Дживы Госвами, которого Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии, дает человеку возможность избавиться от двух вещей: от кадарья- шиланам и викшипта-чинтанам. Кадарья- шиланам означает жадность сердца, а викшипта-чинтанам значит наш неспокойный ум, который мешает нам сосредоточиться. Шрила Джива Госвами говорит, что поклонение Божествам, несмотря на то, что оно является вспомогательным методом, и которое, в конце концов, должно помочь нам повторять Святое Имя чисто, в высшей степени важно, так как оно позволяет человеку очень быстро достичь этого результата. Одного Святого Имени вполне достаточно, чтобы очиститься и достичь всех остальных результатов, но, тем не менее, чтобы избавиться от дурных привычек, от нашей жадности, от нашей глупости, от нашего беспокойства, от ума, который как обезьяна прыгает с ветки на ветку, нам нужны Божества. Для этого нам нужна арчана, и в своих отношениях с арчаной, с Божествами, мы можем регламентировать свою жизнь, и, регламентируя свою жизнь, ускорить этот процесс и приблизить тот самый миг, когда мы будем чисто повторять Святое Имя и испытывать величайшее блаженство духовного мира, видя перед собой Самого Кришну. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! (аплодисменты)
Шрила Прабхупада ки – джая! Гоура Премананде! Одесский фестиваль ки – джая! Спасибо большое.
Источник - лекции BVGM диск 71 https://goswami.ru/lecture/1235
Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» доказывает превосходство бхакти всеми остальными путями духовного самосознания. Бхакти – это внутренняя энергия Господа, она находится на одном уровне с Самим Господом. Бхакти самовласт...
Goswami
Следующая публикация
Комментарии 2