ЧТО ТАКОЕ ХОРОШО И ЧТО ТАКОЕ ПЛОХО

Представление о добре — это не часть ума. Если тебе знаком только лишь разум, у тебя нет ясности видения. В твоей голове постоянно проносятся сотни мыслей; это похоже на круглосуточный «час пик»; толпы мыслей бродят у тебя в мозгу, это облака, которые так быстро летают, что тебя за ними совершенно не видно. Твои глаза почти слепы. Твоя внутренняя восприимчивость совершенно заслонена твоими мыслями.
Ты не сможешь при помощи своего ума понять, что «хорошо», а что «плохо». Тебе приходится зависеть от других. Эта зависимость совершенно естественна, ведь ум — не самостоятельное явление; он зависит от других, все его знания заимствованы. Разум живет благодаря знаниям, которые он заимствовал. В любой ситуации он хочет, чтобы кто-то его направлял.
Всю твою жизнь тебя ведут другие. В самом начале что «хорошо», а что «плохо» тебе объясняют родители. Потом учителя, священники, потом за дело берутся соседи. И не потому, что они «знают», нет, они тоже взяли свои знания взаймы у других. Это заимствование продолжается из века в век, из поколения в поколение. Так и живут старые болезни, ведь их наследуют все новые поколения людей. Каждое поколение — это просто копия своих предшественников, их отображение, тень — в нем нет ничего оригинального.
Это происходит оттого, что тебе нужен Бог, твой самый главный поводырь. Ты не можешь зависеть от своих родителей: ведь когда ты становишься старше, то начинаешь видеть всю их ложь и фальшь. Ты вдруг понимаешь, что их советы далеко не безупречны; что они — просто люди, которые могут ошибаться. Но маленький ребенок верит в своих родителей и в их непогрешимость. Родители в этом не виноваты, тут дело в наивности маленького ребенка; он доверяет отцу, матери, которые любят своих детей. Но в конце концов, когда ребенок немного подрастает, он начинает понимать, что слова его родителей не обязательно истинны. В глубине души он с ними не соглашается. Где-то очень глубоко внутри у него появляется сомнение.
В глубинах твоего существа есть понимание того, что «добро» в одном случае может стать «злом» в другом. Иногда даже яд может быть лекарством, а лекарство может превратиться в яд — нужно чувствовать постоянно изменяющийся поток жизни.
Так что мышление не может определять твоих действий. Тебе нужен разум, свободный от мыслей. Иными словами, чтобы ты мог увидеть суть вещей, тебе необходимо состояние не-ума, просто полная тишина. Благодаря такой ясности решение придет само собой; ты не будешь выбирать. Ты будешь поступать так, как это делает будда. В твоих действиях будет красота, в них будет истина и аромат Божественного. Тебе не нужно будет делать выбор.
Тебе приходится искать поводырей, потому что ты не знаешь, что твой настоящий наставник прячется внутри тебя. Тебе нужно его отыскать, и это то, что я называю твоим свидетелем. Это то, что называется внутренним буддой. Ты должен разбудить будду, который спит внутри тебя, и твоя жизнь наполнится блаженством и будет благословенна. Она будет полна добра и благочестия — ив гораздо большей степени, чем ты себе можешь представить.
Это похоже на свет. В твоей комнате темно, просто внеси сюда свет. Достаточно будет и маленькой свечки, и темнота вдруг исчезнет. А когда у тебя есть свеча, ты знаешь, где находится дверь. Тебе не нужно думать: «А где же дверь?» Только слепцы думают об этом. Если есть свет, то люди, у которых зрение нормальное, дверь не ищут. Ты когда-нибудь думал: «Где дверь?» Ты просто встаешь и выходишь. Тебе даже не приходило в голову задуматься над вопросом, а где же эта дверь. Ты не станешь искать дверь наощупь или биться головой о стену. Ты просто видишь, и у тебя не возникает ни одной мысли о двери. Ты просто выходишь.
То же самое происходит, когда ты выходишь за пределы разума. Когда на небе ни облачка и ярко светит солнце, тебе не нужно думать «Где же солнце?». Когда солнце закрыто тучами, тебе приходится о нем думать.
Само твое существо закрыто мыслями, эмоциями, чувствами — и все это продукты твоего ума. Просто убери их в сторону, и тогда, что бы ты ни делал, это будет благом. И не потому, что ты следуешь каким-то священным текстам или соблюдаешь какие-то заповеди, не из-за того, что ты слушаешься каких-то духовных наставников. Ты имеешь полное право направлять свою собственную жизнь. Вот это и называется высоким словом «быть человеком», когда ты сам управляешь своей жизнью. Тогда ты превращаешься во льва, теперь ты больше не овца, которая всегда ищет кого-то, кто защитил бы ее.
И в этом состоит проблема большей части человечества. Другие люди вложили в тебя программы, где расписано, что хорошо и что плохо.
Истина может родиться только внутри тебя. Никто другой не может тебе ее дать. А с истиной приходит красота, потом появляется и добро. Для человека, который по-настоящему религиозен, это естественное единство: истина, красота, добро. Все эти переживания рождаются, когда ты вступаешь в свой внутренний мир, когда ты исследуешь глубины своего существа.
Ты всегда жил где-то на веранде, а не в доме, ты был вне своего существа и никогда в него не входил. Как только ты окажешься внутри себя, ты найдешь своего собственного будду, свое осознание, свое сознание, которому не нужно делать выбор. Тогда тебе не придется решать, что хорошо, а что плохо. Твое сознание без всяких усилий поведет тебя к добру. И не нужно прилагать усилий.
Для того чтобы объяснить, что «хорошо» и что «плохо», тебе никто не нужен. Все, в чем ты нуждаешься, — это твое внутреннее пробуждение, которое поможет тебе увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Тогда не будет вопроса выбора.
Никто сознательно не выбирает зло. Его выбирает бессознательность, тьма, которая царит внутри тебя. Сознание озаряет все твое существо светом; тебя наполняет внутреннее сияние. Ни одному человеку ты уже не можешь причинить зла. Ты не можешь нанести вред и своему собственному телу. Внутри тебя вдруг рождается осознание того, что ты един со всей Вселенной. Поэтому все, что ты делаешь, полно добра, красоты и внутреннего изящества; в твоих словах появляется поэзия, твоя тишина становится такой пронзительной, наполненной счастьем, что переполняющее тебя блаженство изливается и на окружающих тебя людей.
Этот поток блаженства — единственный заметный признак пробужденного человека. Просто побыть рядом с таким человеком, чувствовать его присутствие — уже достаточно для того, чтобы ощутить вкус запредельного.
Но об этом нельзя судить со слов других людей, ты должен пережить это сам.