Почему наши молитвы бывают неуслышаны

Если молитва так сильна, то почему же не всякий получает то, чего просит? На это святой апостол Иаков дает такой ответ: Просите, и не получаете, потому что просите не на добро (Иак. 4:3). Кто хочет получить, тот должен хорошо просить. Если же не всегда просящие получают, то не молитва в этом виновата, но не хорошо молящиеся. Как не умеющий хорошо управлять хорошим судном не приплывает к намеченному пристанищу, но многократно разбивается о камни, и в этом виновато не судно, но плохое управление им, так и молитва, когда молящийся не получает просимого, не виновата в этом, но тот, кто не хорошо молится.
Не получают просимого только те, которые или сами злы и не хотят уклониться от зла, чтобы сотворить благое, или же просят у Бога злой вещи, или, наконец, хотя и доброй вещи просят, но зато просят не хорошо, не так, как следует. Молитва сильна, но не какая-нибудь, а совершенная, молитва тех, которые хорошо молятся.
Какая же молитва именно такова? Речь об этом требует не одного дня, и поэтому я вкратце вспомню хотя бы кое-что.
Молитва того, кто слушается Господа, бывает слышна и приятна для Бога. Кто слушается слов Господних, как об этом сказал нам Сам Господь: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21), кто ходит в законе Господнем (Пс. 118:1) и творит волю Его, желание того Господь исполнит и услышит молитву слушающихся Его. Молитва смиренная, не фарисейская, восходит высоко, до Третьего Неба, к самому Престолу Всевышнего, молитва смиренного пройдет сквозь облака. Такова, например, была молитва смиренного мытаря: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), и Манассии, царя Иерусалимского. Крыльями молитвы, на которых она взлетает к Вышнему, сидящему на шестикрылых Серафимах, являются всякие добродетели, в особенности же смирение, говение и милостыня, как об этом сказал Товии Архангел Рафаил, слетевший с Неба: Доброе дело — молитва с постом и милостынею и справедливостью… Лучше творить милостыню, нежели собирать золото (Тов. 12:8). Как во всякой добродетели, так особенно в молитве необходимо прилежание и усердие: Много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). «Не напрасно Спаситель наш сказал: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7:7)», — пишет святитель Димитрий Ростовский (103, 361—362).
«Господь никогда не отказывает в дарах. Если же и отказывает иногда до времени — отказывает для того, чтобы дар стал драгоценнее для приемлющих и чтобы приемлющий был прилежнее в молитве… Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно… Господь — премудрый Раздаятель. Он заботится о пользе просящего и, если видит, что просимое вредно или, по крайней мере, бесполезно ему,— не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву, и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена… Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель, Он дарит нам Свою любовь и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара; тем самым, что устраняет от нас вредное, Он отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В этом Подателе не находит себе места неразумие просящего: немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит вредного для себя, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет Его повелений. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно, вредно, а то прошение, которое услышано,— полезно. Дарующий праведен и благ и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его — зависти. Если Он медлит с исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании, напротив. Он хочет видеть твое терпение» (преподобный Ефрем Сирин).
Как молиться за других людей
Молитва за других людей — неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами.
«Молясь за живых и умерших и называя их по именам,— пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — надобно от всего сердца, с любовию произносить эти имена, как бы нося в душе те лица, имена коих поминаешь, подобно как доилица носит и греет своя чада (1Сол. 2:7), — памятуя, что они члены наши и уды (члены. — Ред.) Христова Тела (ср.: Еф. 4, 25; 5, 30). — Нехорошо пред лицем Божиим только перебирать языком имена их, без участия и любви сердца. Надо помыслить, что Бог зрит на сердце,— что и лица, за коих мы молимся, также требуют от нас, по долгу любви христианской, братского сочувствия и любви. Великая разница между бесчувственным перечнем имен и между сердечным поминанием их: одно от другого отстоит, как небо от земли. Но имя Самого Господа, Пречистой Его Матери, святых Ангелов и святых Божиих человеков по преимуществу надо призывать всегда от чистого сердца, с верою и любовию пламенною; вообще слова молитвы не надобно перебирать только языком, как бы перевертывая пальцем в книге листы бумаги или как бы отсчитывая монету; надо, чтобы слова выходили, как ключ живой воды из родника своего,— чтобы они были искренним голосом сердца, не были чужою заимствованною одеждою, чужими руками».
Как молиться за обидчиков и врагов
Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.
«Когда видишь в ближнем недостатки и страсти, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — молись о нем; молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другими обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению, и отжени (отгони.— Ред.) от сердца его мрак и бремя сатанинской гордыни! Если видишь злобного, молись: Господи, блага сотвори раба Твоего, сего благодатию Твоею!
Если сребролюбивого и жадного, говори: Сокровище наше нетленное и богатство неистощимое! даруй рабу Твоему сему, сотворенному по образу и подобию Твоему, познать лесть богатства, и яко вся земная — суета, сень и соние. Яко трава дни всякого человека или яко паучина, и яко Ты един богатство, покой и радость наша!
Когда видишь завистливого, молись: Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, бесчисленных и неисследимых даров Твоих, их же прият от неисчетных щедрот Твоих, во ослеплении бо страсти своея забы Тебе и дары Твои богатые, и нища себя быта вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестно на благая рабов Твоих, ими же, о пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою его волю и да не отторгнет его от руки Твоея.
Когда видишь пьяного, говори сердцем: Господи, призри милостиво на раба Твоего, прельщенного лестию чрева и плотского веселия, даруй ему познати сладость воздержания и поста и проистекающих от него плодов духа.
Когда видишь страстного к брашнам и блаженство свое в них полагающего, говори: Господи, сладчайшее Брашно наше, никогда же гиблющее, но пребывающее в живот вечный! Очисти раба Твоего сего от скверны чревообъядения, всего плоть сотворившего и чуждого Духу Твоему, и даруй ему познати сладость Твоего животворящего духовного брашна, еже есть Плоть и Кровь Твоя и святое, живое и действенное слово Твое.
Так или подобным образом молись о всех согрешающих и не дерзай никого презирать за грех его или мстить ему, ибо этим увеличились бы только язвы согрешающих, — исправляй советами, угрозами и наказаниями, которые служили бы средством к прекращению или удержанию зла в границах умеренности».