ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН О ЗАГРОБНОМ МИРЕ

Как себе представляли себе загробный мир, «тот свет» славяне? Существует, как минимум два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкорнация и переход на небо/Иной мир/Вырий.
Реинкарнация
Предки верили в реинкорнацию в человека: «в южнославянской народной традиции прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных».
Отсюда становиться понятным, почему у славян было заведено называть детей в честь умерших предков. Недаром сохранилась поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь».
В народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве».
До сегодняшнего дня отслеживается традиция садить деревце рядом с могилкой, так как считается, что в это деревце поселится душа умершего.
Несколько необычными могут выглядеть строки русской народной песни «Лучше бы я, девушка, у батюшка жила», известной на русском севере. Вариант песни, записанный в Лешуконском районе Архангельской области, имеет такие строки: «Я три года к батюшке в домик не взойду, На четвертый годичек пташей полечу. Сяду я, младешенька, на зелёной кусток, Буду я, младешенька, кукушкой куковать, Буду я, младешенька, сызнова поживать»
В христианской традиции мы находим некоторые отголоски былых представлений о реинкорнации: «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного».
Интересна в этом смысле и русская поговорка: «Не бей собаки, и она была человеком».
Для старообрядческой среды характерна заметная реставрация язычества в мировоззрении : «По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых…, нечестивые люди… переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев…».
Вырий (рай)
Вера в реинкорнации, это архаичное явление. Вера в то, что душа человека уходит в «Иной мир» имеет больше доказательств и несколько различных форм. Но, это связано с тем, что исторически эти представления стоят к нам значительно ближе.
Известно, что когда в славянские страны пришло христианство, принесшее с собой немало новых понятий и терминов (в основном еврейского, греческого и латинского происхождения), слово «рай» не было заимствовано. Оно происходит из славянских же языков, показывая, что и до христианства у славян было подобное представление. В то же время, скажем, слово «ад» было заимствовано из греческого (греч. Гадес, Аид), очевидно, с новым для славян значением.
Места райского блаженства славяне называли еще словом "вырей" ("вырий") или "ерей" ("ирий"). В местных говорах вырец (вятск.) - 'цветник'; вырчик (вологодск.) - 'рассадник'; вырей (тверск.) - 'колдун', вырить - 'ворожить, нашептывать'. Здесь обращает на себя внимание тверское название колдуна, - человека, обращающегося со сверхъестественными силами, - которое, быть может, указывает на способность вырея общаться с живущими в вырии. Современные же языковеды возводят слова "ирей", "ирий", "вырей", "вырий" к иранскому *airya - 'арийская страна'.
Многие лингвисты полагают, что славянское слово "рай" восходит к древнерусскому ray - 'богатство, счастье'. Рай - место счастья и изобилия. Согласно русским легендам, рай насажден у "небесной криницы".
В восточнославянском фольклоре XIX - начала XXвв. вырей - теплое место, куда улетают на зиму перелетные птицы. Иногда народные представления помещают вырей на небо. На небесное местонахождение вырия указывают и русские поверья о кукушке или галке, хранящей ключи от вырия-рая. Когда она прилетает, пробужденный Перун отпирает небо и низводит на землю дождь.
Иногда же славяне помещали вырий не на небо, а на землю, куда-то далеко за море.По другим рассказам, вырий находится на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах (островах блаженства, от греч. makarios - 'блаженный'), где реки - медовые и молочные, а берега - кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или востоке.
Чётко установлено, что у славян было представление о Явном мире и мире навьих духов (умерших предков), но существуют гипотезы, что у славян не было Пекла. Представления о Пекельном царстве, произошло под влиянием христианства
Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно было никакого искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай - это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай - ад. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов, и тогда душа его скиталась по земле.
Дорога «На тот свет»: «Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват».
Божеством мира мертвых у славян считался Велес. Он - пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах.
После крещения Руси христианская концепция рая как-то легко, безболезненно заместила собой прежние представления о загробном мире. Можно сказать, что христианское учение о загробной жизни на уровне народного сознания органично соединилось с древними языческими представлениями славян о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.
Духи
Представления о различных духах, связанных с умершими, весьма разнообразны и составляют несколько категорий. Выделим лишь некоторые группы.
В русской народной сказке «Свиной чехол» дочь, столкнувшись с трудностями, приходит на могилу к матери, которая помогает, давая советы из могилы. Вообще для славянского мира весьма характерно представление о том, что могила это место пребывания умершего, и его трудно назвать нелогичным. На нём построена чрезвычайно древняя, живая до сих пор традиция поминок, когда в определённый срок (например, на сороковой день или через год) на могиле собираются родственники умершего, которые, среди прочего, оставляют ему немного еды и питья рядом с захоронением. Данные археологии показывают, что в языческую пору в курганах, где погребали умершего или его прах, также оставляли пищу, орудия и т.д. Кстати, скорее всего, доминирующим способом погребения в языческую пору было сожжение, что означает, что с могилой было связано не именно тело, а нечто иное. На то же указывает и этимология слова «душа», сближающая его с «духом», «дыханием».
Представления о различных духах, связанных с умершими, весьма разнообразны и составляют несколько категорий. Выделим лишь некоторые группы.
Образ домового, возник из образа предка, покровительствующего своим потомкам и дому. Несмотря на то что иногда домовой описывается как волосатое существо, в ряде иных регионов «он похож на кого-то из предков цветом волос, своей одеждой, отношениями и даже манерами <…> любимая корова предка является и любимой коровой домового». Этот дух имеет разные особенности и названия в славянском мире, скажем, в Болгарии это Стопан, а в Чехии Сетек, но все эти «пенаты имеют происхождение в почитании предков»; иногда же данный дух зовут просто «Дедушка» Поэтому можно предполагать, что частично бытие предка воплощается и в духе-покровителе потомков, что в воплощении домового проявляется определённая часть загробной жизни значимого человека.
Ещё один дух, по своему происхождению связанный с умершим человеком, – это зловредный персонаж вроде упыря-вампира. Слово «вампир», известное сегодня всему миру, имеет славянское происхождение. В вампира у древних славян воплощался умерший (бывший при жизни злодеем), который мог затем пить кровь или насылать ненастья, болезнь и слабость на людей и животных. С целью борьбы с ним труп сжигали, или хоронили вниз лицом, или вбивали в него деревянный кол (из боярышника, клёна; наиболее известен осиновый). Иногда вампирами становится одна из двух душ т.н. двоедушников, в то время как вторая отправляется на тот свет как обычно. Воплощаться зловредной душе не обязательно в виде человека или зверя – иногда она является в кочерге, колесе и т.д. Интересно представление о девяти душах у кошки, известное в Македонии.
Достаточно богата исследованиями тема т. н. заложных покойников – тех, кто умер насильственной или преждевременной смертью или был самоубийцей. Их не закапывали в землю, дабы не осквернять последнюю, а «закладывали» камнями и ветками, откуда и взялось такое название. Они, как и упыри, могли насылать слабость, болезни, плохую погоду и т.д. Если это были женихи, они могли являться своим невестам; таким образом, мы видим и в этих зловредных духах некое загробное бытие умершего.