Беседа о суфизме-тарикате с Абу Али аль-Ашари Абу Бакр Дагистани:

Ассаламу алайкум. Кто может ответить на мои вопросы связанные с сегодняшним тасаввуфом?
Абу Али аль-Ашари:
Валейкум ассалаам. Задавайте, иншАллах, попробуем ответить.
Абу Бакр Дагистани:
Есть ли разница между тасавуфом которому следовал Джунайд аль-Багдади, Сарию ас-Сакати, Фузайл ибн Ияз и другие ранние суфии и тасаввуфом которому следуют Махмуд афанди аль-Уфи, Устаз Саид афанди Чиркейский, Абдулкадир ас-Суфи и другие. В общем, разница между тасаввуфом 2-5 век хиджры и тасаввуфом 12-13 века хиджры? Я читал высказывания больших ученых о суфизме как о науке, и все они хвалят науку. Как выполнять эти цели науки на практике? Тарикат - это посетить несколько раз в год шейха, и взять у него задание выполнять его?
Абу Али аль-Ашари:
Если кратко, то основа, безусловно, одна: "Очищение нафса на основе Корана и Сунны". Что касается различий, то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат - это некий иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали Имамы тарикатов. Точно также, как мазхаб - это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов шариата.
Также важно знать, что в наши дни 90% того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ибо есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.
Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашаария/матурудия), придерживаться одного из 4-х суннитских мазхабов, и должен следовать "Джунейдискому суфизму".
Что такое суфизм Джунейда?
Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм, как некая акыда, и суфизм, как "сулуук", духовный путь очищения нафса.
Первый вид суфизма - это последователи акыды вахдатуль-вуджуд, которые на основе своих "откровений" строят новые убеждения, отличные от того, на чем стоят Ахлю-с-Сунна.
Второй вид - это практическое выполнение предписаний шариата, на основе духовной поддержки шейха. Это и есть суфизм Джунейда.
В первом случае суфизм - это некие убеждения, а во втором духовная практика.
Также важно, что бы у шейха была "иджаза" (разрешение) и что бы то, чему он обучает, соответствовало основам этого тариката. Наше время - это не время "имамов, кутбуль-гавсов" и т.д. Поэтому истинные шейхи ведут себя скромно и во всем безукоризненно следуют в вопросах тариката тому, что дошло до них. Как сказал Халид Шах аль-Багдади, къуддиса сирруху: "Кто изменил наши основы, тот не из нас".
Следование шейху.
Достаточно ли "взять вирд" у шейха, что бы достичь духовного роста? Конечно, нет. У тариката есть свои условия и адабы, если их не соблюдать, то духовного роста не будет. В наши дни есть два вида муридов: муриды, которые берут вирд для бараката (это абсолютное большинство) и муриды сулуука, т.е. те, которые свое сердце освобождают от любых связей от мирского, следуя своему духовному наставнику. Это и есть "мурид" в истинном смысле слова. Быть муридом сулуука очень сложно, особенно в наше грязное время. Кто хочет узнать адабы сулуука, то может почитать книгу имам аш-Ша`рани "Анвар аль-Кудсия".
Aleksey Unknown:
\\Также важно знать, что в наши дни 90% того, что именуется суфизмом, таковым не является\\
Относится ли это утверждение к тем людям, которые доводят себя до состояния транса, прокалывают тело, бегают по кругу и занимаются тому подобными вещами?
Абу Али аль-Ашари:
\\относится ли это утверждение к тем людям, которые доводят себя до состояния транса,прокалывают тело, бегают по кругу и занимаются тому подобными вещами?\\
Именно к ним, в первую очередь, и относится.
Абу Бакр Дагистани:
Как я читал Ильму Батын это знания, которые есть, и дают Шейхи тариката. А как эти знания передаются? Мурид их получает? В частности посещая шейха так редко. Каким образом муслим достигает духовного роста?
Абу Али аль-Ашари:
Ильм Батын - это знание о духовных недостатках. И тут дело не в количестве посещений, а в убежденности мурида в устазе и соблюдении им адабов тариката. Духовный рост - это лишь от Аллаха, который обычно пропорционален проявлению адаба и любви к авлия (любимцам Аллаха).
Абу Бакр Дагистани:
В Дагестане активно говорят, что вступление в тарикат - это обязанность и приводят слова Имама аль-Газали. Это иджтихад? И он может быть ошибочным?
Абу Али аль-Ашари:
Обязательным является бороться со своими недостатками и духовными болезнями. Большинство людей не способны этого сделать без помощи наставника, который сам прошел этот путь под наставничеством другого. Если у человека совершенный нрав и он поборол нафс, то на нем нет обязанности вступать под наставничество устаза. Но где таких найти в наши дни?
Абу Бакр Дагистани:
Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит, что тасаввуф это наука суфизма. Получается без этой науки не достичь Ихсана? А если нет, получается если я хочу достичь Ихсана, то я в частности должен поехать к Саиду афанди, и взять у него вирд? Могу ли я не поехав выпонять самостоятельно задание?
Абу Али аль-Ашари:
Да, это наука. И у любой науки есть правила ее изучения. Так как суфизм - это практическая наука, а не теоретическая, поэтому потребность в живом духовном наставники особенно сильна.
Вы должны вступить под наставничество истинного муршида, например, Саида-афанди, къуддиса сирруху, или другого шейха.
Абу Бакр Дагистани:
Я понимаю чтение зикра, салавата, истгфара, утром и вечером это очень хорошо. Помимо это значит, я должен делать адаб Шейху?
Абу Али аль-Ашари:
Главный адаб к шейху - это искренняя любовь к нему.
Абу Бакр Дагистани:
Также я в проповедях слышу, что шейх тебя учит вот вышеперечисленным вещам и говорит тебе читай столько то раз. А если я знаю, то чему он там учит? Как Шариат смотрит на то, что ты делаешь это по велению другого муслима, а не сам?
Абу Али аль-Ашари:
В нашей религии очень важен "санад" (цепочка). Поэтому зикр полученный от устаза - это зикр, связанный с имамами тариката, а они, в свою очередь, связаны с Пророком, саляллаху алейхи ва салаам. И в таком зикре есть особый нур, который озаряет сердце человека.
Зикр же, который сам человек выбирает, это тоже хорошо, но люди обычно не постоянны в нем.
Что касается определения количества, то это и есть иджтихад имамов тариката. Это определенная "ежедневная духовная зарядка для оживления сердца".
Если бы люди сами всегда поминали Аллаха, то никаких тарикатов бы никогда не появлялось. Поэтому людям нужны те, вид которых заставит вспомнить Аллаха.
Абу Бакр Дагистани:
В частности вахабиты считают, что эти адабы, которых не было во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Допустим целование руки, вставание есть в Исламе, но когда это переходит рамки?
Абу Али аль-Ашари:
Имам аш-Ша`рании, къуддиса сирруху, пишет, что большая беда - это невежды суфии, которые не знают, когда нужно перед устазом проявлять адаб в виде целования руки, а когда нет.
Мой учитель Али-хаджи аль-Кикуни на одном из уроков рассказывал, как наш шейх Саид-афанди, къуддиса сирруху, спросил нет ли возможности в шариате запретить муридам целовать ему руку, на что наш муалим ответил, что в книгах по фикху написано "целовать руку праведнику и алиму – мустахабб (желательно)".
Также нежелательно проявлять внешние адабы к устазу, когда рядом есть не муриды, потому что их это может смутить и настроить негативно по отношению к тарикату и устазу. Но муриды, к сожалению, не слушают этого.
Абу Бакр Дагистани:
В книгах приводят в качестве аргумента на необходимость духовного наставника аят: «Вы будьте с праведными». Как я понимаю, это иджтихад суфиев?
Абу Али аль-Ашари:
Аят имеет очень широкий смысл. Во времена саляфов факихи, мухаддисы, зухады были везде, в любой мечети. Не было необходимости в устазе, потому что само время было баракатным. Но времена изменились, и большая часть людей прибывает в беспечности, поэтому нужны люди, на которых можно духовно опериться.
Абу Бакр Дагистани:
Почему именно шейх? А если я буду с другом, который ведет праведный образ жизни, то не будет ли это практической этого аята? Если Шейх, то обязательно он вали?
Абу Али аль-Ашари:
Потому что истинный сыдык (праведник) - это тот, кто устранил влечение сердца к мирскому, и в нем есть только стремление к Аллаху. Пребывание рядом с таким человеком будет вызывать такое же стремление в вашем сердце. Что касается "просто праведника", то в его деяниях может быть рияъ (показуха), и это рияъ может отразиться и на вашем сердце.
Абу Бакр Дагистани:
На счет разницы между тасаввуфом Джунайда и других салфаов с сегодняшним, еще хочется спросить, тогда также практиковались вирды, которые эти почтенные суфии давали своим ученикам?
Шейх выступал в качестве и факиха тоже? И сегодня?
Абу Али аль-Ашари:
Да, вирды в те времена практиковались. Шейх не может не быть факихом, ибо суфизм - практика шариата, но обычно шейхи говорят обращаться с вопросами фикха к имамам мечетей, чьей прямой обязанностью является обучение людей шариату.
Ахмад Абу Яхья:
Ассаламу алейкум! Брат Абу Бакр, в дополнение к ответам брата Абу Али, можешь получить разъяснение некоторых вопросов по тарикату из толкования Али-хаджи аль-Кикуни на книгу шейха Хасана аль-Кахиби "Бурудж". Шарх публикуется на нашем сайте: http://darulfikr.ru/story/term/200 Если есть возможность, было бы хорошо прочитать то, что уже есть. ИншаАллах, будем продолжать публиковать толкование по мере готовности.
Также и другие материалы по Тасаввуфу могут, иншааЛлах, прояснить какие-то моменты: http://darulfikr.ru/story/term/10 Абу Бакр Дагистани:
Чем объясняется такое большое колличество тарикатов? Я слышал, что их более 40-ка. Можно сделать аналогию с 4-мя мазхабами? Если да, но не так много же.
Появление множество тарикатов приходится вроде на поздний период, где то 10-13 век хиджры. Какой тарикат самый многочисленный и самый ранний?
Как я читал Имамы Мазхабов являются вступившими в тарикат. Под этим понимается взятие вирда ими?
Абу Али аль-Ашари:
Тарикаты - это различные цепочки, через которые поздние шейх связаны с саляфами и ранними суфиями, как Джунейд аль-Багдади и т.д. Какие-то ветви прервались, какие-то дошли до наших дней. Чем дальше мы от времен саляфов, тем больше мы нуждаемся в шейхах и духовных наставниках. Поэтому обилие тарикатов объясняет массовой духовной потребностью в этом. Что касается мазхабов, то имамов муджтахидов после времен саляфов почти не было, поэтому дошли до нас только 4 мазхаба, но в эпоху саляфов мазхабов было на много больше.
Под вступление тариката имеется в виду духовная связь и вступление под наставничество тогдашних шейхов и устазов.
Вот пример этого:
Ибн Абидин, рахимахуллах, передает в своем труде «Раддуль Мухтар», что Имам Абу Ханифа, радыАллаху анху сказал: "Если бы не было этих двух лет, Я бы погиб".
Далее Ибн Абидин комментирует: «Два года провел он в подвижничестве и обучении с саййидиной Джафаром ас-Садыком, рады Аллаху анху и получил от него он духовное знание (ильму батын), сделавшее его последователем тариката...Абу Али ад-Даккак (шейх имама аль-Кушайри) получил тарикат от Абуль-Касима ан-Насрабази, тот в свою очередь получил его от шейха аш-Шибли, которые получил его от Сари ас-Сакати, который получил его от Маъруфа аль-Кархи, который получил его от Дауда ат-Таи, и получил Дауд оба знания, как явное шариатское (ильму захир), так и сокровенное (ильму батын) от имамуль Аъзам, имамуль Ахлу Сунна Абу Ханифы, рады Аллаху анху. ("Хашият Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар" 1:43)
Абу Бакр Дагистани:
В дозволенности истигаса я не сомневаюсь брат, так как не могу идти против ученых, но считаю, что все таки стоит остерегаться слов несущих в себе смысл куфра. Или ты доложен знать на 100% как это делать, или вообще не делать.
Абу Али аль-Ашари:
100% согласен с Вами. Я, лично, против того, что бы г1амми, которые не понимают ничего в вопросах кадара и саббабия, совершали истигаса. Нужно людям основательно объяснять нашу акыду. Одно дело невежество, другое дело запрещать то, что является дозволенным и на основе этого такфирить мусульман.
Абу Бакр Дагистани:
Альхамдулиллаh. Теперь такой вопрос. У суфиев цепочка идет от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) как говорят они. И в частности два тариката Шазалийский от Али, и Накшбандийский от Абу Бакра.
Насколько это достоверно? Я знаю что приводятся какие то хадисы про пещеру хира и другой про Али. Но насколько они достоверны? Или же под цепочкой от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понимается их духовные состояния, что ли которые они передавали. Пророк сподвижникам, сподвижники табиинам, табиины табиу табиинам. Все салафы были как бы совершенны в плане тасаввуфа. Безусловно Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был духовным наставником сподвижников.
Мне нравятся очень слова Шейха Мухаммада аль-Аляви, о тасаввуфе. На вопрос существовал ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он ответил, что суфизм — это путь Ислама, известный со времен Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Название «суфизм», как и названия других исламских наук, не употреблялось во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но само учение, как и другие исламские науки, и во времена Пророка, и во времена его сподвижников, и в последующие времена существовало. Причем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники занимали высшие ступени в суфизме, и они являются идеалами для суфиев.
Абу Али аль-Ашари:
Что касается шазалийского тариката, то сомнение сеют в отношении встречи между Хасан аль-Басри и Али ибн Аби Толибом. Некоторые мухаддисы говорили, что между ними не было встречи, и мол, поэтому шазалийский тарикат не имеет непрерывную силсилу. Такая встреча была, как сказали об это ибн Хаджар и ас-Суюти http://darulfikr.ru/node/869 В остальных звеньях тариката шазалия нет сомнений.
Что касается тариката накшубандия.
1. Что касается хадиса "Я влил в сердце Абу Бакра то, что было в моем сердце", то этот хадис является очень слабым по мнению мухадисов. Но и без этого хадиса очевидна особая связь между Пророком, саляллаху алейхи ва салаам, и Абу Бакром, радиаЛЛаху анху. Сами события в пещере достоверны.
2. В плане силсилы накшубандия говорят о том, что она прервана, ибо в "золотой силсиле накшубандия" есть череда шейхов, когда один жил, когда другой еще не родился. И они не могли друг с другом встретится. И на основе этого утверждают, что силсила накшубандия является прерванной.
На это можно ответить следующим образом.
Мухаммад Захид аль-Кавсари, рахимахуллах, написал отдельное исследование по силсиле накшубандия, где приводит имена тех шейхов, которые связывают разорванные звенья. Поэтому силсила накшубандия является непрерывной.
Но зачем она приводится в такой форме?
Одна из особенностей этого тариката в том, что это тарикат "увайси", душа вали и шейхов из Барзаха обучают живых. Именно этот аспект подчеркивается.
Понимаю, что этот вопрос может вызвать скепсис: "Неужели мертвые могут обучать живых?". Да, могут. На это указывают слова таких алимов по акыде как ар-Рази и аль-Джурджани. Они ясно пишут, что души праведников могут оказывать сильное духовное влияния на живых. (см. об этом тут: http://darulfikr.ru/story/aqida/blessings_from_dead_souls_by_their_graves )
Так, что силсилы тарикатов шазалия и накшубандия непрерывны.
Абу Али аль-Ашари:
Мне тоже очень нравятся слова шейха Алави о тарикате. Пусть Аллах удостоит нас его шафаата и бараката!
Абу Бакр Дагистани:
Также у меня вопрос по поводу книги "Тальбис Иблис". Оттуда приводятся высказывания ученых о суфизме, как о заблуждении. Автор книги намеренно пытается опорочить суфизм? Какую цель он мог преследовать? И кто автор?
Абу Бакр Дагистани:
А хадис о том, что Али попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) научить его особому поклонению, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что это слова «Ла илагьа илла ллагь», насколько он достоверный?
Абу Али аль-Ашари:
На сколько я знаю, этот хадис достоверный. Может кто из братьев приведет "тахридж" этого хадиса. У меня сейчас нет книг под рукой посмотреть. (см. об этом хадисе тут: http://asharit.livejournal.com/3283.html )
Абу Бакр Дагистани:
Можно ли это расценивать как вирд Пророка (мир ему и благословение Аллаха) который он передал Али и тот в свою очередь Хасану аль-Басри.
Абу Али аль-Ашари:
Да, конечно. Это пример "талкына" обучению зикра от сердца в сердце. Ибо очевидно, что Али знал этот зикр до этого, и поэтому Пророк, саляллаху алейхи ва салаам, вложил в сердце Али, радиаЛЛаху анху, нечто больше, чем просто слова.
Абу Али аль-Ашари:
"Талбис Иблис"- это книга, которую написал большой ученый ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (не путать с учеником ибн Таймийи).
Эта книга наполнена очень многими риваятами, которые не имеют отношения к тарикату и тасаввуфу. Многие из них слабые и вымышленные. К сожалению, мухадисы еще не написали серьезного исследования этой книги в плане проверки достоверности того, что там приводится о суфиях. Один из больших мухадисов нашей эпохи, шейх Ахмад аль-Гумари, сказал, что эту книгу нельзя воспринимать как критику суфизма, ибо сама эта книга нуждается в критике.
Абу Бакр Дагистани:
Истигфар, салават, зикр которому обучают Шейхи это Шазалийский вирд который идет от Пророка или от какого то конкретного шейха, который сделал иджтихад, что это является самым лучшим в обучением в данном тарикате? Во всех тарикатах вирды разные? Какие вирды могут быть еще?
Абу Али аль-Ашари:
Салават шазалийского тариката идет от Абуль-Хасана аш-Шазали, къуддиса сирруху. Это великий суфий и великий ученый. Ученые и муфтии всей уммы тех дней были его муридами.
Форма же истигфара, которому обучает наш шейх, имеет основание в сунне, и как обязательная часть вирда была введена шейхом Сайфулла-кади, который считается достигшем степени имама в тарикате.
Вирды обычно у тарикатов бывают разные. Обычно это различные формы истигфара или салавата из Сунны. Шейхи лишь говорят, когда и сколько делать. У каждого тариката своя специфика в плане обязательных и дополнительных вирдов.
Абу Бакр Дагистани:
Я смотрел видео-лекции ныне покойного Муртазали Магомедова, где он пытался опровергнуть тот факт, что Али получал какие то особые знания от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Точно не помню, но он приводил риваят, где у Али спросили передал ли Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ему какие-либо особые знания, на что Али ответил: «Клянусь нет». Могу ошибиться.
Абу Али аль-Ашари:
Никто не сомневается, что этот человек будет пытаться это опровергать. Имам ас-Суюти считал, что Али получил нечто особое. И написал целую книгу, в которой защищает истинность тариката Шазалийя.
Муртазали очень далеко до имам ас-Суюти. К тому же этот человек исповедовал убеждения, которые противоречат акыде Ахлю-с-Сунна, поэтому его словам не стоит доверять. Как может верить человеку, который сказал: "Ашариты наших дней - это джахмиты". Но о покойных не стоит говорить плохо. Пусть Аллах простит его.
Абу Бакр Дагистани:
Что такое "афанди" и почему наших суфиев так называют?
Абу Али аль-Ашари:
Это турецкое слово, что то вроде "уважаемый". В Дагестане принято к именам шейхов добавлять это слово.
Абу Бакр Дагистани:
Если мусульманин взял вирд является ли он суфием? Может ли он сказать, что он суфий?
Абу Али аль-Ашари:
Можно сказать: "Я встал на путь тасаввуфа". Суфии- это очень высокая духовная планка. Не думаю, что мы обычные люди достойны этого звания.
Абу Бакр Дагистани:
Беда в том, что слова Муртазали у нас в Дагестане люди воспринимают как что то вроде последней инстанции в шариатских вопросах.
Абу Али аль-Ашари:
Да. Это беда. Его интеллектуальный уровень и подход к религии мало чем отличается от того же Багауддина из Сатланды. Просто мог похвастаться учебой в Сирии у ученых, акыду которых он считает джахмитской.
Абу Бакр Дагистани:
В кратце скажи брат, о чем книга Шейха Хасана аль-Кахиби "Бурудж аль-Мушаяда". Какие книги, которые можно приобрести в Дагестане, по тарикату ты посоветуешь? Я не имею ввиду книги, где говорится, что такое суфизм и доказательства истинности суфизма, и высказывания ученых.
Абу Бакр Дагистани:
У меня еще вопрос, довольно болезненый в наше время. Это вопрос рабиты. Рабита это "связь чего то с чем то". В данном случае мюрид связывает, т.е. думает в моем понимании о каком то шейхе? Почему рабиту делают на Махмуда афанди и Сайфуллу кади? Почему не на своего шейха? Почему на покойных, а не на живых? Конечная цель рабиты в чем заключается?
Ахмад Абу Яхья
По поводу рабиты Али-хаджи, хафизахуллах, разъясняет тут:
Часть 1. http://darulfikr.ru/node/700 Часть 2. http://darulfikr.ru/node/711 Абу Бакр Дагистани:
Вот хадис, который приводил Муртазали.
Однажды спросил один мужчина Али ибн Абу Талиба: "Оставлял ли вам (т.е. семье Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), что-либо по секрету?", на что разгневался Али так, что побагровело его лицо, и сказал: "Ничего не оставлял он нам по секрету, кроме как сказал однажды находясь дома (среди нас): "Проклял Аллах тех, кто проклинает своего отца, и тех, кто приносит жертву не ради Аллаха, и тех, кто скрывает еретика (приверженца нововведений в религии)...". Хадис приводит Имам Муслим, в “мухтасаре” сахиха под номером 1261, а так же Имам Насаи в “сунан” под номером 4422, в его “риваяте” и приведен этот хадис на русском.
Аллах говорит в Коране: "О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!" Cура Маида 67 аят.
Кроме того, во время прощального хаджа в день Ан-Нахр, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, обращаясь к своим сподвижникам: "Передал ли я Послание?" "Да передал!" - сказали люди. "О Аллах! Засвидетельствуй! Пусть тот, кто присутствует (здесь), передаст тому, кто отсутствует. Может случиться, что многие из людей, которым будет передано Послание, поймут его лучше, чем присутствующие". Сахих Бухари, 1/234.
Другой хадис:
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Нет ничего, что Аллах приказал вам, чтобы я не приказал вам это, и нет ничего, что Аллах запретил вам, чтобы я не запретил вам это". Приводит Имам Шафии и ибн Хузейма, так же у Байхаки.
СубханаЛлах, как можно после этих хадисов говорить что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставил какие- то секреты Сахабам?!
А вот еще хадис: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Я оставил за собой две вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение. Это - Книга Аллаха и моя Сунна…". (Аль-Хаким).
Этот отрывок я прочитал на одном из дагестанских форумов. Это не мои доводы, а доводы которые приводят вахабист. Прошу брат Рашид разъясни мне их. Может их приводят не к месту, может их не так поняли. Конечно я вижу что толкования на аят и хадиыс отсутствует, как это обычно бывает у тех кто их приводят.
Абу Али аль-Ашари:
Что касается всех этих хадисов, то никто не говорит, что эти сподвижники что-то скрыли. Нельзя понимать так, что Пророк, соляллаху алейхи ва салаам, сказал Абу Бакру: "Я тебя научу накшубандийскому тарикату, но ты никому не говори про это". Это же смешно.
Наши братья ваххабиты все понимают слишком буквально. Речь о передачи некого духовного уровня или состояния, которые получает тот, кто в состоянии его взять и передать дальше. Но сами вирды тариката появились намного позже. И они являются, во многом, иджтихадом имамов тариката, а не то, что "по секрету передается". Силсила- это передача нура и файза (духовный свет), а не передача каких-то тайн или секретов. Поэтому эти доводы несостоятельны.
Абу Али аль-Ашари:
Что касается книг по суфизму, то я вам рекомендую читать переводы толкования аль-Бурудж, которые появляются на сайте Даруль-фикр.
Во-первых, эта книга великого имама тасаввуфа, во-вторых, она снабжена комментариями очень большого алима наших дней, который учился в Дамаске у больших ученых по акыде, усулю, фикху.
Если читать сегодняшние переводы книг по тарикату, то будут возникать вопросы про "шейхов, которые управляют миром" и т.д. Для чтения книг по тарикату нужны серьезные знания, поэтому комментария алимов просто необходимы.
Абу Бакр Дагистани:
Все понятно брат. Теперь объясни один момент. На видео есть где Устаз Саид афанди аль-Чиркави сидит напротив одного человека, и трогает своими коленями его колени и как бы легонько бьет, и еще говорит "Аллагь", "Аллагь", это что за действие в тарикате и чем оно обоснованно?
Абу Али аль-Ашари:
Это действие называется "талкын" или внушение зикра. Через это действие устанавливается определенная духовная связь устаза и мурида. Устаз таким образом передает в сердце мурида "химмат" некую устремленность к ахирату, и если человек соблюдает адабы тариката, то в нем будет этот химмат дальше, если нет, то он уйдет. Этот как раз нечто похожее на то, как Пророк, саляллаху алейхи ва салаам, обучил Али, радиаллаху анху, зикру "Ля иляхя иллаЛЛАх". Очевидно же, что Али знал эти слова и до этого. Поэтому через такое внушение этого зикра Али получил особый файз и баракат. Именно этот нур и передается по силсиле (цепочке).
Аня Кобулова:
Можно тоже вопрос задать? В первом посте темы прозвучал момент что в современном мире настоящих суфиев почти не осталось, около 90% суфиев ненастоящие. А по каким признакам это определяется именно конкретно - к примеру, мне говорили что дагестанские суфии не признают суфиев больше нигде, ни в Татарстане к примеру, ни в Узбекистане или в Турции. Так ли это? В каких еще региона , кроме Дагестана, есть истинный суфизм?
Дагестанские мюриды носят такую зеленую тюбетейку с полоской - это просто традиция такая или смысл в этом какой-то есть?
Спасибо, очень хорошо тут было объяснено - в чем преемственность суфийских шейхов с Пророком, мир ему. Обычно это понимают буквально - что это передача каких-то тайных знаний, информации. Даже у Имама кажется, в дневнике статья была, что это неправда, Пророк, мир ему, ничего от людей не скрывал и никому из сподвижников ничего по секрету не передавал. Я сама грешным делом так думала - что это передача информации, сведений секретных. )))
Абу Али аль-Ашари:
\\понятия суфист и суфий тождественны или отличаются по смыслу?\\
"Суфист"- это слово, которое обычно ваххабиты употребляют в отношении суфиев.
"Суфии"- это слово, которым они сами себя называют
Абу Али аль-Ашари:
Истинный суфизм есть в Турции. Что касается остальных регионов, то у меня нет знаний об этом.
Ахмад Абу Яхья:
Ассаламу алейкум! В этой теме не допускается обсуждение личностей шейхов. Это противоречит адабам (этике) мюрида. Исключение составляет предосторежения от явных лже-шейхов, открыто нарушающих Шариат. Кроме того, мы не можем выносить фетву об истинности того или иного шейха.
Аня Кобулова:
У меня еще вопрос. Опять-таки в первом посте было высказывание , что суфизм есть как бы двух видов - суфизм как такое специфическое учение, основанное на ошибочной теории о единстве бытия (вуджуд аль-вахдания). И такой "правильный" суфизм как просто духовная практика по очищению души человека от пороков, по самосовершенствованию под руководством учителя.
Но разве самые известные суфии - тот же Джунайд, чье имя тоже прозвучало в первых постах - не говорили не только об очищении сердца, но и о возможности некоего соединения с Богом, особой близости к Нему у суфия? К Джунайду ведь восходит учение о фана фиЛляхи, таком своего рода растворении человека в Аллахе, нет? И отсюда ведь такие несколько своеобразные высказывания ранних суфиев - "я есть истина", "в этом доме нет никого , кроме Аллаха"?
Абу Али аль-Ашари:
"Фана" означает то, что человек полностью устраняет свои личностные желания, и в нем есть лишь то, что повелевает Аллах. Это растворение в воле Аллаха. Но нет никакого сущностного слияния или воплощения. Это явное мерзкое неверие.
Что касается слово "Я истина", то имам аль-Газали разъясняет это следующим образом. Это либо речь Аллаха, переданная рабом, т.е. как мы читаем Коран, например, где Аллах говорит "Я Господь". Либо слова, которые человек произнес в состоянии умопомешательства. В таком случаи с него снимаются требования шариата, и его не наказывают за эти слова. Но в основе это слова неверия, и человека, который утверждает такие вещи, нужно казнить. Аллах знает лучше.
Абу Али аль-Ашари:
Кстати, шейх Ахмад аль-Гумари, рахимахуллах, говорил, что одна из причин упадка уммы является то, что мусульмане оставили сунны ношения чалмы в массовом порядке. И приводил соответствующий хадис от Пророка, саляллаху алейхи ва салаам.
Абу Али аль-Ашари:
\\"Билан, спасибо. Но тогда другой вопрос возникает - если ильм уль батын - это не тайная информация, а лишь некий духовный опыт, то почему разные тарикаты называют разных сподвижников. через кого он передавался? К примеру Накшбандийский тарикат говорит что он был передан через Абу Бакра, а Шизалийский - что через Али?"\\\
Они приводят свой "санад", т.е. ту цепочку, по которой этот духовный опыт дошел до них. Так же понятно, что опыт, например, Абу Бакра отличен от опыта Али. Но в целом это условность. Потому что у накшубандийского тариката есть иснад и от Али.
Абу Али аль-Ашари:
\\"вообще нам простым мукаллидам обсуждать Фана и Вахдаталь-Вуджут, или Вахдаталь-Шухуд не ко времени."\\
Фана - это состояние больших аулия.
Вахдатуль-вуджуд - это куфр, который пытаются привнести в Ислам. Как можно молчать, когда Ислам пытаются выставить буддизмом?! Это вопрос акыды, поэтому молчать здесь нельзя.
Вахдату шухуд - это такой духовный уровень, когда раб перестает замечать мир творений, и сосредоточен только на воле Творца. Т.е. материальный мир не отрицается. Просто раб перестает его замечать. Это и есть истинная акыда суфиев.