Материал из Википедии — свободной энциклопедии Перейти к навигацииПерейти к поиску У этого термина существуют и другие значения, см. Саади (значения). Абу Мухаммад Муслих ад-Дин Абдуллах ибн Мушрифх ибн Муслих ибн Мушриф Саади Ширази ابومحمد مُصلِح‌الدین بن عَبدُالله سعدی شیرازی Sadi in a Rose garden.jpg Имя при рождении Муслихаддин ибн Абдаллах ибн Мушрифаддин Псевдонимы Саади Дата рождения 1213 Место рождения Шираз Дата смерти 1293 Место смерти Шираз Гражданство (подданство) Ануштегиниды Salghurids[d] Flag of Ilkhanate.gif Хулагуиды Род деятельности поэзия, литература Направление исламский мистицизм, этика Жанр газель Язык произведений персидский Логотип Викитеки Произведения в Викитеке Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике Абу Мухаммад Муслих ад-Дин Абдуллах ибн Саади Ширази (перс. ابومحمد مُصلِح‌الدین بن عَبدُالله سعدی شیرازی‎, ме­ж­ду 1200 и 1219, Ши­раз — 9.12.1292 (по др. све­де­ни­ям, дек. 1291), там же[1]) — персидский поэт[2], мыслитель, представитель практического, житейского суфизма, одна из крупнейших фигур классической персидской литературы[2]. Содержание 1 Биография 2 Творчество 3 Память 4 Переводы на русский язык 5 Примечания 6 Литература Биография Биография Саади традиционно делится на три периода: по 1226 — это т. н. школьный период, с 1226 по 1256 — время скитаний, с 1256 по 1293 — т. н. шейхский период. Саади родился в Ширазе (совр. Иран), по некоторым данным, вскоре после 1200 года, по другим данным между 1213 и 1219 годами[3] в не­бо­га­той се­мье. В Гулистане, составленном в 1258 году, он говорит в строках, явно обращенных к себе: «О ты, кто прожил пятьдесят лет и ещё спит»; Ещё одним свидетельством является то, что в одном из своих стихотворений (касиде) он пишет, что уехал из дома в чужие края, когда монголы пришли на его родину Фарс, то есть в 1225 году[4]. Саади был мусульманином-суннитом[5]. Возможно, что его отец умер, когда он был ребёнком. В своих воспоминаниях он рассказывает о том, что в детстве во время праздников гулял с отцом. Отец Саади принял участие в воспитании Муслих ад-Дина, но рано умер. Об­ра­зо­ва­ние на­чал в Ши­ра­зе[1]. Саади служил атабеку Фарса Саада ибн Занги (1195—1226), под попечением которого Муслих ад-Дин поступил в медресе Низамия в Багдаде, где он изучал исламские науки, право, историю, персидскую литературу и исламское богословие. В Гулистане он говорит нам, что учился у ученого Абу-ль-Фараджа ибн аль-Джаузи (предположительно, младшего из двух ученых с таким именем, который умер в 1238 году)[6]. Учился у суфийских шейхов и старался проникнуться их аскетическими идеалами. Однако стихи, написанные Саади в то время, дышат юношеской любовью к жизни и её радостям; и сам он в старости сознавался, что все убеждения шейха Абу-ль-Фараджа ибн аль-Джаузи не могли его исцелить от любви к музыке.

В Бустане и Гулистане Саади рассказывает множество ярких рассказов о своих путешествиях, хотя некоторые из них, например, предполагаемый визит в отдаленный восточный город Кашгар в 1213 году, могут быть вымышленными[7]. Нашествие монголов и низвержение Саада ибн Занги в 1226 году заставило Саади бежать, и в течение 30 лет судьба, полная всяких превратностей, беспрерывно бросала его то в один, то в другой конец мусульманского мира. Он посетил Анатолию (где он посетил порт Адана и недалеко от Коньи встретил помещиков-гази), Сирию (где он упоминает о голоде в Дамаске), Египет (где он описывает музыку, базары, священнослужителей и местную элиту), и Ирак (где он посещает порт Басры и реку Тигр). Саади посетил Иерусалим, а затем отправился в паломничество в Мекку и Медину[8]. В Мекке, большей частью пешком, Саади побывал 14 раз. Считается, что он, возможно, также посетил Оман и другие земли на юге Аравийского полуострова. В своих работах он упоминает кадиев, муфтиев из аль-Азхара, большой базар, музыку и искусства. Благодаря блестящему знанию классического арабского языка он стал проповедником в Дамаске и Баальбеке, но начал томиться миром и уединился в пустыне под Иерусалимом. В Алеппо (Халябе) Саади присоединяется к группе суфиев, которые вели напряжённые сражения против крестоносцев. Саади был захвачен крестоносцами в Акре, где он провел семь лет в качестве раба, роющего траншеи за пределами крепости. Позже он был освобожден после того, как мамлюки заплатили выкуп за заключенных-мусульман в тюрьме крестоносцев. За 10 червонцев выкупил один знакомый богач из Алеппо, привёз к себе и женил на своей безобразной и сварливой дочери. Спасаясь от невыносимой семейной жизни, Саади бежал в Северную Африку. За­ра­ба­ты­вал на жизнь со­чи­не­ни­ем ка­сыд (час­то па­неги­ри­че­ских) и га­зе­лей, чте­ни­ем про­по­ведей, уча­сти­ем в религиозных дис­пу­тах бо­го­сло­вов[1]. Из-за нашествия монголов он был вынужден жить в пустынных районах и встречать караваны, опасаясь за свою жизнь на некогда оживленных шелковых торговых путях. Саади жил в изолированных лагерях беженцев, где он встречался с бандитами, имамами, людьми, которые ранее владели большими богатствами или командовали армиями, интеллектуалами и простыми людьми. В то время как монгольские и европейские источники (такие как Марко Поло) тяготели к властителям и придворной жизни, Саади смешался с обычными выжившими людьми в пострадавшем от войны регионе. Он сидел в отдаленных чайных домах до поздней ночи и обменивался мнениями с торговцами, фермерами, проповедниками, путниками, ворами и нищими суфиями. В своих работах Саади размышляет о жизни простых иранцев, страдающих от перемещения, страданий и конфликтов в неспокойные времена монгольского нашествия. Саади упоминает сборщиков мёда в Азербайджане, опасающихся грабежа монголов. В конце концов он возвращается в Персию, где встречается со своими друзьями детства в Исфахане и других городах. В Хорасане Саади подружился с тюркским эмиром по имени Туграл. Саади присоединяется к нему и его людям в их путешествии в Синд, где он встречает Пира Путтура, последователя персидского суфийского шейха Усмана Марвандви (1117—1274)[9]. В своих сочинениях он также упоминает о своих путешествиях с тюркским амиром Тугралом в Синд (Пакистан через Инд и Тар), Индию (особенно в Суменат, где он встречает брахманов) и Центральную Азию (где он встречается с выжившими после монгольского нашествия в Хорезме). Туграл нанимает индуистских стражей. Позже Туграл поступает на службу к богатому делийскому султану, а Саади приглашается в Дели, а затем посещает визиря Гуджарата. Во время своего пребывания в Гуджарате Саади узнает больше об индуистах и посещает большой храм Сумената, из которого он бежит из-за неприятной встречи с брахманами. Катузян называет эту историю «почти наверняка вымышленной»[10]. Саади вернулся в Шираз до 1257 года (год, когда он закончил сочинение Бустана). В своих стихах Саади оплакивал падение Аббасидского халифата и разрушение Багдада монгольскими захватчиками во главе с Хулагу в феврале 1258 года. Когда он снова появился в своем родном Ширазе, ему, возможно, было уже за сорок. Шираз, под руководством Атабака Абубакра ибн Сада ибн Занги (1231-60), сальгуридского правителя Фарса, переживал эпоху относительного спокойствия. Саади приветствовали в городе и считали одним из величайших жителей провинции. Он также пользовался большим уважением со стороны правителя. Саади от­ка­зался от пред­ло­жен­но­го мес­та при­двор­но­го по­эта и вёл уе­ди­нён­ную жизнь суфийского шей­ха, на­став­ляя своих уче­ни­ков. Некоторые ученые считают, что Саади взял свой псевдоним от имени сына Абубакра, Саада, которому он посвятил Гулистан; однако Катузян утверждает, что вполне вероятно, что Саади уже взял имя от отца Абубакра Сада ибн Занги (ум. 1226)[11]. Некоторые из самых известных панегириков Саади были написаны в знак благодарности правящему дому и помещены в начале его Бустана. Вероятно, остаток жизни Саади провел в Ширазе. Саади умер между 1291 и 1294 годами[6]. Мавзолей Саади в Ши­ра­зе не­од­но­крат­но пе­ре­страивался. Он яв­ля­ет­ся национальной свя­ты­ней Ирана и ме­стом па­лом­ни­че­ст­ва[1]. Могила Саади в его мавзолее в Ширазе Творчество Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и Джалаладдин Руми, шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани и др. Но, хорошо зная людей, Саади понимает, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ. Основной па­фос, про­ни­зы­ваю­щий его твор­че­ст­во, со­сто­ит в про­по­ве­ди ак­тив­но­го гу­ма­низ­ма («че­ло­веч­но­сти», ада­мий­ат), ос­но­ван­но­го на со­стра­да­нии, со­чув­ст­вии и по­мо­щи ближ­не­му. Стро­ки Саади «По­том­ки Ада­ма — чле­ны еди­но­го те­ла, ибо со­тво­ре­ны из од­ной сущ­но­сти» вы­се­че­ны на фа­са­де зда­ния штаб-квар­ти­ры Организации Объединённых Наций в Нью-Йор­ке[1]. На­сле­дие Саади от­ме­чен­о ши­ро­ким раз­но­об­ра­зи­ем жан­ро­вых форм. Эти формы объ­е­ди­не­ны в Кул­лият («Со­б­ра­ние со­чи­не­ний»), со­став­ле­ние ко­то­ро­го бы­ло нача­то, ве­ро­ят­но, са­мим Саади, а за­вер­ше­но в 1334 не­ким Али ибн Ах­ма­дом Би­су­ту­ном. Книга от­кры­ва­ет­ся вве­де­ни­ем, на­пи­сан­ным пред­по­ло­жи­тель­но Би­су­ту­ном, и вклю­ча­ет: про­за­ические по­сла­ния (ра­са­иль) ре­лигиозно-фи­лософского («Трак­тат о ра­зу­ме и люб­ви», «Пять медж­ли­сов»), ди­дак­тического («Наставление ца­рям») и де­ло­во­го («Три от­чё­та», «Во­прос ми­ни­ст­ра фи­нан­сов») ха­рак­те­ра[1]. В раз­дел по­эзии «Кул­лий­ат» вхо­дят: су­фий­ско-ди­дак­тическа по­эма «Бус­тан», написанная в 1257 году; 4 сборника га­зе­лей; арабские и персидские ка­сы­ды; ма­ка­ро­нические сти­хи (му­лам­ма­ат), со­стоя­щие из арабских и персидских бей­тов; персидские эле­гии (ма­ра­си); сти­хи в фор­ме мас­на­ви, кы­та, ру­баи и др.[1] В за­клю­чительном раз­деле Хаз­лий­ат («Не­при­стой­но­сти») собраны про­за­ические шу­тки и за­бав­ные ис­то­рий, а так­же Ха­би­сат («По­роч­ные сти­хи»). Со­хра­ни­лась так­же другая редакция этого произведения пред­став­лен­ная че­тырь­мя рукописями XIV века. Она зна­чи­тель­но от­ли­чаю­щает­ся редакция и до сих пор ма­ло изу­че­на[1]. Рукопись Бустана В десяти главах поэтического трактата «Бустан» («Плодовый сад») стихами изложена суфийская философия и этика, подкрепляемая занимательными притчами и рассказами. По глубине поэтического чувства и по высоте нравственных идей «Бустан» — одно из величайших произведений всей суфийской литературы. Бустан считается одной из 100 величайших книг всех времён по версии The Guardian[12]. «Гулистан» («Цветочный сад» — писан прозой вперемежку со стихами, в 1258 году) имеет своеобразную прелесть народности, потому что пересыпан множеством пословиц и поговорок. Гулистан со­че­тает изящ­ную, мес­та­ми риф­мо­ван­ную про­зу со сти­хотворными встав­ка­ми, в ко­то­рой на­шли от­ра­же­ние быт и нра­вы го­ро­дов Ближ­не­го Вос­то­ка в Средневековье[1]. Аналогию с «Гулистаном» имеет ещё довольно сухая «Книга советов» (Пенд-наме), одноимённая с такой же книгой Аттара; но её принадлежность Саади не вполне доказана. Книга при­нес­ла Саади все­мир­ную из­вест­ность[1]. Прочие произведения Саади, составляющие до двух третей его дивана, относятся преимущественно к лирике. Основной заслугой Саади видится то, что в своей газели он сумел соединить дидактику суфийской газели с красотой и образностью любовной газели. Каждый бейт в ней можно прочитать как в любовном, так и в философско-дидактическом ключе. Продолжателем этой традиции является другой известный персидский поэт Хафиз Ширази. Га­зе­ли Саади при­нес­ли ему сла­ву «про­ро­ка га­зе­ли». Саади счи­та­ет­ся не­пре­взой­дён­ным мас­те­ром искусства «раз­вле­че­ния по­уче­ни­ем». Его твор­че­ст­во ока­за­ло боль­шое влия­ние на по­сле­дую­щее раз­ви­тие персидской литературы[1]. Память В честь Саади назван кратер на Меркурии. В честь Саади назван проспект в Душанбе. Сенница Саади (Coenonympha saadi) — вид дневных бабочек из семейства Бархатниц. В честь Саади великий французский математик Лазар Карно, он же один из выдающихся представителей Великой французской революции, «Организатор побед», назвал своего сына — Сади Карно. Сади Карно — основатель термодинамики (цикл Карно и т. д.).