Рунический шаманизм

Сегодня мы поговорим о рунических шаманах, живших среди народов Северной Европы, Скандинавии и Исландии. Рунический шаманизм во многом схож с духовным восприятием североамериканских индейцев и с таоистской мудростью Востока. В прошлом, шаманизм подавлялся религиозной нетерпимостью и политической тиранией, но это знание сохранялось веками и передавалось устно, от поколения к поколению. Знания эти тщательно скрывались, но в наши дни активно начало восстанавливаться в правах и люди могут обрести более полное понимание окружающего мира, познать смысл и предназначение своей жизни.
Рунические шаманы обладали знаниями и практическими навыками использования рун. Руна - это угловатый символ, нарисованный на гладкой поверхности. Руны вырезали из дерева, гравировали на камне или на личных вещах человека. Некоторые люди считали руны тайным шифром, мистическим способом высвобождения силы, позволявшей осуществлять свои желания, предупреждать враждебные намерения или провидеть будущее.
Руны были осквернены противниками шаманизма ассоциациями с оккультизмом, магией и чародейством, а также со зловещими силами нацизма, использовавшими определенные рунические знаки в своей символике. В сознании людей они стали связываться с такими понятиями, как расизм, террор и уничтожение. Так называемое рунное возрождение во второй половине XX , большей частью, сводилось к восстановлению ремесла тех людей, которые пользовались рунами как орудием для удовлетворения своих потребностей и достижения желаемого посредством упражнений Воли. Другие относились к рунам с почтением и рассматривали их как средство возрождения дохристианской религии Одина. Были и такие, кто низводил истинное знание до уровня амулетов, талисманов от дурного глаза и орудий ремесла для предсказателей судьбы.
Но руны никогда не предназначались для достижения богатства и власти, для религиозных целей или предсказания судьбы. Они были даром человечеству и благословением от имени рода. Эта их миссия до сих пор оставалась забытой.
Мистические культы, существовавшие в подполье и угнетаемые государственной религией, служили средством получения "тайных знаний", доступ к которым открывался лишь ограниченному кругу избранных. Используемое в контексте колдовских заклинаний и песнопений слово "мистерия" утратило свое первоначальное значение сокровенного знания, получаемого при непосредственном контакте с духовными силами, присущими различным аспектам природы. Некоторые, чей разум явно выходил за границы человеческого понимания, обожествляли эти силы. Знание достигалось лишь в процессе инициации, то есть через прямой личный контакт с объектом познания.
Другими словами, то было пережитое знание, которое можно получить лишь в результате физического осуществления. В процессе инициации ученики стремились к просветлению путем личного опыта, включавшего различные стадии духовного развития и уровни осознанного восприятия. В конечном итоге человек приходил к пониманию, что духовная задача открытия Истины выполнима лишь в том случае, если искать не на земле или на небесах - независимо от чистоты намерений, искренности желаний, настойчивости и мужества - но внутри. Таков скрытый смысл слов, высеченных на фронтоне Дельфийского храма в Древней Греции: "Человек, познай себя".
Северная традиция включает в себя духовный строй, верования, обычаи и занятия коренных народов, населявших Северную Европу, включая Британские острова, Скандинавию и Исландию до начала христианской эры. Эти языческие народы не являлись варварами, как можно было бы предполагать. Условия их жизни были очень неприхотливыми, и они воспитывались на более примитивных методах выживания. Тем не менее, они глубоко любили Землю и осознавали необходимость уважать свое естественное окружение и другие формы жизни. Религиозные верования, философские понятия, культура и традиции разных сообществ отличались друг от друга, существовало сходство основных принципов. К ним относилось общее понимание того, что творческие силы, действующие в природе и в человеческих существах, могут быть использованы либо во благо, либо для достижения дурных целей. Люди стремились находиться в гармонии с природой и друг с другом, чутко подстраиваясь к ритмам Земли и естественным циклам. Огромное значение придавалось личной свободе и независимости. Ни одна истина не считалась абсолютной. Отношение других людей к таинствам рождения, жизни и смерти воспринималось не как угроза собственным верованиям, но скорее как иная точка зрения, одна из граней всеобъемлющей Истины. Терпимость и уважение были правилом.
Боги и богини одинизма, основной северной религии, являлись олицетворением невидимых разумов, стоявших за творческими, связующими и разделяющими силами природы и Вселенной. Черты характера и особенности поведения приписывались им потому, что эти невидимые силы, казалось, вели себя подобно людям. Боги и богини одинизма не были галлюцинациями, плодом религиозного вдохновения или даже символическими фигурами. Они были реальными, поскольку отражали поведение могучих природных сил и предоставляли людям "осязаемый" способ вступить с ними в осмысленные отношения, несмотря на их невидимость. Каждый из богов или богинь олицетворял качество, доступное для понимания обычного человека.
Главное божество воспринималось как внушительная патриархальная фигура.
То был не просто верховный бог, но Всеобщий Отец, Создатель, "посеявший" все, что когда-либо обрело бытие. Это божество звалось Одином.
Имя «Один» происходит от старонорвежского существительного "од", означавшего "ветер" или "всепроникающий дух", в котором все движется , живет и обретает бытие. Окончание происходит от глагола "ходить", что означает активное присутствие. Дух уподоблен воздуху или ветру, поскольку его присутствие нельзя видеть, но лишь чувствовать. Воздух также уподоблялся течению мыслей в человеческом разуме, поэтому Один ассоциировался с силой разума, вдохновением и творческой мыслью. Как Всеобщий Отец, создавший Вселенную, он давал защиту и покровительство, окружал любовью и заботой.
Один часто изображался верхом на восьминогой лошади, символизирующей Время и переносившей его между царствами духа и вещества.
Рунические шаманы не совсем разделяли религиозные убеждения одинизма, но уважали их как способ восприятия необычного аспекта реальности, к которому они сами имели доступ. Шаманы не поклонялись Одину и другим богам, но содействовали им в процессе духовного развития. Даже дни недели посвящались северным божествам, поскольку считалось, что каждый день заключает в себе качество Времени, выражавшее характеристики и атрибуты того или иного божества.
Воскресенье посвящалось Солнцу, источнику света и жизни, олицетворению Первоисточника, давшего начало бытию Вселенной.
Понедельник посвящался Луне, божеству Мани, текучей силе приливов и отливов, воздействующей на эмоции и флюиды человеческого тела.
Вторник был днем бога Тира. Он олицетворял удовлетворение от честного труда, выражал закон, порядок и правосудие.
Среда была днем Водина - германского близнеца Одина, Всеобщего Отца и Создателя. Он занимал почетное место в середине недельного цикла, посреди Времени.
Четверг был днем Тора, Он ассоциировался с плодородием, продуктивностью и трансформацией - превращениями, происходящими в процессе роста и развития.
Пятница была днем богини Фрейи и ассоциировалась с любовью и состраданием, с теплыми чувствами, дружбой и свободой личности.
Суббота посвящалась трем Норнам, или трем аспектам времени, часто рассматриваемым как Прошлое, Настоящее и Будущее. Этот день символизировал потребность в отдыхе и восстановлении сил.
Смерть, наблюдаемая в природе, считалась не окончанием жизни, а ее составной частью. Рождение, взросление, зрелость, смерть и возрождение воспринимались как последовательный феномен развития, изменения и перехода из одного качества в другое. Празднества одинизма устраивались не в честь тех или иных событий в жизни божества, а отмечали ритмы самой жизни и природные циклы. Кстати говоря, язычество не подразумевало безбожия, как это обычно утверждается. Оригинальное значение слова "язычник" - "тот, кто живет в гармонии с природой".
Разнообразные проявления одинизма - стали основной верой народов Северной Европы и Скандинавии дохристианской эпохи. Их превращение в религию могло произойти в результате потребности в верховной власти, которая могла бы принимать решения за людей, устанавливать ясные законы и правила.
Руны были открыты странствующему шаману, как откровение Творческого Источника.
Следует заметить, что шаман северной традиции был также известен как "носитель посоха" или "носитель устава". Посох можно сравнить с магическим жезлом; иногда на его набалдашнике вырезалась голова лошади или прикреплялось навершие в виде конской головы. Как ни странно, детская лошадь-скакалка происходит от шаманского посоха, который, как считалось, служил для путешествий в другие измерения бытия - в царства, находившиеся за пределами обычной физической реальности. Этот посох также был предтечей ведьминой метлы в европейской средневековой традиции. Во времена владычества официальной религии обычные предметы домашнего обихода служили заменой шаманским орудиям. Метла изображала посох шамана; конечно, она не имела никакой колдовской силы, но служила символическим представлением иных уровней, планов бытия и границ между ними - корней, стебля и ветвей.
В особенных случаях рунические шаманы-женщины надевали платья с вышитым подолом и ожерельем из янтарных бус, костей или раковин. Они также носили шаль с девятью хвостами - по одному на каждый из девяти уровней или отделений реальности. Головной убор был увенчан рогами лося или оленя, ноги обуты в сапоги из мягкой кожи с меховой опушкой, наподобие мокасин. В дополнение к бубну и погремушке шаман носил покрытый рунами посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Посох был не только символом служения, но и олицетворял Иггдрасиль, Древо Бытия. Другие рунические шаманы или провидцы носили похожую одежду. Некоторые имели плащи из шкур с меховым капюшоном, который надвигался на глаза для ритуальных целей.
Существует два различных способа работы с рунами - либо ради собственной выгоды и достижения могущества, даже за счет других, либо ради личного развития в гармонии и равновесии с силами природы. Поскольку каждый шаман имел собственные навыки обращения с рунами, различие часто прослеживалось лишь по результатам их работы - во благо или во зло себе и окружающим.
Рунические шаманы относились к рунам как к божественному дару не просто потому, что они были открыты Одину необычным путем, но и потому, что, как и любая форма письменности, руны служили средством передачи знаний и мудрости.