Рисунок 13А. Шаманский бубен (Южная Сибирь). В центре изображен дух-хозяин бубна, по сторонам от его головы – Солнце, Луна и звезды; ниже слева Aq at, Kök at, священное дерево шамана; справа – семь духов (астеризм Ковш Большой медведицы, семь сыновей либо семь дочерей бога Ульгена) и три небесных архара (звезды Пояса Ориона)
По исходному казахскому преданию, братьям-разбойникам (Большая медведица) удалось умыкнуть красавицу Ülpildek (звезда Алькор) – одну из семерых дочерей небесного хана Ürker (астеризм Плеяды). В другом варианте мифа повествуется о похищении единственной сестры шестерых братьев (в таком виде он был занесен в Европу, где возникли новые варианты сюжета), но это результат явной девиации, которая затронула образ упомянутой девы. Появилась версия, согласно которой похитителями оказались представители астеризма Ürker, поэтому Семеро караульных должны вечно преследовать их.
Исходя из конфигурации звезд, образующих астеризм Ковш – Jeti qaraqşı, казахи делят эти светила на две группы: qaraqşılar’dıη bastawşıları ‘предводители разбойников’ (четыре звезды “тела” астеризма) и qaraqşılar’dıη qostawşıları ‘их сообщники’ (три звезды ее “хвоста”).
Приведем гипотетическое объяснение фигурам, нарисованным на одном из шаманских бубнов (рис. 13А). Основным элементом композиции следует считать антропоморфное изображение духа – хозяина шаманского инструмента. В левой стороне от него находятся лошади Aq-boz at и Kök-boz at (β и γ Малой медведицы) и мировое древо Bäy-terek, справа расположены фигуры духов – Семи братьев-разбойников (Jeti qaraqşı – Большая медведица), ниже нарисованы фигуры трех архаров (Üş arqar – Пояс Ориона). Возможно, рядом с рисунком дерева изображены не пара небесных коней, а жеребец охотника Когалдай-мергена и его собака (судя по меньшим размерам и коротким ногам второго животного).
Эсхатологический миф, бытовавший у казахов, приводит в своем труде А.И. Левшин. Изложенный им вариант имеет существенное отличие: братья-разбойники заменены степными хищниками: “Не разделяя звезд, составляющих Большую медведицу (джиды-каракчи), киргизы говорят, что они состоят из семи волков, которые гонятся за бегущими от них двумя лошадьми, акбузат (белый мерин) и кукбузат (серый мерин) и что, когда первые, догнав сих последних, съедят их, то сделается преставление света. Сближение их будет знаком приближающейся кончины мира” [33, c. 357].
Мифологические образы семи братьев стали персонажами сказок, появившихся в устном творчестве разных евразийских народов: это семь разбойников или воров и даже семь гномов. Нередко они были представлены в роли семерых молодцев, обладавших чудесными талантами; в некоторых произведениях фольклора их число сократилось до трех героев или наоборот увеличилось до девяти или двенадцати. Например, в казахской сказке “Девять братьев” упоминаются девять сыновей престарелых супругов; в даосской традиции – девять сыновей божественной пары, обитавшей на звездах Большой медведицы.
Демифологизация фигурантов астрального предания и значительные изменения в его сюжете со временем привели к возникновению анекдотических рассказов, где семь персонажей изображаются кретинами, совершающими глупые поступки [34, c. 115–132].
Известный исследователь фольклора А.Н. Афанасьев в своем труде “Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов”, касаясь небесных светил, связанных с казахским этиологическим мифом, сообщает: “Северную Полярную звезду казаки называют: Прикол-звезда; в Томской губ. она известна под именем: Кол-звезда, а киргизы величают ее Темир-казык, что буквально значит: “железный кол” [Прикол – это небольшой, четверти в полторы, железный кол, на тупом конце которого приделано кольцо; когда нужно пустить лошадь на траву, наездник вдавливает в землю прикол по самое кольцо и привязывает к нему лошадь на длинной веревке или аркане].
Три малые звездочки четвертой величины из группы Малой медведицы, идущие в сторону от Полярной звезды и образующие собою род дуги, принимаются киргизами за аркан, привязанный к приколу. Следующие за ними две звезды второй и третьей величины считают они за двух иноходцев, а семь больших и малых звезд, составляющих группу Большой медведицы, – за семь караульщиков, приставленных оберегать коней от дьявола-волка; иноходцы эти принадлежат двум первенствующим архангелам”.
Обращает на себя внимание то, что в изложенном варианте сказания произошла инверсия: семь легендарных братьев уже не покушаются на похищение двух небесных коней, но сами стерегут их от чудовищного волка.
По одной версии предания, известной у казахов, две лошади принадлежат двум богатырям, в которых персонифицированы яркие звезды Капелла и Вега, находящиеся по обе стороны от Большой медведицы. По другому мнению, две звезды, связанные с Полярной звездой, – белые скакуны бога Тенгри (Temir qazıq’nıη qası’ndağı qos jarıq juldız – Täηir’diη aq-boz tulparları). Небесный страж Küzetşi (звезда Тубан), охраняет двух небесных коней от Семи воров-конокрадов. Если те украдут лошадей, то нападут на звездное скопление Ürker (астеризм Плеяды), и тогда наступит конец света…
Небольшая ошибка содержится в самом начале следующего рассказа: “Созвездие Малой медведицы – это два брата, которые стерегут своих коней. Привязали они своих коней к Темир-казыку, так казахи называют Полярную звезду, и охраняют от семи разбойников. А семь разбойников – созвездие Большой медведицы. Жили они на земле и досаждали людям своими набегами. Собрался народ и решил наказать их. Разбойники долго бежали от преследующих их людей, пока не оказались на небе. Но и здесь они не избавились от своих пагубных привычек. Каждую ночь они хотят украсть у братьев коней, но те зорко стерегут животных”.
Содержание вышеприведенного абзаца верно отражает астрально-мифологические представления казахов, за исключением утверждения, что в созвездии Малой медведицы наши предки видели двух братьев: их образы, на самом деле, были связаны с Капеллой и Вегой или же с двумя светилами из созвездия Дракона (Тубан и рядом расположенная звезда).
Среди иллюстраций в книге “Петроглифы Древней Сибири” [35] имеются два наскальных рисунка, представляющих в астрально-мифологическом плане особый интерес. Один из них датируется эпохой поздней бронзы, другой – скифским временем. Оба петроглифа имеют большое сходство между собой. Антропоморфное существо, удерживающее двух лошадей, обращенных к нему передом, было условно названо “повелителем коней”. По всей видимости, это персонаж, известный у казахов под именем Küzetşi, стерегущий и/или выступающий в роли хозяина животных. Чтобы показать способность мифических коней летать как птицы, художник скифской эпохи изменил очертания передней части головы у коней, изобразив в виде птичьего клюва (рис. 14–15).
Птичьи клювы у двух фигур оседланных лошадей в определенной мере сближают их с изображениями мифических оленей. Известный казахский археолог З. Самашев упоминает о наскальных рисунках этих фантастических существ: “В эпоху поздней бронзы, и особенно в период, переходный к железному веку, в репертуаре петроглифов Казахстана появляются изображения оленей со своеобразной трактовкой морды – в виде птичьего клюва, что в некоторой степени является неоспоримым свидетельством миграции носителей этой изобразительной традиции из глубин центральноазиатских степей в западном направлении. Такие рисунки зафиксированы в горах юго-западного Алтая, в Жетысу и на юге Казахстана” [36, c. 23].
Нет комментариев