Волк — удивительный персонаж мифов и сказок.

Он выступает в разной роли: в качестве большого могущественного друга или опасным вредителем домашнего стада и овечьих отар.
Отношение человека к волку тоже раздваивается: или почтительно-уважительное, или насмешливо-отрицательное. Но велика временная лакуна от мифа до сказки. И мифы, и сказки не имеют даты, и мы не знаем, какой образ возник сначала — доброго или злого волка.
Волк в русской и славянской мифологической традиции. Существует еще два парадокса, требующие объяснения. В аграрных обрядах народов Европы, призванных способствовать получению хорошего урожая, фигурирует Хлебный Волк (1) как дух плодородия зерна. Волк, связанный с урожаем?! Это ли не удивительно!
На браслетах древнерусских мастеров XII - XV вв. изображен волк в узорчатом поясе; из хвоста волк растет зеленый побег. (2) Эти браслеты называются "русальскими": они связаны с обрядами — молениями о дожде, входящими в аграрную славянскую обрядность. И этот волк на браслетах - символ плодородия, поскольку обвит растительной плетенкой. (3) В чем же причина видеть в волке источник плодородия, растительной силы? Может быть, это буйная фантазия мастера?
Традиция включать волка в разные композиции, связанные с аграрной обрядностью, прослеживается еще со славянской эпохи. Первым волком, выгравированным на русском серебре, является волк на оправе турьего рога из Черной могилы — дружинного кургана. "Этот волк, как и его сказочные потомки, благожелательны к человеку и к жизненному началу вообще," — пишет академик Б.А. Рыбаков (4). Исследователь указывает, что "только на Дмитровском соборе во Владимире изображено свыше двух десятков волков". Среди них есть и волки с "процветшими хвостами" около буквы "Ж".
Мы думаем, что такое сочетание не случайно: стилизованное изображение Мирового дерева и волк, связанный с растительностью.
Такие же волки изображены на русальских браслетах, датируемых в тех же пределах, что и галицкие, и Дмитровский собор: XII — XIII вв. (5)
Участие волка не только в русской, но и общеславянской аграрной обрядности подтверждается повериями сербов, которые считают, "что волк приносит удачу и может предсказывать урожай". (6)
Академик Б.А. Рыбаков делает в связи с этим предположение: "Быть может для древних славян волки были полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесных чащах было много рогатой мелкой живности (косули, дикие козы), которые причиняли вред молодой зелени. Волки же на открытом пространстве засеянных нив легко травили эту живность, невольно оберегая поле от потравы". (7) Этим объясняет ученый место волка в аграрной обрядности славян.
Нам кажется, что значительно лучше поля могли бы охранять собаки. Кроме того, почитание Хлебного Волка у народов Европы указывает, что связь Волка с аграрными обрядами возникла в более глубокой, чем славянская, древности.
Античная традиция о волкодлачестве — обычае у предков славян. Отец истории Геродот подчеркивал неразрывную связь невров, живущих на северных границах скифского мира с волком: "Эти люди, по-видимому, колдуны... Каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем принимает человеческий облик".
Речь идет об обычае набрасывать на себя волчью шкуру, что, согласно поверьям славян, превращает человека в волка. Эти действия связаны со свадебной обрядностью в осенне-зимний сезон у славянских народов.
По этой причине Б.А. Рыбаков считал невров славянами. (8) Догадка исследователя подтверждается лингвистами, доказывающими существование праславян в Геродотовой Скифии. (9) По предположению Б.А. Рыбакова, волк с узорчатым поясом — не волк, а волкодлак (человеко-волк). Узорчатый пояс "науз" — волшебный, и с его помощью можно превратиться человеку в волка. (10)
Другой сюжет, связанный с волком и аграрными обрядами, ученый увидел на "русальском" браслете. Волк, изображенный со знаком засеянного поля, кувыркается, а рядом женщина подняла кончик подола. Этот мотив Б.А. Рыбаков связал с обычаем, живущим еще в XIX в., — катать священника по полю перед севом. Цель этого мероприятия — повысить плодородие почвы непосредственным соприкосновением земли со священной персоной, представляющей бога. (11)
Этот обряд восходит к глубокой древности, исполнялся жрицами Деметры, древнегреческой богини земледелия.
Обряд этот был описан в мифе о Деметре и Иасионе: богиня возлегла с Иасионом - богом растительной силы — на трижды вспаханном поле, чтобы передать плодородие пашне и обеспечить хорошие урожаи. (12)
Славянская аграрная обрядность — во многом только часть праиндоевропейской аграрной обрядности и разобраться в ее корнях можно только с позиции существования ранних (VIII - VII тыс. до н. э.) и поздних праиндоевропейцев (V - IV тыс. до н. э.).
Но истоки почитания и обожествления волка ведут в евразийскую древность, когда человек заключил с волком "неписанный и неоговоренный пакт о взаимопомощи". Результатом их длительного взаимодействия стала собака.
Отношения человека и волка. Современные серые волки появились 580 — 450 тысяч лет тому назад. (13) За эти годы этот вид животных изменился мало. Зато в финальном палеолите (IX тыс. до н. э.) от особого вида некрупного волка произошла, по мнению Н.К. Верещагина (14), собака. Процесс превращения волка в собаку, т. е. ее доместикация, продолжался несколько столетий. (15) Естественно, что столь продолжительный интерес к волку был вызван серьезными причинами.
Волки, как мы уже говорили, были помощниками человека на охоте. Содружество человека с волком было двусторонним: "волк постоянно следил в отдаленные времена (как это делает и сейчас) за деятельностью человека, кружа во мгле, куда не достигал свет костра и жадно втягивал аромат свежего мяса". Иногда охотники кидали своему незваному помощнику куски мяса, часто оставляли объедки, и волки могли пользоваться щедростью своих "братьев старших", проявляя к ним повышенный интерес и дружелюбное отношение. (16)
Сходство Волчьих богов в славянской, римской и древнегреческой мифологии столь велико, что мы должны задуматься над его истоками.
Поскольку римляне времен Республики, греки VII в. до н. э. не сталкивались со славянами мы вправе предположить, что все эти народы поклонялись Волчьему богу — волчьему пастырю, богу изобилия и деторождения — начиная с периода, когда они были одним народом, праиндоевропейцами (V — IV тыс. до н. э.). Действительно, исторические источники свидетельствуют о появлении греческих племен в конце III тыс. до н. э. в Южной Греции. Распад праиндоевропейцев произошел раньше — на рубеже IV — III тыс. до н. э. Значит, возраст праиндо-европейского Волчьего бога — 5 — 4 тысячи лет. Но на самом деле этот бог восходит к еще более седой древности.
Истоки культа волка - евразийская древность. Возникновение культа обожествленного Волка должно относиться к тем далеким временам, когда это животное было более всего необходимо человеку. Евразийцы в конце эпохи последнего и жестокого оледенения (IX тыс. до н. э.) одомашнили волка. Это и есть свидетельство необходимости прочного союза с ним.
Мы уже установили, что волк был тотемом уже у праевразийцев, так как у всех евразийских народов есть мифы о волке — родоначальнике; есть волчьи обереги от болезней.
По евразийским поверьям, это животное связывается с деторождением и приплодом скота, и это — факт придания божественных функций тотему — Волку.
Индоевропейская мифология свидетельствует, что в эпоху праиндоевропейского единства уже существовал культ бога-Волка, Волчьего пастыря.
Волчий пастырь выступает то в человеческом обличье, то в облике волка белого и серого цвета. Белый цвет — символ светозарное™, божественности происхождения.
Интересно, что сивые и белые волки — волшебники и встречаются в тюркских героических сказаниях. Сохранившиеся черты уникального сходства в портретах бога-Волка в славяно-индоевропейской и тюркской мифологии прямо указывает на евразийское происхождение этого образа.
Распад прауральского языка и народа, от которого отпочковались уральские, финно-угорские и тюркоязычные народы, разбросал племена бывших прауральцев по необъятным просторам северной части Евразии, а позже и Средней Азии.
Зависимость жизнеобеспечения человека от волка (собаки) несомненна. Стаи волков гнали оленей, а люди с противоположной стороны устраивали засады. После выведения собаки она стала постоянным спутником человека на охоте. Собака на первых этапах одомашнивания считалась прирученным волком. Волк, будь он диким или домашним, считался верным другом человека. Он помогал человеку избавиться от голода. Раз помогает справиться с одним несчастием, то может помочь избавиться от других, в частности, от болезней.
Волчьи амулеты и обереги у славян и тюркских народов. Удивительное сходство обнаруживается в вере тюркских и индоевропейских народов в волчьи обереги и амулеты, имеющие лечебную силу. Например, у славянских народов и у узбеков, которые никогда не встречались, существовали в качестве амулетов зубы и кости волка. И славяне, и узбеки лечились тем, что ели волчье сердце, с той разницей, что узбеки перетирали это сердце в порошок.
Казахи, принадлежащие, как и узбеки к тюрко-язычным народам, растирали болезненную сыпь на человеке волчьим хвостом. Славяне носили при себе волчий хвост от болезни. (17 )
О похищении и "воспитании" волками детей человека. В Южной Франции и в Индии в наше время и в XIX в. отмечены случаи, когда попавшие к волкам маленькие дети "воспитывались" волчицами. Редьярд Киплинг, вероятно, использовал факты долгого, иногда более одного года, проживания детей у волков, при написании знаменитой повести "Маугли".
В древности такие случаи могли быть и более частыми, а рассказы о них, обрастая мифическими подробностями, передавались из поколения в поколение.
Мифы евразийских народов о воспитании волками детей пришли к нам из глубокой древности. Их сохранность свидетельствует об их популярности. Детальное совпадение мифов о "воспитательной способности волков" отмеченной в наших наблюдениях, позволяет утверждать, что они восходят к общеевразийскому мифу, когда евразийцы были единым народом.
Эти мифы у разных евразийских народов, далеко живущих друг от друга, мало чем отличаются друг от друга. В одних мифах волчицы воспитали будущих родоначальников народа; в других — героев-богатырей.