"Медовая роса"

Берегиня. Богиня-защитница народа, известная сегодня как богиня народной памяти, которая хранит древние обычаи. И хотя такое понимание Берегини является лишь данью современном поэтическом мышлению, мы все же относимся с уважением. Берегиня до сих пор остается малоисследованной. Поэтому обращаем внимание на некоторые малоизвестные черты этой Богини. В Велесовой Книге она упоминается так: "Текут реки большие на Руси. А полная вода писает чить пением древними о тех бояр, не боялись к полям против готов выходить и много лет бороться за вольность русскую. Те славные ничего не берегли, ни жизни своего - так изрекла им Берегиня "70, (доска 7-Ж). Как видим, здесь Берегиня связана не только с водой, пением, но и с предсказанием ("пророчество" - от ст. Сл. "Ректи") о героических битвы и победы. Имя Надежды в форме множества упоминается и в письменных христианских источниках ХI-XV вв. В "Слове Григория Богослова" это имя названо шесть раз. В "Слове Иоанна Златоуста" Берегиня упоминается один раз и выступает как имя собственное. В Софийском сборнике XIV в. читаем, что одни язычники поклонялись Молнии, Грома, Солнцу и Луне, а другие "... Перену, Хоурсу, Вилам и Мокоши, Оупирем и Берегиням, их же нарицають три-девять (то есть 27) сестриниць ... а еще другие - Огнева и камение, и Рекам, и Источник, и Берегиням ... "Чудовский список XVI в. подает сведения о том, что им "кладут требы" (пищу), "младенцы знаменают мертвы и Берегеням" 71, что означает "младенцев поминают умерших и жертвуиоть Берегиням". Хотя сейчас среди этнографов бытует навязанный христианским мировоззрением взгляд на потерчат как на "нехрищених детей" 72, однако раньше его языческое значение отнюдь не могло касаться охрищення. Понятие потерчата прозрачное своей этимологией - потерянные, "потерян" дети, или мертворожденные. Написание имен в древних списках, как известно, не было четко нормировано - как летописец слышал, так и писал. Имя Надежды передается также по-разному: Берегиня (Паисивський сборник XIV-XV вв.); Перегибы ("Поучение духовное детям" XVI в.). Последнее произведение своей орфографией наталкивает на интересные размышления. Так, здесь подаются советы, вероятно, уже крещены потомкам, чего им надо избегать: "Уклоняйся Поревну, и а половина, и Мокоши, и перегибы". Конечно же, слово уклоняйся здесь принято не с украинским значением "поклоняйся", а с церковнославянским "избегай, уклоняющийся". Поревн и а половина - испорченные имена славянского Перуна и греческого Аполлона73. Перегеня - женская фигура в языческом священнодействии обжинок (середина лета). Первые этнографические сообщение о Перегеню подал А. Курило в рукописи 1922 года, на который ссылается К. Копержин-ський74. Описанный обряд и внешность участников удивительно похожи на изображение Богини на полотенцах: голову увенчано большим пышным венком или короной из колосьев и цветов, симметричность композиции подчеркивают парни или дружки с обеих сторон центральной фигуры - сакрализованной в данном обряды лица - царицы, княгини Урожая. Обратим также внимание на то, что Перегеня подпоясана красными поясами. Как известно, перевязки красной нитью (а пояса плели или ткали из нитей) всегда выполняет роль оберега - защиты и магического или лечебного средства. Можем предположить, что в древности Перегеню (или Берегиню) сопровождали всадники, или ее саму везли на лошадях, как показано на полотенцах XIX в. Характерная еще одна деталь обряда - привязывания петуха к венку, который Перегеня держит в руках, и подобный обряд в Германии, где петуха (живого, деревянного или бумажного) привязывали к снопа. Это также соответствует нашему сопоставлению: почти на всех вышивках этого мотива присутствуют птицы - символ Солнца и духовности. Интересно, что на Полесье хозяин обливает девушку, которая принесла венок, водой - пожелание родючости75. Берегиня на вышивке XIX-XX вв. К. Копержинская отметил еще одну форму имени Надежды: Пи-Роген (от слова "пирог"), что он считает более поздним извращением, или "народной этимологией". Однако, возможно, следовало бы сравнить ст. сл. словом пиро, которым древние славяне обозначали зерновой хлеб, вообще злаки, мука (ср. санскр para - пшеница). Хлебная магия у славян является исключительно женским делом (см. Обычай выпечки ритуального хлеба, к которому мужчины не допускаются, даже на порог не имели права ступить). В общем основу всех аграрно-магических обрядов составляют мировоззренческие представления о женской природе Земли. С наступлением весны женщины и девушки активно "кормят" Матушку-Землю: каждой природной стихии готовят специальные "подарки" (разные виды обрядового хлеба, яйца, яичницу, пиво, мед и т.д.). Женские обряды способствуют оплодотворению земли, готовности ее к вегетативной работы, стимулируют прорастание растений и созревание плодов. Эта "работа" Матери-Земли уподобляется брака, беременности и родов. Сам жатки процесс первоначально имитировал роды поля. Беременность сказывалась старославянским словом беремья. Это слово, как и другие однокоренные слова - береминна, оберемнена, происходят от древне-индоевропейской основы глагола bero - беру, несу (ср. Еще охапку). Напомним также, что первоначальное значение слова нести связано с понятием "снести яйцо", а братья - "принимать роды" (ср. "Баба-пленница" - повитуха). В "Слове никоего христолюбца" читаем, что язычники "веруют в Перуна и Хорса ... и в Вилы, их же числом три-девять сестрениц, глаго лять невежды и мнят их Богинями и тако возлагают им требы и караваи им ломят и кур режут "(курсив мой. - ГЛ.). Из этого текста видно, что: Вилы - то же, что и Берегини, их, как и Берегинь, три-девять сестрениц, то есть двадцать семь; 1) Вилы в южных славян - это та самая Русалка у восточных славян. Итак, если Вила в тексте названа богиней, то логично и Русалку считать богиней, тем более, что в тексте есть указание на самих верующих, которых христианин назвал "невеждами" за то, что они "мнятьих богиня". 2) Вилам, а следовательно, и Русалкам кладут те же потребности, что и Рожаницам. Григорий Богослов (автор IX в.) Уточняет, что Богиня Рожаница в славян подобна греческой Богини Артемиды (опекунши деторождения). Итак, Берегиню можем считать богиней, близкой к Рожаниц, Русалок, Матери-Земли и других женских сущностей природы. Как бы современные исследователи не препарировали нашу мифологию, как бы не делили наших мифических существ на "высших и низших", "чувственно-сверхчувственных", "демонических и теистических", современными родноверами такие "исследования" воспринимаются как некорректные, ибо религия всегда является способом духовного познания человека, его связи с духовными сущностями родного народа и родной природы, а родной язык придает им родных имен. Украинская мифология богата образы, наполненная множеством духовных существ. Все, что есть в природе, было населено: в лесу - полисун, в камышах - Очеретяник, в поле - Полевик, в болоте - болотяник, сокровища хранит - Казначей, болезнь приносит - Лихорадка или Моровица. Исследование украинской религиозной мифологии продолжаются. Богатство духовных образов свидетельствует о богатстве духовной культуры народа. Славянская мифология сохранила представление о розлитисть Бога в природе, во всем живом. Такое богорозуминня в науке получило название имманентности Бога. Множественность имен Бога Богов убеждает нас в том, что разнообразие божественных проявлений - признак жизнеспособности этнической религиозной системы.