Главное острие критики Лютера изначально было обращено против права священства отпускать грехи за деньги, но поскольку апологеты этой практики типа Иоганна Тецеля не находили ничего лучше, чем ничтоже сумняшеся оправдывать его уникальным даром священства отпускать любые грехи, то Лютер очень скоро решил, что и это право надо пересмотреть. И вот тут возникает самый парадоксальный момент: право Церкви управлять духовной жизнью своих членов возможно не потому, что человек в христианстве слишком несвободен, а наоборот – потому что он слишком свободен. Основой основ христианской экклезиологии является тот уникальный дар соучаствовать в спасении людей, который сам Иисус Христос дал своим апостолам: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18), кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22‒23). Этот дар апостолы получили в момент нисхождения на них Святого Духа в Пятидесятницу, и далее они по своему усмотрению передавали его своим ученикам через рукоположение в сан епископа, почему цепочка епископских рукоположений до конца времен называется апостольским преемством. В свою очередь, само это право «вязать и решить» возможно именно потому, что человеческая личность создана по образу Божию, неотъемлемым свойством которого является свобода – свобода мысли и действия. Если бы человек не обладал определенной онтологической свободой, то и никаких прав у него бы не было, но Господь доверяет Своим ученикам самое ответственное из всех возможных прав – право участия в спасении других людей, в решении их посмертной участи. Лютер очень четко осознал эту логическую связь, но она ему не понравилась. Как большой поклонник Блаженного Августина, который в свое время очень ревностно отстаивал примат Божественной воли и Благодати над человеческой свободой, Лютер радикализирует позицию Августина до того, что человеческие дела якобы не имеют никакой силы для спасения, а спасается человек «только верой» (лат. sola fide) или, иначе, «только благодатью» (лат. sola gratia). И не стоит думать, что самому Лютеру хоть сколько-нибудь дискомфортно сознавать свою несвободу: «Что касается меня, то признаюсь: если бы это и было возможно, я не хотел бы обладать свободной волей или иметь в своей власти нечто, при помощи чего я мог бы стремиться к спасению» («О рабстве воли», 1525).
Таким образом, Лютер отрицает базовый принцип отношения Бога и человека, раскрытый в православном исихазме, – принцип синергии (взаимодействия) абсолютно свободной воли Творца и относительно свободной воли человека, сотворенного по Его образу. А раз так, то и все содержание церковной жизни, все таинства и само священство оказываются бессмысленными, ведь Церковь как институт спасения возможна именно потому, что человек может участвовать в этом спасении, а священство может обеспечить путь к этому спасению через церковные таинства. В итоге Лютер доходит до того, что отвергает все Священное Предание Церкви именно как священное, то есть богодухновенное: для него отныне это просто собрание более-менее авторитетных христианских наставлений, не более того. В таком случае все Церковные Соборы – просто епископские конференции, а их каноны – просто условные правила. Что же тогда остается от всего христианства? Остается только само Откровение Божие, только само Евангелие, а поскольку его никак нельзя отсечь от всех книг Священного Писания, то это в целом вся Библия, которую Лютер старательно переводит на немецкий язык. Так к принципу спасения только верой и благодатью добавляется принцип спасения «только Писанием» (лат. sola Scriptura). В этой ситуации функция священника сводится, в первую очередь, к знанию и толкованию Писания, и это очень похоже на положение раввинов в иудаизме или муфтиев в исламе. Последовательная логика протестантизма должна привести к этому результату – идее «Церкви» как неиерархической общины верующих, руководствующихся только Писанием при помощи избираемых авторитетных наставников. Собственно, именно таким путем пошли наиболее радикальные протестанты, но сам Лютер не был последователен в своих выводах: ему еще очень хотелось сохранить мистическое представление о Церкви, о Крещении и Евхаристии, об особой роли священника и необходимости молитвы, более того, даже о добрых делах во имя Господа, и поэтому он основал самую умеренную версию протестантизма, названную по его имени лютеранством, а иначе – Евангелической церковью. Все же остальные протестантские организации вполне можно классифицировать по степени последовательного отказа от Священного Предания как проявления той самой человеческой свободы воли.
Однако протестантское отрицание свободы воли на практике привело к следующему парадоксу: если никакого Священного Предания нет и апостольское преемство невозможно, то каждый сам себе становится конечным авторитетом по всем богословским вопросам, каждый сам себе и отец Церкви, и весь Вселенский Собор. Этот вывод уже был предопределен в 37-м тезисе Лютера: «Всякий истинный христианин, живой или мертвый, причастен ко всем благам Христа и Церкви, вследствие дара Божия и без отпустительных грамот». Поэтому в то время как одни последователи Реформации схватились за Библию как единственный источник веры, стали буквально понимать все ее цитаты и породили знаменитый протестантский фундаментализм, другие наследники Лютера стали совершенно произвольно толковать любые библейские фрагменты и породили не менее знаменитый протестантский либерализм. Но обе крайности едины в одном: между Писанием и человеком никакой опосредующей инстанции не может быть, потому что никто не имеет права устанавливать единственно верное толкование самого Писания. Поэтому сам Лютер мог себе позволить абсолютизировать одно апостольское утверждение – Праведный верою жив будет (Рим. 1,17) – и фактически игнорировать другое: вера без дел мертва (Иак. 2, 17). Такая ситуация совершенно недопустима для православного богословия, которое исходит из того, что Писание и Предание – два источника одной веры, потому что каждый из них отражает веру единой Церкви, и в этом смысле источник веры только один – сама Церковь, формирующая собственное Предание, центральную часть которого образует Священное Писание. И интерпретировать это Писание можно только при учете всех его фрагментов, в его целом, а также при учете комментариев отцов Церкви.
Реформация и Разум
Комментарии 1