Буйный рост, могучая жизнеспособность, настойчивость и упорство, способность стойко переносить все погодные невзгоды - все это сделало хмель в глазах наших предков символом жизненной силы, плодородия, добра, благополучия. Он – один из обязательных элементов традиционного украинского венка, символизируя гибкость, ум, мудрость. Образ хмеля связан также с идеей счастливого супружества. До сих пор в некоторых местах сохранился старинный обычай осыпать жениха и невесту вместе с зерном и шишечками хмеля. Ведь он стоек, крепок и плодовит — так пусть у молодых будет здоровье крепким, а дух не предается никогда унынию, брак будет надежным. Пусть народится у них много детей, и живут они все в достатке да веселье. В славянском фольклоре есть устойчивое словосочетание Яр-Хмель, где Ярило - бог плодородия, которому, по мнению древних, силу придает хмель. У Мельникова-Печерского есть красивый пересказ народного предания о нем. Ходит Яр-Хмель по ночам, и те ночи «хмелевыми» зовутся. Молодежь в те ночи песни играет, хороводы водит от вечерней зари и до утренней… Похваляется Яр-Хмель: «Нет меня, Ярилушки, краше, нет меня, Хмеля, веселее, — без меня песен не играют, без меня свадеб не бывает». На кого Ярила воззрится, у того сердце на любовь запросится… По людям ходит Ярило без спеха, ходит он, веселый, по сеням, по высоким теремам, по светлицам, где красные девицы спят. Тронет во сне молодца золотистым колосом, — кровь у молодца разгорается. Тронет Яр-Хмель алым цветком сонную девицу, заноет у нее сердечко ретивое, не спится молодой, не лежится, про милого, желанного грезится. Таковы народные поверья про веселого бога жизни, весны и любви…

Кроме того, хмель - символ собранного урожая, плодородия и потому в период его сбора крестьяне всегда устраивали народные гулянья. Его считали покровителем праздничных трапез, пчеловодов, медоваров и квасо-пивоварения. А еще - помощником игроков и авантюристов. Его носили как амулет на счастье и удачу. Особенно помогал он новичкам, но не злобным и жадным до наживы, а просто любопытным и азартным. Если же цель у игрока была – обмануть партнеров и нажиться, то хмель не только перестанет ему помогать, но, наоборот, повернет удачу против него. Наряду с другими растениями, он исстари считался оберегом. Его засушенные цветки использовали, как защиту против нечистой силы и сглаза, его прятали в сапоге, спасаясь от порчи. Верили, что хмель отгоняет темные мысли, сомнения и страхи. Но, конечно же, чаще всего слово «хмель» ассоциируется в народе с пивом и со значительно более крепкими напитками. По одной версии пиво было известно около 8 000 лет, по другой – 9 000 лет назад. В комментариях к Библии говорится, что евреи, находясь в плену в Вавилоне , не болели проказой (лепрой) только потому, что употребляли пиво. Оно было популярно у многих племен. Однако древние греки и римляне считали его варварским напитком, позорным для цивилизованного человека, которому пристало пить только вино. После падения Римской империи популярность пива в Европе значительно выросла. А использовать хмель в пивоварении стали лишь с VIII века. Некоторые исследователи считают, что хмель в пиво стали добавлять раньше, чем где бы то ни был на Руси, и именно она поначалу была главным поставщиком хмеля в средневековую Европу. Позже ситуация изменилась и хмель стал ввозиться в Россию. Интересен такой вот факт: царь Михаил Федорович Романов запретил покупать чужеземный хмель, так как иноземцы, де, «заговаривают» его с целью навести на Русь «моровое поветрие». Звучит сегодня смешно, но вполне в духе того времени. У древних народов, в том числе и у восточных славян, употребление хмельного было в повседневной жизни жестко ограничено. Опьяняющие напитки использовались в ритуалах, обрядах, празднованиях и важных событиях. И лишь потом люди постепенно перестали относиться к их употреблению, как к священнодействию, и оно превратилось в будничную привычку. Это нашло свое отражение в мифологии и фольклоре. Хмель выступает в них уже не как бог веселья и любви, он связывается с пьянством, дьяволом и подобными злыми силами, и порицается. В одном из библейских сказаний читаем, что Ной пришел… «на гору аравицкую и нача здати ковчег... и дела его семь лет». Дьявол хочет помешать ему и пытается выведать у жены Ноя, куда тот ходит и что делает. Но она отвечает: «Крепок муж мой и не скажет он мне, куда ходит». Тогда дьявол научает ее: «Есть трава, над рекою растет и вьется около дерева; и ты возьми травы тоя цветков и укваси с мукой и пой его, и все ти поведает, елико хощеши». Когда Ной, возвратясь домой, попросил пить, жена дала ему этого питья.

Охмелев, Ной рассказал жене, где и что он делает, а придя утром на работу, увидел, что ковчег разорен. По представлениям раскольников хмель – бесовское зелье, рос на могиле известной блудницы, так же как и табак. Но табак вырос из ее чрева, а хмель — из головы, поэтому хмель благороднее, считали они, и не запрещался, в отличие от табака.

Думается, уместно привести отрывок из Слова о Хмеле Кирилла, Философа словенского. В нем – гротескное обращение к читателю самого Хмеля с традиционной проповедью против пьянства. «Говорит Хмель всякому человеку - и священникам, и князьям, и боярам, и слугам, и купцам, и богатым, и бедным, и женам также советует - не водитесь со мной, будете счастливы. Я же сильней всех плодов на земле, от корня сильного, от племени великого и многородного… Ноги мои тонки, зато утроба ненасытна … Пьянство князьям и боярам землю опустошает, а людей достойных и свободных и мастеров в рабство повергает.

От пьянства охи и убожество злое привязывается. Пьянство брата с братом ссорит, а мужа отлучает от своей жены. От пьянства ноги у него болят, а руки дрожат, зрение очей меркнет. Пьянство к церкви молиться не пускает и в огонь вечный посылает. Пьянство красоту лица уничтожает. О ком молва в людях? О пьянице. У кого под глазами синяки? У пьяницы. Кому оханье великое? Пьянице. Кому горе горькое? Пьянице. Кто просыпает заутреню? Упившийся человек».

#хмель #хмель