Казалось бы, в XXI веке религия должна была бы исчезнуть, о чем мечтали многие просветители XVIII века (Гольбах, Дидро и др.). Ранее, как известно, без религии не обходилась даже наука. Сегодня функция религии, конечно, совершенно иная, чем раньше. Когда-то была попытка использовать только религию в качестве государственной идеологии. Но эксперимент даже на начальном этапе был провален из-за ущербности религиозного культа. Со временем прогресс все равно брал свое, и даже церковники соглашались «терпеть» науку хотя бы ради военного превосходства.
В итоге религия просто подстраивалась под государство. «Извечная мораль» менялась постоянно.
Вне всяких сомнений, религия пыталась выполнять функцию многих светских институтов. Это было карикатурно, но часто поиски истины возобладали над религиозным мракобесием, и именно поэтому даже среди монахов были гениальные ученые в истории. Правда, им почти всегда за это доставалось от «братьев».
Резкий скачок в развитии производительных сил, который начался после «Великих географических открытий», повлиял на авторитет религии и заставлял государство наращивать мощь. Естественно, попов в это время отстранили от естественных и точных наук настолько, насколько это возможно.
Но философия была «служанкой теологии». Стоит заметить, что греческое слово теология ранее использовалось в отношении поэтов и в целом рассказчиков мифов. Тот же Гомер считался теологом. Грубо говоря, теолог – сказочник. И сказочник долгое время считался в университете чуть ли не «основным ученым».
Проблема теологии заключается в том, что собственно науки там вообще нет. Там отсутствует критическое мышление, там есть «неизменные» догмы. В общем и целом речь идет просто об игре слов, поскольку основные положения религии богословы менять не могут. А вот что изучали теологи:
триадология — учение о Святой Троице
ангелология — учение об ангелах
хамартология — учение о грехе
понерология — учение о зле
иконология — учение об иконе
сакраментология — учение о таинствах
эсхатология — учение о последних судьбах мира
Впрочем, были и исключения. Например, в XIXвеке в Берлинском университете на кафедре теологии Бруно Бауэр и еще некоторые деятели умудрялись продвигать критику христианской религии.
Со временем религия перестала оказывать влияние на гуманитарные науки. Сказать откровенно, у религии осталось все меньше «белых пятен», и поэтому со временем религиозные деятели уже не столько апеллируют к культу, сколько к «традициям», «патриотизму» и т. д.
Социолог Адорно об этом хорошо сказал:«…Следует принимать во внимание положение христианства в современный период: ему угрожает «индифферентность» (равнодушие), которое зачастую практически полностью обессмысливает его. Процесс просвещения и успехи естественных наук очень глубоко коснулись христианской религии; «магические» элементы христианства и христианская вера в библейские истории как в реальные факты были поколеблены самым серьезным образом. Но это все же не означает конца христианской религии. Отступив в своих важнейших притязаниях, она сохранила по крайней мере часть своих социальных функций, приобретенных в течение веков, и тем самым достаточно сильно нейтрализовалась.
Внешняя оболочка христианского учения, прежде всего его социальный авторитет и некоторые другие содержательные элементы, остались в прежнем виде и используются случайным образом как «культурное достояние», например, патриотизм или традиционное искусство» (Теодор Адорно. Исследование авторитарной личности).
У религиозного культа в современности также есть иные основы.
В частности, социальные (здесь и далее приводятся отрывки из книги Яблокова «Основы религиоведения»):
«Объективность Социумные основы образует совокупность социумных факторов (экономических, технологических) и производных от них отношений в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий.
Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов».
Психологические:«Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. "Страх создал богов", - говорил древнеримский поэт Стаций (ок. 40 - ок. 96). Страх является естественной реакцией на реальную опасность, сигналом тревоги, но это тягостное, неприятное чувство, в сравнении с другими эмоциями оно наиболее угнетает человека. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительными силами: ослабляет живую связь с действительностью, искажает ощущение и восприятие, возбуждает болезненную фантазию, сковывает мышление, рассеивает внимание».
«Отношения бессилия, зависимости, которые в данных условиях непреодолимы, неустранимы, порождают психологический комплекс, включающий страх, отчаяние, и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождениядуховного. Появляются видения, пророчества, в которых на смену апокалипсическим настроениям приходит торжественное восполнение».
Как видно, в современном религиоведении многие специалисты придерживаются марксистских взглядов на сущность религии (иногда называют это «социологическим материализмом»):
«Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Энгельс. «Анти-Дюринг»).
Именно это и есть основа религии в современности, а вовсе не богословские выверты. Если изучить социологические исследования по теме, то часто выясняется, что человек, который формально является религиозным, по факту ничего в религии не понимает. И это характерно для всей истории (в средние века обыватель не лучше разбирался в священном писании, чем современник).
Часто верующие даже не признают существование бога или загробной жизни (по данным ФОМ, библейской трактовки придерживается только 7%)!
К религии стоит сегодня относиться не как к сборнику сказок, а как к социальному институту, который пытается присвоить функции светских социальных институтов, поскольку иначе никакой необходимости в религии как таковой просто не будет.
Власти любят религию именно за то, что по факту она просто «обожествляет» общество. Дикарь не понимал природу, а современный человек часто не понимает как отдельные процессы в современном обществе (отсюда и различные суеверия), так и общество в целом. И это питательная среда для религиозных предрассудков. Выгоднее сохранять такое положение, чем заниматься просвещением. В интересах власти «законсервировать» ситуацию.
Влияние религии исчезнет сразу же после того, как изменятся социальные основы общества. Процесс секуляризации на западе это подтверждает. Но если устанавливается отсталость, то растет и влияние религии, как в Индии, где частенько сжигают «ведьм».В диком обществе, а иногда и в развитом, религия способствует объединению людей. И часто ради того, чтобы находиться в этой среде, человек может просто формально отправлять культ. Отказ от религии в такой ситуации подобен социальному самоубийству. Это актуально не только в исламских странах, но даже в мормонском штате Юта (см. интервью с бывшими мормонами в фильме Лари Чарльза Religulous). Такие люди предпочитают игнорировать любую критическую информацию и жить в гармонии с собой.
Так что единственный путь избавления от религии заключается только в изменении социальных основ общества. И к сожалению, можно совершенно точно сказать, что возврат в мракобесию вполне возможен при определенных условиях (кризис, война и т. д. и т. п.).
Источник- http://kritix.ru/religion-and-atheism/1895-osnovy-religiovedeniya-massovaya-religioznost-v-xxi-veke
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Комментарии 3