Говорится, что западная цивилизация подобна ящику, снаружи инкрустированному драгоценными камнями, но внутри наполненному тряпками, в то время как индийская цивилизация — это ящик, снаружи завёрнутый в тряпьё, но внутри наполненный драгоценными камнями. Людей Запада больше интересует эксплуатация ресурсов внешнего мира, и они неустанно повсюду трубят о своих достижениях в этой области. Индийцы же заинтересованы в поисках и осознании внутреннего, духовного мира, и вместо того, чтобы трубить на публике о своих достижениях, скрывают их в своих сердцах.

Когда путешественник открывает остров или континент, история увековечивает его имя. Когда альпинист покоряет Эверест, ему аплодируют, как покорителю Гималаев. Но святые, своей любовью покорившие Творца и Разрушителя Вселенной, и до такой степени подчинившие Его своей воле, что в состоянии управлять Им, приказывать Ему, или отчитывать Его, остаются неизвестными миру. Вамшидас Баба – один из них. Имя его так и не вошло бы в историю, если бы Харидас Дас Бабаджи, близко знавший его, не описал его краткую биографию в «Гаудийа Вайшнава Дживане», и если бы Шрипад Харидас Госвами не записал свои воспоминания о нём в своей автобиографии.

Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж — великий святой вайшнав. Он жил в Навадвипе в первой половине двадцатого века. Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж был возвышенным уттама-маха-бхагаватой, но понять, что он достиг совершенства в духовной жизни, было не каждому под силу.

Приблизительно в 1906 году он пришёл в Навадвипа-дхаму, где принял отречённый уклад жизни. Он был высокого роста — примерно сто восемьдесят сантиметров — и имел крепкое телосложение. Он не стриг ни бороды, ни волос — они всегда были спутаны и растрёпаны. Он никогда не принимал омовения, а его взор казался безумным. Он не носил ничего, кроме набедренной повязки. Поведение Вамшидаса Бабаджи было настолько необычным, что, живи он в стране, менее просвещённой в духовном отношении, его наверняка сочли бы сумасшедшим. Вамшидас Бабаджи жил в своём собственном внутреннем мире, центром которого были его Божества — Гаура-Гададхара, Нитай, Радха-Кришна и Гопал. Вамшидас Бабаджи дни и ночи проводил в служении Божествам и приятных разговорах с ними.

Однажды, в 1932 году, доктор Капур попытался встретиться с ним, но не смог, поскольку дверь его кутира была закрыта, хотя можно было слышать, как Баба разговаривает с Божествами на диалекте Маймансинха.

Ему часто что-то дарили, но он не обращал на это внимания. Если он что-то принимал, то раздавал это другим. Его поведение никто не понимал — он делал вид, что курит марихуану, и разбрасывал рыбьи кости вокруг своей хижины, чтобы люди думали, что он ест рыбу. Но он думал: «За это материалисты будут сторониться меня, и я в уединении смогу совершать свой бхаджан».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур высоко ценил Шрилу Вамшидаса Бабаджи Махараджа. Он предлагал поклоны Бабаджи Махараджу издалека и запрещал своим ученикам ходить к нему. Когда ученики спросили его: «Разве мы не должны получать даршан садху, святого?», Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ответил: «Вы не поймёте его поступков и поэтому совершите оскорбления. Он не живёт в этом мире, он пребывает в трансцендентных сферах. Если я оскорблю его, это разрушит моё бхакти. Поэтому я склоняюсь перед ним на расстоянии. Его удивительные поступки поймёт только шуддха-бхакта, чистый преданный. Новичку в бхаджане этого не понять и поэтому ему не нужно туда идти. Бабаджи Махарадж постоянно переполнен кришна-премой!»

Вамшимдас Бабаджи был сиддха-махатмой в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Нароттама Тхакура. Имя его дикша-гуру было Харилал Враджаваси, а имя саннйаса-гуру – Рамананда Враджаваси. Понять, что он достиг совершенства в духовной жизни, было трудно, поскольку он жил подальше от остального мира, в уединённом месте на берегу Ганги возле Барал Гхата в Навадвипе, как будто весь мир отрёкся от него, как от безумного и никчемного нищего. Но в действительности, это не мир отказался от него, но он отверг этот мир как бесполезный.

У него почти не было мирской собственности. Его единственной собственностью были каупина — кусок ткани, прикрывающий интимные места, каранга — маленький горшок, и кантха — тонкое стёганое одеяло, сделанное из сшитых вместе тряпок. Однажды Шрипада Харидас Госвами спросил его, почему он не носит бахирвасу — набедренная повязка, или верхняя одежда. Он ответил: «Я живу только с «ка», что означает «каупина, каранга и кантха». Мне нет ни какого дела до «ба», что означает «бахирваса», или верхняя одежда. Бахирваса приводит к взаимоотношениям с внешним миром и людьми категории бахиранга, то есть теми, кто привязан к внешнему миру. Мой Гаура просил меня не носить бахирвасу, не смешиваться с бахиранги — людьми, пребывающими во внешнем, материальном сознании».

Обычно Бабаджи возвращался домой около полудня, и делал из цветов гирлянды для каждого из шести Божеств. После этого он начинал резать овощи. Перед нарезкой он многократно промывал каждый овощ, затем мыл рис, внимательно рассматривая каждое зёрнышко, и если находил хотя бы одно неошелушенное зерно, очищал его. Готовил он медленно, всё время размышляя об играх Радхи-Кришны или Гаура-Нитай. Иногда Баба пел, или разговаривал с Ними. Только лишь поздним вечером заканчивал он приготовление и предлагал бхогу Божествам. Вамшидас Баба не сознавал течения времени. Утро или вечер, день или ночь, не имели для него ни какого значения. Большую часть ночи он бодрствовал, разговаривал и пел песни.

Шрипада Харидас Госвами однажды очень удивился, видя его готовящим для Божеств в 9 часов утра. Он сказал Бабаджи Махараджу: «Баба! Было бы замечательно, если бы вы готовили бхогу как сейчас, каждое утро». Тот ответил: «Я не знаю, утро сейчас или вечер. Я что, слуга Их отца, чтобы кормить Их по часам? Если Они хотят так кушать, пусть готовят Сами. Пусть Гададхара готовит для Гауры. Нитай – авадхута. У него нет касты. Он может пойти и поесть где-нибудь. Я не волнуюсь за своего Гопала. Дойная корова приходит сюда каждый день и даёт Ему молока. За счёт этого он проживёт. Я должен побеспокоиться о Радха-Кришне. Я приготовлю для них немного риса и овощей. Если я этого не сделаю, они отправятся во Вриндавану и попросят мадхукари».

Однажды, когда Бабаджи ушёл собирать бхикшу, было похищено золотое ожерелье, пожертвованное кем-то для Гауры. Вернувшись в кутир, Баба почти два часа ругал Гауру, допытываясь у Него, кому Он отдал ожерелье. Ближе к вечеру, получив от Него намёк, он отправился в дом вора и попросил его вернуть ожерелье. Вор вытолкнул его на веранду. Бабаджи был ранен, но не сказал ни слова. Но как Гаура мог стерпеть это? Вскоре вор, вместе со всеми членами своей семьи, умер.

Хотя Вамшидаса Баба всегда был занят любовным служением своим Божествам всем сердцем и душой, он ни когда не удовлетворялся этим.
Однажды Харидас Госами услышал, как он печально, со слезами на глазах, сказал Божествам: «Я не могу служить Вам должным образом. Весь мой день проходит в сборе бхикши, цветов, чистке утвари и готовке. Раньше я делал больше. Но теперь у меня больше нет сил. Что же делать?». Сказав это, он начал плакать. Харидас Госвами, сложив ладони, сказал: «Я – Госвами, и в моём доме проходит Тхакура сева, поклонение Божествам. Если я буду приносить каждый день всё необходимое для служения вашим Тхакурам, примите ли вы это?» Бабаджи ответил: «Нет». Через какое-то время он добавил: «Ради моего Тхакура я буду сам просить милостыню, собирать провиант, и готовить. Любовное служение Тхакуру — это служение, сделанное своими руками, а не другим человеком».

Харидас Госвами начал собирать цветы для Божеств Вамшидаса Бабы. Это продолжалось какое-то время. Однажды, собрав букет прекрасных ноготков, он захотел предложить их своим собственным Божествам, но не поддался искушению. Когда он пришёл, чтобы предложить их Вамшидаса Бабе, тот сказал: «Ты собрал их для своих Божеств. Они должны быть предложены Им. Я должен сам собирать цветы для своих Божеств». С того дня он снова начал собирать цветы сам.

Как-то Баба пожаловался Харидасу Госвами: «Как-то Гаура захотел носить гирлянду из цветов чампа, пахучего жёлтого цветка. Я отправился в сад Рой Махашая, и, чтобы нарвать цветов, забрался на дерево чампа. И даже тогда Гаура не удержался, чтобы не подразнить меня. Он подстроил всё так, чтобы я упал с дерева. Я получил травму. Тем не менее, я принёс цветы домой, сплёл из них гирлянды, и предложил их Гаура-Нитай, поскольку они Им очень нравятся. Хотя я так служу этим мальчишкам, Они постоянно дразнят меня. А что делать? Я так привязан к Ним, что не могу Их оставить».

Это была чистая правда: Баба был настолько привязан к Гаура-Нитай, что не мог с Ними расстаться. Однажды, решив отправиться во Вриндаван, он пошёл туда пешком. Он едва дошел до Сулатанаганджа, как воспоминания о Гаура-Нитай так переполнили его, что он вернулся назад в Навадвипу.

Несмотря на подтрунивания Гаура-Нитай над Бабаджи, Они были привязаны к нему даже больше, чем он к Ним, ибо не могли вынести даже короткой разлуки с ним. Однажды Баба задержался, собирая мадхукари. Гаура-Нитай были в ярости, и Они выразили Своё негодование, разбив глиняные горшки, разбросав рис, бобы, гхи, и масло по всему кутиру. По возвращении Баба, видя разбросанные по полу продукты, был ошеломлён. Упомянув об этом в беседе с Харидасом Госвами, он сказал: «Обычно так в детстве Гаура дразнил свою мать. Даже сейчас он не изменился. Всё было бы ничего, если бы он дразнил маму. Она этим наслаждалась. Но я просто старый нищий. И не стыдно Ему так меня дразнить? Этот сын брахмана, на самом деле не сын, а дух, который только и делает, что дразнится. Я пошёл за бхикшей только ради Него. Ну и что с того, что я немного задержался».

Однажды, возвращаясь вечером в свой ашрам и находясь ещё далеко от него, он сказал: «Гаура-Нитай голодны». Тогда он достал для Них несколько зелёных, неспелых баклажанов. Придя в ашрам, он порезал их, положил в кокосовую скорлупу, добавил воду и листья туласи и предложил всё это Гаура-Нитаю. При этом он пел на своём маймансингхском наречии песню, которая поётся во время арати. Голос у него дрожал, а глаза были полны слёз. После предложения он сел под деревом и с большим удовольствием съел этот прасад.

Как-то раз Вамшидаса спросил своего слугу Ананту Вишвамбхару даса: «Ты слышал, что сказал Гауранга?», — на что Ананта ответил: «Я видел, что ты разговариваешь с Ним, но я не слышал, что Он говорил тебе». Тогда Вамшидаса сказал: «Он сказал Вамшидасе: «Не выходи на улицу просить милостыню три дня. Ты стал очень стар, и теперь Я буду кормить тебя». Затем Вамшидаса сказал: «Этот Гауранга хочет служить мне». После этого он принёс с улицы палку и пригрозил Гауранге: «Смотри, не выходи на улицу, чтобы служить мне! Если же Ты выйдешь из дома, я сломаю Тебе ногу!»

Иногда Бабаджи Махараджа выходил просить милостыню, однако заходил он не во все дома. Он приходил только к тем, кто был благочестивым преданным и относился к нему с почтением. Он обычно стоял на улице около дома и кричал: «Гаура-Нитай, Гаура-Нитай!», — и люди выходили и давали ему овощи, фрукты и другие продукты. Много раз люди приходили к нему в кутир и приносили ему еду, но он почти всегда отказывался её брать, говоря: «Нет-нет. Гаура-Нитай не будут есть это. Заберите это». Иногда Вамшидаса приходил на рынок, находил выброшенные испорченные овощи и подбирал их.

Иногда в кутир Вамшидасы в его отсутствие заходили коровы и переворачивали там всё вверх дном, порой сваливая даже Божеств. Вернувшись в кутир, Вамшидаса обычно начинал ругать Божеств, обзывая Их бранными словами. Или же он говорил Им: «Отдайте всё местным жителям. Вамшидаса — посторонний человек».

Гаура-Нитай были центром всего его существования. Если что-нибудь случалось — хорошее или плохое, — он считал, что всё это устроено Ими. Однажды из его кутира украли два медных горшка, в которых он готовил. Чтобы наказать Гаура-Нитая, Вамшидаса пожурил Их вслух и не стал в тот день готовить для Них. На следующий день ему подарили один горшок. Вамшидаса сказал: «Это горшок Нитая. Сегодня Он получит еду. Если Гаура хочет есть, Он должен принести Свой горшок». В этот день он приготовил еду и накормил только Нитая, ничего не дав Гауре.

Есть замечательная история о том, как Вамшидас Бабаджи сидел на берегу Ганги и повторял святые имена. Повторял очень сосредоточенно и внимательно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и вдруг перед ним показалась женщина с корзиной, и в корзине была рыба. Она подошла к нему, подёргала его, вывела его из его экстаза и сказала: «Эй, рыбки не хочешь?» Вамшидас Бабаджи страшно разгневался. Но он был преданный. Поэтому Вамшидас Бабаджи посмотрел на эту женщину печальным взглядом и страшно разгневанный отправился в свою хижину. Он подошёл к своим Божествам Радхи и Кришны и стал кричать на Них: «Я Вам служу верой и правдой. Почему Вы меня не защитили от этой глупой женщины? Я повторял Ваши святые имена, я был в полном экстазе. Что вы со мной делаете? Я Вас накажу».

Он схватил Божества Радхи-Кришны, обвязал их верёвкой, пошёл к Ганге и сбросил Их в воду. Но верёвку держал и при этом он приговаривал: «Чтоб знали, и в следующий раз не подпускали ко мне». Это поклонение на уровне рагануги. На самом деле, у этого есть внутренний смысл. Вамшидас Бабаджи понял: Радха и Кришна хотят искупаться. На самом деле он исполнял Их желание, но внешне это приняло такую форму. В сердце его жила рага. Это поклонение на уровне спонтанной любви.

С точки зрения садхаки, всё это может звучать довольно странно. «Не совершил ли Вамшидас Бабаджи оскорбления, сделав своих Божеств беспомощными жертвами своего дерзкого и гневливого характера?» – спросили бы мы. Вамшидас Баба возвысился с уровня, на котором оскорбления принимаются, до уровня, на котором это не оскорбление, а выражение сокровенной близости и любви. На этом уровне любовь, и только любовь движет преданным и Божеством, и только она ответственна за их действия, даже если внешне они и выглядят, как оскорбительные. Став сиддхой, он наслаждался плодами садханы. Никто и никогда не видел Бабу с тилакой на лбу, или перебирающим чётки. Божества более не были для него объектами поклонения, но объектами его любви, не признающей формальностей, правил или предписаний, диктуемых писаниями, или кем-то ещё.

Понять, какие отношения были у Вамшидаса Бабы с Гаурой, было непросто. Иногда казалось, что это дружеские отношения, иногда – родительские, а иногда – супружеские, подобные тем, которые есть у женщин Надии по отношению к Гауре как к прекрасному обитателю Надии.

Однажды, ближе к концу жизни, неся Божества с собой, Баба отправился к себе на родину, в Маджитпур, что в округе Маймансинха. В дороге он не ел, не спал, не испражнялся и не мочился. Достигнув Маджитпура, он остановился в полуразрушенном храме. Посетив место своего рождения, он отправился во Вриндаван и Пури. Во Вриндаване Бабаджи жил на берегу Ямуны, а в Пури – на берегу Нарендра-саровары. Он никогда не заходил в храм для даршана. Во время его путешествия, садху из Гаудия- Матха делали для него большое служение.

О семейной жизни Бабы почти ничего не известно, кроме того, что он женился в юном возрасте, и, когда Вамшидас Баба отрёкся от мира, его сыну, Харачандре, было девять или десять лет.

В 1998 году вышла книга Бхакти Викаши Свами «Вамшидаса Бабаджи. Краткое жизнеописание святого-вайшнава», которая повествует об этом человеке, столь необычном и возвышенном, что нам остаётся лишь склониться перед ним и молить его о милости.

Вамшидас Бабаджи Махарадж покинул этот мир в 1944 году.

krishna-tv.com