Как правило, мы даже не способны представить, что существует что-нибудь выше справедливости. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может явить милость? Не какой-то простой человек, а только царь. Милость может дать лишь тот, кто стоит над справедливостью и обладает правом дарить прощение. Высшая власть способна простить все. Существует царство милосердия. Там Господь совершает свои божественные деяния в окружении близких спутников, обладающих сходной с Ним природой. Закон добра, милосердия превосходит все понятия о справедливости, укорененные в наших ограниченных умах.Уддхава считается самым близким преданным Господа.
В «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23) есть его высказывание:
ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лeбхe гатим дхатрй-учитам тато ‘нйам
кам ва дайалум шаранам враджeма2
Он говорит: «Где еще мне обрести прибежище? Есть ли кто-нибудь более милосердный, чем Кришна?
Демоница Путана, притворившись исполненной материнских чувств, пришла убить Кришну, но, несмотря на это, была принята Им как мать.
Мой Господь так милостив, так великодушен! Кому еще мне предаться?
Она вложила в рот младенца Кришны сосок, смазанный ядом, но была возвышена до столь высокого положения!
Как же нам измерить Его благодать, Его безграничную милость? Его деяния и милосердие превосходят все ожидания».
Вместо того чтобы воздать Путане по справедливости, Он сделал прямо противоположное – проявил великодушие к своему величайшему врагу.
Итак, выше справедливости – милость,
причем милость столь высокого порядка, такого качества и силы, которые невозможно вообразить. Уддхава молится: «Где еще обрести такую милость? Я должен припасть к божественным стопам Господа Кришны! Как же человеку, наделенному разумом, не искать милости Кришны, который столь великодушен? Его природа – это высочайшая любовь».Обитель милости
Мы, ограниченные существа, должны обращаться к Безграничному в таком настроении: «Если Ты будешь судить меня по справедливости, мне не на что надеяться. В ведомстве справедливости мне нечего делать. Мне негде искать счастья, кроме как в земле милости, где не принимается в расчет хорошее и плохое, достоинства и недостатки. Я пришел в эту землю, мой Господь, потому что, заглянув в свое сердце, понял, что не знаю себя – настолько я беспомощен и жалок. Как же я осмелюсь обратиться в ведомство, где оценивают мои достоинства и недостатки? Я не вынесу решения, основанного на справедливости.
Я предаюсь Тебе. Можешь делать со мной что пожелаешь
Я худший из грешников. Ныне моя судьба в Твоих руках.
Теперь я пришел к Тебе! Если есть хоть малейшая возможность – спаси меня! Вот моя искренняя, единственная мольба».Такое самоотречение очистит наши сердца. Благодаря духу шаранагати, предания Богу, мы привлечем внимание свыше. Шаранагати, предание Богу, – единственный способ вернуть утраченные надежды.
Сейчас мы не испытываем божественной любви, которой так жаждем в глубине сердца. Если мы хотим обрести такую привилегию очень легко и быстро, то должны обратиться к Господу с открытым сердцем, не утаивая ничего. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.154) Шрила Рупа Госвами приводит такой стих:
мат-тулйо насти папатма
напарадхи ча кашчана
парихарe ‘пи ладжджа мe
ким брувe пуру¢оттама3
«О Господь, мне стыдно перед Тобой. Как я могу предложить Тебе такие чистые подношения, как цветы?
Тебе предлагают все самое чистое, а что же могу предложить я? Во мне нет ничего чистого. Мне стыдно.
Я пришел к Тебе с одним лишь стыдом, чтобы молить о милости. Нет ничего хуже моей греховной, преступной жизни.
Все, что есть плохого, можно найти во мне. Е
два ли возможно описать мои ужасные грехи и преступления.
Тем не менее, Твоя природа, бытие, слава и великодушие не могут не привлекать меня.
Ты можешь спасти меня и очистить. Надеясь, вопреки всему я пришел к Тебе.
Лишь одно утешает меня: Ты милостив к самым падшим. Ты можешь меня очистить.
Самые нуждающиеся могут претендовать на Твою милость.
Я худший из худших и низший из низших. У меня нет ничего, и это одно внушает мне надежду и позволяет уповать на Твое великодушие».
Нет комментариев