3.

ДОБРОДЕТЕЛИ
Добродетели приходят от Бога. Это благороднейшие дарования, которые Творец
заложил в дух человеческий. И поэтому добродетели вечны и не изменяются. Они
относятся к способностям духа, являющимся вверенным ему «талантом», который ему
нужно «пустить в рост», и это значит, что он должен использовать свои способности, тем
самым они принесут благословение (доход).
Однако человек не оснащён сразу же готовыми добродетелями, он сам должен
довести их до пробуждения и расцвета. Для этого ему опять же требуются
соответствующие излучения из Вселенной, которые помогают ему при этом.
Исходные точки этих излучений следует искать в высочайших высях Первозданной
Духовной сферы. Это женские и мужские идеальные образы, примеры для всей
человечности, каждый из которых воплощает одну добродетель. Они посылают свои
излучения в находящиеся ниже их части Творения, где они воспринимаются многими
посредниками и направляются дальше, вплоть до Вторичного Творения, которое
называется миром и состоит из различных видов вещественности. К нему относится и наша
Земля.
Для всякой добродетели, для всех достоинств, да и для всего, что вообще внутренне
волнует человека, если только оно является чистым, это «излучаемое содействие» даёт
толчок, оживление и укрепление, будь это, например, преданность, правдивость, грация,
скромность, прилежание, героизм, мужество, сноровка, исполнение долга, мудрость,
смирение или милосердие.
Древние народы знали посредников, которые являются последними в сияющей цепи
помощников свыше, потому что эти народы ещё были способны созерцать их своим
внутренним взором. Они называли их «богами и богинями», поскольку они казались им
могущественными личностями, которые превосходили их по воздействию и силе.
Эти «боги и богини» и сегодня ещё есть там, хотя они были отосланы людьми в
царство всего нереального и легендарного. Правда, это не «боги», а служители
Всевышнего, личности, которые в благороднейшем совершенстве, бессмертные, молодые
и вечно прекрасные живут на вершине Олимпа (Валгаллы), которая находится ниже
человеческого Рая. Оттуда они многообразно воздействуют на вещественное Вторичное
Творение, направляют и ведут работающие в Природе силы и стихии и при этом действуют
связующе, побуждающе и формирующе.
Эти служители Всевышнего и ещё многие другие вместе с ними прочно стоят в
Законах Творения и знают лишь одну задачу: исполнение Воли Божьей. И это исключает
приписываемые им людьми действия по произволу.
В соответствии со своими языками древние народы дали им различные имена. Так
Зевс греков тождественен Юпитеру римлян и Одину (Вотану) германцев.
Постепенно вера в богов была утрачена, потому что связь с ними была прервана из-
за всё больше выступающего на передний план материально-рассудочного мышления.
Величественные образы поблекли, и впоследствии были очеловечены и вытеснены
изображениями, которые создала человеческая фантазия.
«Языческая» вера в богов в действительности является не чем иным, как
промежуточной ступенью в естественном развитии человечества в направлении к высшей
ступени Богопознания. В борьбе за религиозное осознание народы древности дошли до
этой ступени, которая соответствовала подлинной внутренней потребности в более
высоком развитии. Эта ступень принесла высочайшее познание для развития того
времени.
Часто насильственно проводимое упразднение этой веры в богов в ходе обращений
в Христианство было большой ошибкой, которая стоили много крови и страданий. Кроме
того, тем самым было дано доказательство незнания Божественных Законов развития. В
земной школе, которая является ничем иным, как грубым подражанием великой школе
жизни, на средних ступенях также не подаётся внезапно знание высших ступеней, а
воспринятое до тех пор знание не отбрасывается как бесполезное. Потому что одна
ступень должна строиться на другой, ни одна не может быть перепрыгнута, иначе это даёт
пустую веру без внутренней убеждённости.
В многообразных дошедших до нас мифах и сказаниях не просто обнаружить суть
истинной деятельности богов в Творении, прежде всего в отношении человеческого духа,
потому что множество человеческих добавлений, преувеличений и приукрашиваний едва
позволяют увидеть существенное. Поэтому и следующие изображения некоторых богов и
богинь нужно рассматривать лишь как приблизительные описания.
Так, например, в Зевсе (Юпитере), отце богов и руководителе, мы находим
идеальный образ царственного владыки, повелевающего в благоговении и исполненного
достоинства, строгого и справедливого в исполнении своих высоких обязанностей. В нём
видели воплощение принципа неизменного порядка и гармонии. Особенно ценилась
мудрость его совета и глубина его знания.
В Гере (Юноне), женском встречном Зевсу образе, мы видим идеал преданности. В
ней находит выражение высокое благородство знатной женственности. В особенности для
женского пола она является преданной и материнской покровительницей. Её почитали как
хранительницу брака и покровительницу рожениц, которая внушала людям уважение
перед материнством.
Афина Паллада (Минерва) изображается в шлеме, со щитом и копьём как богиня,
готовая к обороне. Непоколебима и незыблема её деятельность, которая выделяется
прозорливой бдительностью, надёжностью и добросовестностью. Она охраняет, защищает
и поддерживает отечество и как «богиня войны» сопровождает выступающую армию,
когда необходимо оборонить отечество.
Аполлон (Аполло) является победоносным борцом против всего нечистого и злого,
против сил тьмы; ему присущ дар предсказания. Говорят, для духовного устремления
ввысь людей он дал совет: «Отдай самого себя».
Артемида (Диана) в своём целомудренном достоинстве сияет как образец чистоты и
добрых нравов. На цветущих лугах она водит чудесные хороводы со своими нимфами. Она
в особенности почиталась юными девушками.
Арес (Марс) сообщает силу, мужество и радость борьбы. Планета «Марс», о которой
он заботится, в соответствии со своим подобным родом также действует стимулирующе и
возбуждающе. Благодаря её силам излучения, а также излучениям других планет на Земле
сформировались металлы, растения и камни.
Афродита (Астарта, Венера) является богиней красоты и плодородия. Она была
священной для всех народов, которые стремились к чистоте женщины. Они называли её
также богиней Луны, потому что свет Луны был похож на свет её сферы. её излучения
дарят грацию и очарование. Ей приписывается мирт, как символ чистой любви. И её
планета, Венера, вибрирует в чистоте и красоте. В её излучениях цвета и тона в области
Вещественности формируются в чудесной красоте.
Гермес (Меркурий), быстрый посланец богов, передаёт повеления и поручения
Зевса. Он сопровождает, защищает и сообщает. Сноровка, с которой он выполняет свои
поручения, и его смирение в служении являются при этом образцами истинных
добродетелей. Греческой молодёжи он представлялся как живой пример в своей телесной
и духовной сноровке.
Гестия (Веста) почиталась как богиня-защитница домашнего очага и семьи. её
символом является огонь очага. Чистым и ясным, как пламя, является и существо этой
богини. Колонисты, которые покидали своё родное место для основания нового поселения,
с алтаря Гестии, на котором горел вечный огонь, брали с собой огонь, как символ духовной
связи между родным местом и новой колонией. Соответственно чистой сути этой богини в
её храме позволялось служить только непорочным девам.
Примечательно, что думали о богах более двух тысяч лет назад, то есть во времена,
когда вера в них ещё не угасла.
Цицерон (106 – 43 годы до н.э.), один из самых выдающихся ораторов и писателей
Древнего Рима, оставил после себя почти полностью сохранившийся труд «О сути богов»
(Goldmann, Мюнхен), в котором в форме диалога представителей греческих философских
школ говорится о богах. Здесь следует упомянуть несколько предложений:
«…Но есть также и другие философы, выдающиеся и знаменитые, которые считают
истинным, что весь мир содержится в порядке и управляется посредством божественного
благоразумия и здравого смысла. Но наряду с этим, как они полагают, боги ещё заботятся
о жизни людей, советуя и помогая. Плоды и другие продукты земли, изменения погоды,
времена года и звёздное небо, благодаря которым вызывается рост и созревание всего,
что производит земля, являются, по их мнению, дарами бессмертных богов человечеству».
«…Так как эта вера в богов возникла не вследствие руководства, старых обычаев
или закона, и не знающее исключений согласие всех прочно закреплено, то неизбежно
должна иметься и твёрдая убеждённость, что боги есть, потому что у нас ведь внушённое
или лучше сказать врождённое представление о них. Всё, что соответствует естественному
предрасположению всех людей, будет конечно же и истинным. Следовательно, нужно
признать и существование богов. Так как этот тезис находит неограниченное признание
не только почти у всех без исключения философов, но также и у необразованных людей,
то конечно же и мы должны признать, что пред-восприятие богов, как я это назвал
раньше, лежит в нас; или мне следует назвать это пред-знанием?» –
Итак, «боги и богини», которых часто хулят и отрицают, в действительности
являются лучшими помощниками людей. Их излучения также пробуждают, продвигают и
укрепляют добродетели, в которых человек крайне нуждается, чтобы снова быть
достойным истинной человечности. –
Над всеми добродетелями стоит добродетель Божественной Чистоты, которая в
человеческом духовном выражается как подлинная преданность. Только в её луче могут
развернуться другие добродетели.
Забота о женских добродетелях, и в первую очередь о верности, является для
женщины лучшей защитой против принятия мужских черт, так же как и для мужчины
забота о мужских добродетелях препятствует соскальзыванию к слабым и мягкотелым
чертам.
Совершенно правильно сказал Шиллер: «И добродетель – это не пустой звук,
человек может практиковать её в жизни». Это значит, что он должен приобрести её
благодаря постоянному стремлению к прекрасному, благородному и чистому. Тогда он сам
сможет стать идеальным образом в своём человеческом роде.
Какие добродетели выбирает человек, предоставляется решать ему одному. Будь это
всеобщие добродетели, которые относятся равным образом к женскому и мужскому роду,
как, например, смирение, скромность и милосердие, или особые добродетели для обоих
родов: грация или мужество, героизм, сноровка и др.
Как при игре на благородном струнном инструменте музыканту предоставлено, какие
звуки он извлечёт, так и дух человека в состоянии вызывать каждый раз особые вибрации,
которые, будучи несомы чистым устремлением, проникают во Вселенную. Там они
соединяются с подобными вибрациями, которые оказывают укрепляющее и
стимулирующее, оживляющее и осчастливливающее воздействие и постепенно по образцу
небесных добродетелей позволяют возникнуть на Земле такому же человеческому
образцу.
Насколько всеобъемлющим является на Земле понятие добродетели, и какое
многообразное влияние оказывает она в земной жизни, будет показано на нескольких
примерах.
Простота и ясность в ощущении и мышлении уверенно ведут к такой добродетели,
как смирение, которая связана со служением, которое, однако, не имеет совершенно
ничего общего с низменным, раболепным образом мыслей. Служить – означает
«отдаваться», для чего не требуется уход в уединённость или замкнутость.
Человек отдаёт много внешних вещей, свою профессию, своё положение, своё жилье
и за это берет нечто новое, нечто иное. Но он также способен отдавать самого себя, что
означает не что иное, как установить свои действия и своё мышление в Воле Божьей,
приспособить собственное воление к высшей Божьей Воле, без претензий и без
высокомерия. Тем самым он отдаёт самого себя. Не что иное означают и слова, которые
однажды дал людям Аполлон: «Отдай самого себя!»
Человек может легко соблюдать Волю Творца, потому что у него есть Десять
Заповедей, Послания Божьи и он живёт посреди Произведения, которое создал Творец.
Уже из одного этого он может прочесть всё, что содержится в Законах Творения. Эти
Законы формируют и направляют всё развитие событий в Творении; произвольное
отклонение от них невозможно, потому что это противоречило бы Божественному
Совершенству.
Таким образом человек всё больше приближается к осознанию своей малости перед
могуществом и величием своего Творца. Он видит себя как крошечную частицу в
обширном, огромном Творении, которое зависит от Бога. Ведь он лишь развитый дух,
который не несёт в себе ничего Божественного и который может существовать только
благодаря Милости Божьей.
Если таким образом он нашёл мужество для истинного служения при полном
сохранении своей личности, для него открываются врата к смирению, а со смирением в
его душу вступает следующая добродетель: скромность.
Скромный человек никогда самонадеянно не переоценит себя и всегда в правой мере
возьмёт от того, что предлагает ему Творение.
В настоящее время отдаления от Бога человеку с особым трудом даётся пробудить в
себе добродетель смирения, потому что в конце концов для этого требуется также
Богопознание, предощущение Божественного величия и могущества.
Добродетель милосердия в особенности касается отношений людей друг к другу. Уже
давно человек также нашёл для неё заменитель: жалость, как продукт привязанного к
земному рассудка, рождённую из тщеславия и эгоизма или земного расчёта. По большей
части на первом месте стоят собственная выгода и преимущество; почти всегда
отсутствует основание действительно помочь другому.
По сравнению с этим милосердие в своём духовном величии – иное. Оно возникает
из чистого духовного ощущения человека, из сердечной доброты, а не из эгоистичного
устремления, как это происходит в случае жалости. Оно помогает ради помощи и не думает
о личной выгоде, потому что его цель духовного рода.
Поэтому оно соблюдает также Закон Равновесия между даянием и получением.
Даяние, которое происходит из расчёта или тщеславия, точно также нарушает этот Закон,
как и получение, которое имеет свой исток в само собой разумеющемся ожидании, в
желании и требовании, или в «праве на помощь».
Но и ещё нечто свойственно милосердию: справедливая строгость, которая видит
только духовную пользу другого, к чему относится также земная и духовная активность,
в то время как позволение жалостливо помогать себе значительно приятнее и удобнее, но
также содействует духовной лености.
Насколько важно быть активным показывает китайская поговорка: «Если подарить
человеку рыбу, то у него будет пища на один день. Если научить человека ловить рыбу,
то у него будет пропитание в течение всей жизни».
Эти простые слова точно затрагивают суть подлинной помощи, которая
действительно полезна людям. Они даже могут быть взяты в качестве подлинного
основания для помощи развивающимся народам, которая сегодня часто предоставляется
лишь из жалости. Как много здесь даётся только из тщеславия во имя показных вещей, во
имя комфортной жизни, во имя момента. Но как мало делается, чтобы пробудить,
поощрить и посодействовать естественной самопомощи, внутренней и внешней
активности, только тогда это принесёт благословение!
Из-за пагубных последствий жалости уже давно сильно нарушена гармония
взаимных отношений людей, потому что как дающие, так и берущие поступают при этом
ложно и ищут только земной выгоды.
Милосердие же, напротив, вибрирует в Законах Творения и поэтому может вызывать
только радость и благодарность.
Часто считается, что благодарность является добродетелью или долгом. Она же не
то и не другое, но, как и радость, с которой она тесно связана, благодарность является
компенсирующей ценностью, которая должна стоять в правильном отношении к
полученному. Поэтому благодарность по отношению к людям ограничена, и неправильно
говорить о долге благодарности и ожидать гораздо больше, чем достоин дар.
Только по отношению к Богу благодарность должна быть неограниченной, потому
что за всё, что человек получает от Него, он не в состоянии дать ничего, кроме
благодарности.
В заключение, давайте ещё коротко займёмся прилежанием, которое имеет особое
значение в жизни человека, невзирая на то, следует ли причислять его к добродетелям
или к достоинствам человеческого духа.
И здесь первоначальное понятие было затянуто в земное. Один с настойчивым
прилежанием стремится к беззаботной и комфортной земной жизни, другой с упорным
прилежанием стремится к власти и престижу, а третий с тяжёлым усердием безрадостно
выполняет свою повседневную работу.
Но кто знает правильное понятие духовного прилежания, которое тесно связано с
Законом Постоянного Движения в Творении? То прилежание, которое непрестанно
старается со спокойной уверенностью стремиться к высокой, светлой цели,
облагораживать себя и своих ближних и благодаря этому духовно продвигаться вперёд
без ненужных крайностей, без задержек и без спешки.
В согласии с Законом Движения вследствие этого возникает гармоничное
вибрирование духа, которое впоследствии переносится на земную деятельность и не
позволяет возникнуть ни любви к покою и лености, ни нездоровому чрезмерному усердию.
Такое прилежное устремление завершается необходимыми периодами отдыха и
одновременно снова черпает в них новые стимулы для нового созидания.
Прилежание, которое коренится в духовном, создаёт плоды для вечности,
непреходящие труды, которые помогают также и другим людям.
А на Земле с таким прилежанием возникает радостная, благословенная деятельность
во славу и в благодарность Творцу!
Так должно было быть, если бы человек придерживался стези добродетели. Однако
эта стезя стала одинокой стезей. Человек скорее сделает из «нужды добродетель», что
означает, он извлечёт из неприятного дела самое ценное, чем займётся самими
добродетелями.
И, однако, при этом слове отдалённое звучание должно коснуться души, если она
ещё несёт в себе искру устремления. Звучание, которое прорывает тёмную пелену, чтобы
впустить светлые лучи, освежающие, оживляющие лучи из вечных, не иссякающих
источников, которые снова сообщают людям порыв к идеальному и чистому, к
благородному и прекрасному.
Однако в нынешний период огромной духовно пустой траты времени, непрерывной
атаки плохих впечатлений, внутреннего разлада души и умерщвления собственной
личности, человечество дальше от этих идеальных устремлений, чем когда бы то ни было.
Тяжело давит на него то, что оно совершенно закрыло себя от лучащейся помощи
свыше и вместо этого поддаётся соблазняющим течениям тьмы, из каждой добродетели
делает дурную склонность и все достоинства извращает в противоположное. Так мужество
превратилось в малодушие, милосердие в жалость, правдивость в ложь, грация в
тщеславие, смирение в высокомерие, мудрость в мнимую мудрость и верность в
неверность.
Поэтому трудна и сурова борьба за новый образ человека; она трудна потому, что
это должен быть ясный и чистый образ, который на этот раз должен остаться в силе на
все времена.
Без добродетелей этот образ не может быть создан. Потому что именно они являются
тем, что придаёт образу вечное сияние.
#Врата