Традиция изображения Гаруды имеет индийское происхождение и уходит корнями в глубокую древность. Впервые Гаруда упоминается в «Ригведе», старейшем религиозном тексте индуизма, но гораздо отчётливее его образ вырисовывается в круге мифов из великого индийского эпоса «Махабхарата», где он предстаёт в облике человека с крыльями и клювом как похититель напитка бессмертия амриты, враг и победитель змей. В текстах ему сопутствуют различные эпитеты: Ситанатха – «лучезарный», Суварнакая — «златотелый», Гаганешвара — «повелитель небес», Нагантака — «уничтожитель змей». Солнечная природа позволила ему стать ваханой (средством передвижения) бога Вишну, одного из центральных божеств индуистского пантеона, который тоже связан с солнцем. В Дневней и средневековой Индии изображение Гаруды, победителя змей, часто увенчивает военные штандарты в качестве символа желанной победы. В первом тысячелетии н. э. происходит процесс «индианизации» Юго-Восточной Азии, когда страны этого региона усваивают элементы индийской культуры, в том числе и религии, возникшие в Индии, а вместе с ними и традицию изображения Гаруды. Но если на ранних этапах речь идёт о буквальном повторении образа, то с течением времени его облик и функция претерпевают значительные изменения. Внешность Гаруды приобретает всё более зооморфные черты: вытаращенные глаза, пасть, полная острых зубов, когти, массивные крылья и хвост. Поскольку в Юго-Восточной Азии порой тесно сплетаются друг с другом индуизм и буддизм, в некоторых странах в таком устрашающем виде Гаруда становится яростным охранителем буддийского учения. Особенно ярко трансформация образа Гаруды проявляется в средневековом искусстве индонезийского острова Ява, где исконно существовал культ птицы-носорога, которая была символом «смерти и возрождения», а изображение этой птицы можно часто встретить на предметах, связанных с погребальным культом. Индуистская концепция освобождения от бесконечной череды перевоплощений органично накладывается на местные представления о переходе душ умерших в обитель предков. В этой связи изображение Гаруды наделяется магическими свойствами избавления от всякого рода несчастий и проклятий. Культура острова Бали, сформировавшаяся к концу XVI века, становится наследницей яванских традиций и вместе с тем самым дальним районом распространения элементов индийской культуры. Из-за труднодоступности береговой линии для атак с моря Бали на четыре столетия, вплоть до 30-х годов XX века, оказался изолирован от иноземных влияний. Так возник самобытный, узнаваемый язык искусства, который отличают экспрессия, динамизм и декоративность. Эти черты проявляются во всех видах балийского искусства. Среди них выделяется театр теней ваянг, художественный стиль которого оказал влияние и на живопись, и на скульптуру. Изображения Гаруды, хранящиеся в «Старой Деревне», - выдающийся образец деревянной резной скульптуры, которой часто украшают территории храмов и дворцов. Скульптура вырезана из дерева суара (Samanea Saman) и состоит из 13 частей: к фигуре Гаруды присоединены змеи, крылья, хвост и когти. Гаруда представлен в виде великана касар с оскаленной пастью, вытаращенными глазами и выпущенными когтями. Его тело облачено в традиционный балийский костюм каин, поддерживаемый поясом со свисающими лентами, цепочками и подвесками. Голову венчает корона. Гаруда попирает змей, обвивших пьедестал. Почитание Гаруды на острове Бали сложно и многозначно, с его образом связаны как религиозные воззрения индуизма, так и местные верования. Изображение Гаруды занимает почётное место на гербе Индонезии и содержит в себе дату обретения независимости республики: в каждом крыле — по 17 перьев, в хвосте — 8 перьев, на груди 45 чешуек — 17 августа 1945 года. Его образ наделяется магическими защитными свойствами, и в этом символический смысл подарка индонезийского правительства. Автор — Владимир Абинякин, младший научный сотрудник отдела Востока Государственного Эрмитажа