ГУРУ ПУРНИМА

Изначальный Гуру
(отрывок из четвертой главы книги «Шри Гуру и его милость»)
Изначальный духовный наставник — это Нитьянанда Прабху. В целом, именно Он представляет принцип Гуру. В духовном мире Он представляет гуру-таттву в четырех основных расах преданности — во всех, кроме супружеской. В мадхурья-расе Баладeва выступает как Aнанга-манджари, сестра Радхарани.
Нитьянанда занимает более высокое положение, чем Баладeва. Почему? Потому что Он распространяет прему, божественную любовь. А что такое према? Это высшее из всего, чего только можно достичь. Если кто-то способен даровать божественную любовь, то все остальные занимают более низкое положение по отношению к нему. Если Кришна ниже Mахапрабху, то и Баларама, естественно, ниже Нитьянанды. Они едины, но когда добавляется великодушие, Баларама становится Нитьянандой. Баларама, который может распространять божественную любовь, осуществлять эту высочайшую миссию, низошел сюда как Нитьянанда. У нас должен быть крепкий, надежный фундамент, тогда можно возводить все здание. В противном случае все рухнет (хeно нита̄и бинe бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄итe на̄и)1. Такой прочный фундамент дает нам Нитьянанда Прабху.
Однажды Нитьянанда Прабху пришел в дом Шри Чайтаньи Mахапрабху в Mайяпуре. Кроме самого Mахапрабху там в это время находились Его мать Шачи Дeви, Его супруга Вишнуприя Дeви и другие преданные. Нитьянанда вошел неожиданно, Он был полностью обнаженным.
Mахапрабху поспешно сунул Ему какую-то одежду. Возможно, Его встревожило, что преданные подумают о Нитьянанде Прабху что-то неподобающее. Поэтому, во избежание этого, Он попросил у Нитьянанды Прабху Его каупину, набедренную повязку. Махапрабху разорвал ее на части, которые раздал присутствовавшим домохозяевам, наказав им: «Храните кусочки Его набедренной повязки как кавачу, амулет. Привяжите их ниткой к руке или носите на шее. Пожалуйста, пусть они остаются с вами. Тогда вы очень скоро сможете обуздать свои чувства».
Нитьянанда Прабху в наивысшей степени владеет Своими чувствами — ничто в этом мире Его не привлекает. Его вайрагья, безразличие к явлениям мира сего, достигает такого уровня, что Он может появиться обнаженным как среди мужчин, так и среди женщин. Милость Нитьянанды Прабху послужит нам прочным фундаментом. Если фундамент прочен, мы можем выстроить на нем огромное здание. Если у нас есть вера в Нитьянанду, она поможет выдержать любую тяжесть. Она нас не подведет.
Поэтому Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в проповеди среди жителей Запада делал особый упор на преданность Нитьянанде. Сначала мы должны обрести Его милость, а уж потом мы сможем обрести милость Радхи-Кришны. Шри Чайтанья Mахапрабху — это Радха-Кришна (ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахe анйа)2. Сначала получите милость Нитьянанды Прабху, потом — Гауранги Mахапрабху, а затем — Шри Радхи-Говинды. Таковы должны быть стадии нашего восхождения.
Преданный: Как обрести милость Господа Нитьянанды?
Шрила Шридхар Махарадж: Милость Нитьянанды может получить тот, кто больше склонен служить Гауранге и Его Дхаме, трансцендентной земле, а также Его слугам. Нитьянанда особо милостив к тем, кого сильно влечет к Гаура-лиле.
В Бенгалии Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери, говоря: «Примите Имя Гауранги! Я стану вашим рабом. Вы сможете Меня купить, если только примете Имя Гауранги. Вы приобретете Меня без затрат и без всяких условий». Таково было Его умонастроение.
Когда Mахапрабху был в Пури, Он отправил Нитьянанду Прабху в Бeнгалию. Махапрабху сказал тогда: «Кроме Тебя Мне не найти никого, кто мог бы распространить в Бенгалии Святое Имя Кришны, служение Ему в преданности. Они слишком погружены в тантрические практики и изучение смрити. Они столь увлечены этими ничтожными вещами! Их самомнение высоко, они думают, что все знают. Поэтому в Бенгалии очень трудно проповедовать. Никто, кроме Тебя, не сможет пробудить народ. Не общайся с представителями высших каст, но иди со Святым Именем Кришны к простому народу. Ты больше всех подходишь для выполнения этой задачи».
Нитьянанда Прабху отправился в Бeнгалию, но вместо того, чтобы проповедовать славу Святого Имени Кришны, Он стал проповедовать Имя Гауранги. Нитьянанда Прабху решил, что люди могут принять игры Кришны за мирское распутство, обман и воровство, которым предаются опустившиеся существа. Игры Кришны необычайно сокровенны. Обычным людям очень трудно понять чистоту Кришна-лилы. Заурядный ум не способен признать Кришна-лилу наивысшим совершенством. Нитьянанда Прабху счел, что проповедовать славу Кришна-лилы будет трудно, однако легче проповедовать Гаура-лилу, в которой Кришна, неся в Себе несметное богатство, приходит раздать Себя людям. Гауранга — генератор энергии, желающий раздать Кришну и несущий в Себе величайшее, небывалое милосердие и сострадание к простым людям, беспримерную любовь даже к преступникам. Нитьянанда Прабху захотел дать им связь с Гаурангой, ибо в этом случае Кришна-лила сама собой стала бы их достоянием. Поэтому Он стал проповедовать Гаурангу, а не Радху-Кришну, как велел Махапрабху. Вот почему Нитьянанда Прабху говорит: бхаджа гаура̄н̇га, каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇гера на̄ма — «Поклоняйся Гауранге, говори только о Гауранге, воспевай Его Имя».
Еще один пример, показывающий взаимоотношения между Кришной и Баларамой, Гаурангой и Нитьянандой, приводится в «Чайтанья Бхагавате». Однажды Шачи Дeви приснился сон, что Кришна и Баларама восседают на троне, а Нитьянанда борется с Баларамой: «Слезай с трона! Двапара-юга прошла! Настала эпоха Кали и пришло время занять трон Моему владыке Гауранге! Слезай же!» Баларама стал сопротивляться: «С какой стати Мне делать это? Мы столь давно восседаем на этом троне!» Нитьянанда Прабху начал силой стаскивать Его вниз, и Баларама немного поддался. «Теперь здесь хочет воссесть Мой владыка Гауранга, — сказал Нитьянанда Прабху. — Настало Его время!» Итак, Нитьянанда очень расположен к Гауранге. Он говорит: «Кришна очень далек. Мой Господь — Гауранга».
Мы должны быть очень признательны Нитьянанде Прабху, поскольку Он — наш Гуру. Милость же Гуру столь важна, о чем Рагхунатх Дас Госвами говорит: «O Радхарани, я жажду Твоей благодати! Без Тебя мне не нужен даже сам Кришна. Без Тебя Кришна для меня — ничто!» Таким должно быть естественное умонастроение преданного. Это объясняет Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке»:
йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи
дхйайам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
вандe гурох̣ ш́рӣ-чаран̣аравиндам
«Я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шри Гурудева. По его милости мы обретаем милость Кришны, без его милости мы обречены»1.
Таково положение Шри Гуру: по его милости мы можем получить все, даже милость Кришны, а без его милости нам не на что надеяться. Итак, необходимо с величайшим почтением относиться к тому, кто вводит нас в мир сознания Кришны.
Но в то же время, выражая почтение Гурудеву, мы не должны воспринимать его как куклу, безжизненную статую. То, что мы знакомы с определенной внешностью и признаем ее обладателя своим Гуру, не должно вводить нас в заблуждение. Важно то, что он говорит, — его наставления. Именно это привлекает наше внутреннее «я». Я — не тело. Я — вопрошающий. То, что меня удовлетворяет, что влечет вопрошающего к цели его поиска, — вот что должен я стараться в нем обнаружить. Мне не стоит полагаться на мирской расчет. Я не тело. Я, ученик, — кто я такой? Только ли я тело? Определяет ли меня моя внешность, цвет кожи, принадлежность к той или иной касте? Быть может, я — это мой характер, моя ученость, мой интеллект? Нет. Я тот, кто ищет. Что же делает из меня ученика, а из него — Гуру? Мы должны это сполна сознавать. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Нам нужно сознавать, в чем заключается наше благо.
Существует нечто относительное и абсолютное. Нам нужно отбросить форму, забыть о ней — необходимо всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.
Конечно, говорится, что связь с духовным наставником вечна (чакш̣у-да̄на дила̄ джeи, джанмe джанмe прабху сeи)2. Но мы не должны отождествлять Гуру с внешностью, которую воспринимают наши физические чувства. По мере того как будет развиваться наше вúдение, мы будем все яснее сознавать его личность. Когда наше видение разовьется и из мирского станет трансцендентным, мы, соответственно, будем по-иному воспринимать и Гуру.
Бывает, что человека сначала узнают по самому поверхностному — по одежде, потом по внешности, затем по уму, а после этого по интеллекту. Насколько наше зрение будет изменяться в верном направлении, настолько и окружающее будет представать перед нами в ином свете. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «В конечном итоге, Ачарья — это Я»3. Это функция Божественного, и на разных этапах гуру-таттва может принимать различные образы. В одно и то же время могут действовать разные ачарьи.
Знание, идеал развиваются от более тонкого к более грубому. И, в зависимости от глубины нашего вúдения, разные ачарьи будут представать перед нами в различных обликах. Через постепенное осознание это будет развиваться в различных расах, вплоть до наивысшей ступени. В противном случае наше знание будет основываться на мирских представлениях. Протаскивать же мирские представления в мир Божественного — преступление, невежество, заблуждение.
Необходимо освободиться из западни ложного отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Глаза нас обманывают: они не могут показать нам настоящие форму и цвет. Ушам недоступен подлинный звук. Наши чувства не способны воспринять истинную реальность. Тогда что же она из себя представляет? Поскольку мы в столь незавидном положении, мы можем прийти туда — во внутренний мир — постепенно, и только с помощью нашего Гуру.
Но как же нам узнать нашего Гуру? Зимой он одевается одним образом, а летом — иначе. Если мы придаем такую важность одежде, что же нам делать? Должны ли мы думать, что одежда неотделима от тела? Гуру приходит к нам в определенном теле. Предположим, он явился как молодой человек. А как же мы узнаем его, когда он состарится, а облик его изменится? Как мы должны различать? Опять-таки, в одном рождении он может прийти в одном теле, а в следующий раз — в другом. Один и тот же Гуру в разное время может являть себя по-разному. Как же нам узнать его? Мы должны перейти от внешних соображений к внутренним.
Если я лишен плоти и крови и существую только в тонком теле, то и Гуру я найду в тонком теле. У божеств, гандхарв, сиддх (совершенных существ небесных миров) тоже есть свои Гуру, но как у божеств и прочих возвышенных существ нет грубых материальных тел, так нет таких тел и у их учителей.
Поэтому мы должны отбросить поверхностные представления и постараться заглянуть вглубь — это самое важное для прогрессивно мыслящего ученика. Это не значит, что нужно пренебрегать физическим телом нашего Гуру. Но то, что по-настоящему важно, — внутри. Мы должны почитать остатки пищи Гуру, его одежду, сандалии. Но это не значит, что его зримая оболочка важнее его духовной сути — мы должны служить его личности. Так, если мы стремимся каким-то образом послужить ему физически, например, помассировать стопы, а он этого не хочет и говорит: «Нет, нет, не надо», нужно ли нам это делать? Наше внутреннее послушание ему выше. Таким образом, мы должны двигаться вперед, двигаясь от грубого к тонкому.
Кто такой Гуру? Где его искать? Каков его идеал? Что он на самом деле от меня хочет? Все это не должно ускользать от нашего внимания. Мы не должны лишь формально выражать верность. Мы желаем следовать духовному пути. Духовная личность устремляется в духовный мир, чтобы осознать духовную реальность. Это исключительно духовное дело. И если мы желаем постичь внутренний мир сути, на своем пути мы должны отбросить все мирские представления, исходят ли они от тела, ума или интеллекта.
Подобное отношение сделает наш прогресс, наши жизненные цели подлинными. Совершенство всегда приходит к нам изнутри. Если нам удастся ухватить эту нить, то мы сможем обрести нечто высшее, духовное. Нас могут восхищать прекрасная внешность духовного наставника, его манеры, поведение, интеллигентная речь и еще столько всего. Но что мы должны сознавать прежде всего? Что должно быть нашей наивысшей целью, ради которой мы откажемся от всего остального?
Прогресс означает отвержение и принятие. Наша духовная жизнь должна быть динамичной, иначе мы превратимся в живых мертвецов. Прогресс подразумевает принятие и отвержение. Ученые тоже говорят об этом в своей теории естественного отбора: «выживает наиболее приспособленный». Природа выбирает одних и отвергает других. Жизнь динамична — мы живем в динамичном мире. Мы встречаем принятие и отвержение везде. Это прогресс. В нашей жизни необходим прогресс, в ней не должно быть места стагнации.
Чтобы обрести милость Нитьянанды Прабху, нам необходимо пытаться, насколько возможно, постичь характер Шри Гауранги Mахапрабху и служить Ему, Его Дхаме и Его преданным. Это поможет нам обрести благодать Нитьянанды Прабху без труда. На нынешней стадии нашей жизни нам постоянно придется заниматься множеством практических дел, но мы всегда должны помнить о наивысшем идеале. Благодаря этому идеалу мы сможем двигаться вперед. Наш идеал, высочайший эталон — это все и вся в нашей жизни. Иметь понятие о наивысшем идеале и идти к этой цели — вот наше величайшее достояние.
Шрила Рагхунатх Дас Госвами молится: «Я жажду лишь одного. Я лелею надежду, что однажды меня призовут туда, где пребывают во славе и играют Радхика и Mадхава». Вот на что мы должны уповать. Это слова из молитвы Рагхунатха Даса Госвами своему Гуру. Он говорит:
на̄ма-ш́рeш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇
рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гошт̣ава̄т̣ӣм
ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇
пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄ ш́рӣ гурум̇ там̇ нато ’сми
«Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он столько мне дал! Он дал мне Святое Имя Кришны — высочайшее из божественных имен, наивысший звук, в котором воплощены высочайшие мысль, устремление, идеал — все. А затем он дал мне мантру».
В мантре содержится Имя. Без Имени мантра — ничто. Если заменить Имя Кришны другим именем, мантра даст противоположный результат. Имя Кришны — это все и вся. И в мантре Имя особым образом облечено в форму молитвы.
Он продолжает: «Он дал мне служение великому Спасителю, сыну матери Шачи, Шри Чайтанье Mахапрабху, который подобен золотой горе, указывающей путь к Кришна-лиле. Гурудев привел меня к лотосоподобным стопам Сварупы Дамодара — самого любимого личного помощника Махапрабху. Сварупа Дамодар — нисшествие Лалиты Дeви, самой любимой подруги Радхики. Затем он познакомил меня со Шри Рупой, которому Махапрабху поручил распространить любовь в преданности, расу наивысшего порядка».
Ваидхи-бхакти, поклонение Господу в духе благоговейного трепета и почтения — более низкого уровня. Но через Рупу Госвами распространилась рагануга-бхакти, спонтанная любовь, глубочайшие духовные отношения. Махапрабху посчитал, что Шри Рупа сможет раскрыть рагануга-бхакти лучше всех.
Дас Госвами говорит: «Затем, по его милости, я обрел общество Шрилы Санатаны Госвами, который показывает наше положение по отношению к рагануга-бхакти. Он объясняет путь ваидхи-бхакти и дает нам самбандха-гьяну — знание о том, что есть что, правильное представление об окружающем».
Затем он добавляет: «Гурудeв открыл мне Mатхура-мандалу, где проходят игры Радхи и Говинды, где лесу, холмам, каждой лиане, каждому кустику, каждой песчинке — всему — известна Радха-Кришна-лила, и где, куда бы я ни бросил взгляд, все будет напоминать мне о Радхе и Говинде. Все это я получил от моего Гурудeва: Вриндаван, где обосновались пастухи со своими коровами. Я познакомился с ними, узнал их характер и их чувства любви к Кришне.
По милости Гурудева я узнал Радха-кунду — излюбленное место игр Радхи и Говинды, и столь великий Говардхан. И, наконец, он одарил меня надеждой, что когда-нибудь я смогу служить Шри Шри Радхике и Mадхаве. Все это я обрел благодаря моему Гурудeву, поэтому в полном почтении я склоняю голову к его лотосоподобным стопам».
Итак, если мы осознаем все эти духовные явления, то сможем считать, что относимся к своему Гурудеву правильно. Кто такой наш Гуру? Какова его миссия? Она исполнена всех этих даров. Если этого нет, что же нами движет?
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж