Шри Кришна Чайтанья и как Его достичь (часть 1)

Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия (из девятого номера XXV тома за февраль 1928 года)
(лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в Шаччидананда Матхе, Куттак, 10 июля 1927 года)
намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53)
В этот знаменательный день на Дашашвамедха-гхате в Праяге Шри Рупа Госвами Прабху поклонялся лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара этой шлокой: «О Кришна, я предлагаю Тебе поклоны. Твое имя Шри Кришна-Чайтанья. Цвет Твоего тела желто-золотой. Ты воплощаешь в Себе божественное сострадание. Ты занят тем, что даруешь любовь к Кришне. И при этом Ты – Сам Кришна! Я предлагаю Тебе свои смиренные поклоны».
Такую молитву произнес Шри Рупа Госвами перед Шри Гаурасундаром. Кто еще может обладать таким высокомерием, чтобы слушать подобные речи? Кто выражает смирение? – Шри Рупа Госвами. А кто слушает? – Шри Чайтаньядев. Кто же Он? Его собственные слова таковы:
тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ мана̄дена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣1
Если кто-то обращался к Махапрабху со словами: «Ты – сын царя Враджи», Он закрывал уши руками и возражал: «Лишь Кришну следует называть Кришной, Я же ничтожная джива, и ты больше не должен называть Меня Кришной». Кто может подлинно петь киртан Господу Хари? – Лишь тот, кто обладает этими четырьмя качествами:
(1) Считать себя ниже, чем придорожная травинка. По траве ступают все подряд: коровы, ослы, люди. Я должен быть смиреннее травинки. Было бы прекрасно, если бы все самодовольные люди этого мира стали бы считать себя ниже придорожной травы – тогда бы их уста смогли повторять Святое Имя Кришны. Тот, кто произносит Имя Кришны, – самый удачливый из людей:
этан нирвидйама̄на̄на̄м иччхата̄м акуто-бхайам
йогина̄м̇ нр̣па нирн̣ӣтам̇ харер на̄ма̄нукӣртанам
«Царь! Все те, кто искренне предан Богу и свободен от желаний этого мира, а также те, кто хочет достичь рая, освобождения, включая удовлетворенных внутренним блаженством йогов, – всем им без исключения следует принять как высочайший духовный метод и одновременно высшую цель этот путь слушания, воспевания и памятования качеств Святого Имени Господа Хари, как это было установлено предыдущими ачарьями» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.11).
(2) Другое качество воспевающего или проповедника слова Божия – это безграничное терпение.
(3) Третье качество – отсутствие желания славы и почтения к себе. Проповедник должен быть полностью свободен от гордыни и высокомерия, у него не должно быть мирских амбиций.
(4) Четвертое качество – постоянная готовность выражать почтение другим.
И этот Шри Гаурасундар, явивший высочайший идеал смирения и учивший ему на собственном примере, слушал такую молитву из уст Шри Рупы:
намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣
Все разумные люди сходятся на том, что четыре цели человеческой жизни, упомянутые в шастрах, – лучшее из всего, о чем человек может только мечтать. Однако эти четыре цели воспринимаются неприемлемыми в сравнении с любовью к Кришне, пятой целью жизни.
«О Ты, дарующий любовь к Кришне, которая является высочайшей целью жизни и которая затмевает четыре других цели человечества! Ты Сам Шри Кришна! Будучи Самим Кришной, Ты также даруешь любовь к Кришне. Ты носишь имя Кришна Чайтанья (сознательный принцип Кришны). Ты Гауранга – цвет Твоего тела золотой. Твое сострадание не знает границ».
Но как мог Гаурасундар, который учил весь мир тому, как освободиться от тщеславия и быть всегда готовым оказывать почтение другим, как этот Кришна Чайтанья мог слушать подобные восхваления из уст Рупы Госвами?
джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха
мора на̄ма ш́уне йеи та̄ра пун̣йа кш̣айа
мора на̄ма лайа йеи та̄ра па̄па хайа
«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я более низок, чем личинка, живущая в отбросах. Любой, кто услышит мое имя, утратит плоды своего благочестия. Произнося мое имя, человек навлекает на себя лишь грех» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205,206).
Бремя почитания очень постыдно, и оно предназначено лишь для того, кто занимает высокое положение в обществе, для лучшего из людей. Несомненно, такой человек должен намного превосходить других. Однако разве найдется такое животное, которое добровольно станет слушать хвалебные речи в собственный адрес от этой возвышенной личности? Должно быть, это очень дурной человек, большой грешник, ведь лишь такой человек станет охотно слушать, как его прославляют.
Мы приняли на себя ответственность, которая предполагает серьезное исполнение своих обязанностей. Все здесь присутствующие сидят на обычных местах и лишь мне одному предоставлено почетное сидение. Любой может сказать: «Вы только посмотрите на него, на это невежественное животное. Что за высокомерие! Какой глупец! Какой нечестивец! Он похож на большую тупую скотину! Цветочные гирлянды украшают его шею! Что за чрезмерное восхваление! Что за напыщенность и раздутость! Как самодовольно и внимательно он слушает прославление своих подвигов своими собственными ушами! Он, наверняка, безмерно доволен всем этим. Разве он не насмехается открыто над учением Махапрабху? И как сможет эта большая скотина, столь эгоистичная и бесстыжая, когда-нибудь избавиться от своей животной природы?»
Я один из самых больших глупцов. Никто не дал мне хорошего совета относительно моего высокомерия. И поскольку никто не соизволил наставить меня, я обратился к Самому Махапрабху. Ко мне пришла мысль просто отдать себя на Его попечение и попытаться понять, что Он посоветует мне. Тогда Шри Чайтаньядев сказал мне:
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а
кабху на̄ ба̄дхибе тома̄ра виш̣айа-таран̇га
пунарапи эи т̣ха̄н̃и па̄бе мора сан̇га
«Кого бы ты не встретил, говори ему о величии Кришны. Я наказываю тебе – стань Гуру и освободи эту землю. Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128,129).
В этом стихе дается прекрасное объяснение того кажущегося противоречия, что описано выше. Тот, чьим учением было лишь смирение, даже большее, чем у травинки, провозглашает: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Таков наказ Самого Махапрабху. Он сказал: «Исполняй обязанности Гуру, в точности как исполняю их Я. Также передавай это указание всем, кого тебе доведется встретить». Чайтаньядев говорит: «Повтори им эти же самые слова: “По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!” Избавь людей от их невежества». Однако любой, кто услышит эти слова, естественно, возразит со сложенными ладонями: «Но я ведь большой грешник. Как могу я быть Гуру? Ты – Сам Господь, Учитель всего мироздания! Лишь Ты можешь быть Гуру».
На это Махапрабху ответил: «Тогда влечение к этому миру не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте». Поэтому, когда говоришь другим о Кришне, не рискуешь забыть о Нем.
Объекты этого мира будоражат нас: цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются на нас громадными волнами. Но есть способ избежать погружения в мирское.
Шри Чайтаньядев сказал:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху
«Для тех, кто стремится пересечь безбрежную пучину мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего бы то ни было иного, – для них смотреть на вещи подобно мирским людям и разглядывать противоположный пол в духе наслаждения гораздо хуже, чем добровольно принимать яд» («Шри Чайтанья-чандродая-натака», 8.24).
Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо мирские объекты. Вúдение несовершенных, внешних, физических объектов лишает человека восприятия Бога. Как только наши чувства погружаются в объекты этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят об Абсолютной Истине, начинают представляться нам незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности, желая служить Кришне, должен избегать того, чтобы даже лишний раз смотреть на мирских людей. Под мирскими людьми подразумеваются женщины и те, кто к ним привязан. Не следует бросать свой взгляд даже на спутников женщин и даже на тех, кто постоянно общается с подобными спутниками женщин. Выступая как врач, Гаурасундар предписал нам следующее: «Не общайтесь с теми, кто привязан к этому миру и, в особенности, к женщинам. Откажитесь от подобного общения!»
Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас
1 ↑ «Тот, кто считает себя смиреннее травинки, кто терпелив, как дерево, кто оказывает почтение другим, не требуя его для себя, – тот может постоянно воспевать Святое Имя Господа Хари» («Шри Шикшаштакам», 3).