Славянский рушник.

Рушник – пожалуй, один из немногих реликтов уходящей в прошлое славянской культуры вышитого символьного письма. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю народа..
Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» – то есть, ткань, которой вытирают руки. Но по-моему, гораздо ближе к истине предположение, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить» – отрезать, отрывать, «от-рушить». Таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше
функций и назначений, нежели простое вытирание рук.
До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников.
Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам –верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы – свастики, позже – ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний – наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером – снимает усталость.
Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.
Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки - рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.
Ширинка – маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.
Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» – ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки:
девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и
предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка. На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение
одаривать хозяев дома рушником-блинником. В частности, такой
подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».
Божником
называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь. После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно – считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий.
Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто –белыми нитками по белой ткани
Обыденными называли
рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства – ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения.
Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.
Вспоминая известную присказку
«скатертью дорога!», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках.
Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам.
Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.
Ещё один важный вид рушника – рушник хлебосольный. На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой. Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на брак семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.
Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник – знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях – красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет.
Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника – птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.
Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный«, на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий – им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо)..
С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.
В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником – утренником.
В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: »горький (солёный) утренник или сладкий?» – это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую брачную ночь. То есть, если не плакала ночью – рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе – горьким, солёным. В более поздние времена хорошим тоном считалось отвечать, что рушник «солёный» – думаю, чтобы невеста перед
свадьбой была девственной. В этом смысле обычай чем-то напоминает обычай некоторых культур демонстрировать свадебную простыню.
Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него святую, свячёную воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» – такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.
Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки – каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам. Грамотно вышитый венчальный рушник мог
рассказать гостям свадьбы очень многое о вступающих в брак, их личной истории и их семьях.
Рушниками завешивали окно „от злых духов”, когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник –
для защиты дома.
Любая девушка мечтает, выйдя замуж быть счастливой. Наши прабабушки «кодировали» свое будущее счастье с помощью вышивки. Теперь поговорим о существующих правилах создания и составления этих кодов счастья.
Как только девочка научалась шить и вышивать, она начинала готовить свое приданное. Помимо всего прочего в него обязательно входили рушники. На Руси будущей невесте нужно было вышить к свадьбе около сорока рушников. Ведь помимо тех, что используются непосредственно в обрядах, понадобится еще одарить будущую родню и украсить новый дом. Рушник вручали жениху в знак согласия при сватовстве. Рушниками одаривали родителей и родственников жениха. Рушниками украшали свадебный поезд. Но самые главные рушники, это рушники для самого
свадебного обряда. О них и пойдет речь.
Рушник под ноги молодым.
Этот рушник самый главный рушник на свадьбе. На Кубани, в частности, до сих пор выражение «встать на рушник» равнозначно «обвенчаться». Именно этот рушник влияет на то, как сложится дальнейшая жизнь молодоженов. На нем нельзя вышивать пару птиц, символизирующую жениха и невесту, пожелание «на счастье», цветы или кольца. Когда молодые стоят на таком рушнике, затопчут все, что могло быть хорошего в их жизни. Самый оптимальный вариант вышивки – геометрический орнамент.
Этот рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. При вышивании нужно сделать 10 различий на концах рушника (на мужской и женской стороне). Сторону, которую вышивают первой, следует считать мужской, она вышивается с большим желанием, поэтому и заряд у нее будет положительный (все идет от основ жизни – в этом вековая мудрость).
Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра – зятя отошьют (отвадят).
Рушник под каравай, хлеб-соль – самый не ограниченный в выборе узора.
Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.
Рушник связывать руки.
Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками – на радость.
Рушник в красный угол.
Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.
Золотые правила.
Нельзя украшать рушник мережками – жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью – в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон – лицевая сторона для людей, изнаночная – для Бога.
Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок – этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался).
На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь.
Вышивкой должна быть заполнена каждая половина рушника.
Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки – Божье место.
Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше.
После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать.
Свадебные рушники, особенно под ноги, используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.
Рушники не берут напрокат – вы же судьбу не берете напрокат.