Дуб в мировоззрении славян

Дуб (Quercus L.) [1] — в традиционной культуре славян самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем и символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений.
Дуб занимает первое место в славянском дендрарии: он соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром; ему приписываются положительные значения. Сербы говорили о дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб, поляки — gospodarz lasu; в сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян дуб использовался в качестве бадняка; в славянских заговорах дуб наделялся именем собственным (рус. Дуб Карколист, Дорофей, Мавританский и др.); в польских загадках через дуб загадывалось солнце («stoi dab na šrodku wsi, a každý konar do domu wisi» [«стоит дуб посредине села, каждый сук дотягивается до дома»]) [2] (жешов.); в русском апокрифе говорилось о том, что Иуда хотел повеситься на дубе, но «Божим повелением преклонися дуб и сохранен бысть» [3]; в болгарской легенде рассказывалось о том, что дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью и т.д. В средневековой Польше был обычай сажать дубы (при дорогах, у костелов) в память о важных исторических событиях. В Верхней Силезии дубы сажали около усадеб богатых и знатных хозяев, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями.
В славянских языках и диалектах «дуб» часто выступает в родовом значении ‘дерево’; производные от *dobъ обозначают части дерева вообще и предметы из него (дубец ‘ветка’, дубина ‘большая палка’ и др.), а также различные ботанические виды (ср. чеш. duběnka, серб, дубачац, рус. дубровник, дубравка).
В символическом и мифологическом аспектах (культовые функции, запрет рубить) дуб обнаруживает много общего с другими крупными деревьями, такими, как граб, вяз, бук у южных славян, ель и сосна на Русском Севере. Наличие у дуба плодов сближает его с плодовыми деревьями: магические действия против бесплодия совершаются обычно под плодовыми деревьями, но иногда и около дуба.
Ранние свидетельства о почитании дуба у славян относятся к Х-ХП вв. В трактате Константина Багрянородного (сер. X в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на о-ве Хортица, где рос огромный дуб [4]. В «Славянской хронике» Гельмольда рассказывалось об участии в уничтожении в 1155 г. священной рощи в земле вагров (одного из племен полабских славян), где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове» [5]. Практически к тому же времени (1124) относится эпизод из «Жизнеописания» Оттона, епископа Бамбергского, составленного немецким хронистом Гербордом, — о возглавляемой Оттоном католической миссии у поморян: «Был также в Штетине огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество», причем народ просил епископа не рубить этот дуб [6]. На культовую роль дуба указывают поднятые со дна Десны и Днепра древние стволы дубов, в которые были вставлены кабаньи челюсти [7].
В более позднее время дубы сохранили свое значение святыни, места совершения христианских и языческих обрядов, в Том числе и жертвоприношений, и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него [8]; в других местах под дубами устанавливались кресты и совершались молебны, украинцы вешали на них полотенца и мотки ниток как приношения русалкам или в качестве обета. В известных на Украине детских закличках дождя упоминается о своеобразной жертве, приносимой на дубе или вербе: «1ди, щи, дощику, зварю TO6Í борщику, на дуб1 поставлю. Дуб 13ворухнеться, горщечок роз1б’еться» [9], ср. лужицкое поверье, согласно которому мифологические карлики lutki совершали свои обряды, как язычники, под дубом.
У южных славян (болгар, сербов и македонцев) различные виды дуба (храст, цер, граница и др.) до самого последнего времени сохраняли свои культовые функции. На одиноко стоящем дубе вырезали крест и заполняли его воском (иногда деревянный или каменный крест просто помещали около дуба или привязывали к последнему). Каждый год в определенный праздник (Пасху, Троицу, Ильин день) священник освящал и причащал дуб, обновляя на нем крест, лил масло и ладан в отверстие, специально проделанное в стволе. Такое дерево называли «запис». Такие большие и старые дубы, стоявшие поблизости от села, церкви, источника, озера и др., воспринимались как хранители или хозяева местности (стопанин).
Повсеместно запрещалось рубить священные дубы. Считалось, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, отнести домой на дрова сушняк из-под такого дерева, содрать кору и т.п.) обернется несчастьем для человека или даже для всех, живущих поблизости. В Македонии (в окр. Малешево) был так называемый Ъур()ов даб, имевший в охвате около 15 м и служивший местом общесельских праздников; жители верили, что если унести старую ветку этого дуба для очага, то сгорит дом или умрет кто-нибудь в семье. Поляки и белорусы полагали, что при срубании старого дуба дерево плачет кровавыми слезами; покалишским поверьям, срубание дуба влекло за собой эпидемию. В Болгарии существовали дубравы, состоящие из нескольких крупных и старых дубов: никто не имел права срубать их или ломать на них ветки. Когда одно из деревьев само падало, его оставляли гнить на месте; в противном случае человек или кто-нибудь из его родни непременно бы пострадал. Те же последствия ожидали человека, который бы срубил дуб, на котором обитал стопанин.
Дубы считались местом обитания мифологических персонажей. У восточных славян на гигантские дубы (как и на горы) слетались в купальскую ночь ведьмы (ср. в известной белорусской купальской песне: «Стара ведьма на дуб лезла, кору грызла…»); на дубах, как и на березах, собирались русалки. В русской сказке «Правда и кривда» на дубы слетаются бесы и похваляются своими проделками [10]. У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались самовилскими, или самодивскими (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти, юды и др.). Их запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть, повредиться умом и т.д. На больших дубах обитали гигантские мифологические Змеи («змаjи») — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами и им под.; эти деревья также запрещались срубать или портить [11]. Согласно польским поверьям, в яме под Семидубом обитал lemy król. В Польше (на Куявах) рассказывали о том, как ведьма в облике дикой утки высиживала на вершине дуба яйца, заключающие в себе войну, наводнение, неурожай. Пребыванием на дубе или вблизи него демонических существ объясняются некоторые запреты: в частности, в Страндже верили, что у человека, заснувшего под дубом, появятся на теле трудноизлечимые нарывы.
В мифологических рассказах дуб (равно как и многие другие деревья) выступает в качестве пограничного локуса. Попавший туда человек оказывается во власти потусторонних сил, теряет память. В окр. Серадза рассказывали о парне, которого ведьма забрала на шабаш, и он очнулся наутро на вершине дуба. В окр. Кратова (Македония) некогда был оброчный дуб, поблизости от которого людям показывалась нечистая сила в облике животных (волка, быка и др.).
Для славянской народной культуры актуальна причастность дуба к мифу о громовержце (имеющая общеевропейский характер). Праслав. *dоbъ этимологически не связано с названиями дуба в древних и.-е. языках и, как считается, пришло на смену более древнему *реrkъ, косвенно сохранившемуся в *реrunъ [12]. На связь дуба и Перуна указывают о-слав. запрет находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, так как в первую очередь гром бьет в дуб; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. и имеющий аналогии в балтской микротопонимике; одно из серб, названий дуба или его ствола грм и др. [13]. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола или другого противника, ср.: «у той дуб трэснуу перун да такк што располосувау дуб ад верху да полу» [14. С. 9]. Сходные мотивы известны и fr белорусских заговорах от змей: «На моры, на кiяне стаiць дуб Пракурон, на том дубi трыдзевяць какатоу, на тых какатах трыдзевяць гнёздау, к тым гнёздам прылятала, прыбягала трыдзевяць змей… Шкурапея Хаура… Будзець ехаць сам Гасподзь iз агнём, iз пярунам, i пасячэць цябе…» [15]. О связи дуба с грозой свидетельствуют и косвенные данные. Согласно украинским поверьям, нельзя сжигать листья дуба, иначе поднимется ветер. На Витебщине летний период (т.е., среди прочего, и период самых сильных гроз) отмерялся с момента, когда распускался дуб, и до Ильина дня (также имеющего отношение к громовержцу). Вместе с тем в отдельных славянских традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожженные в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома.
В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В славянских заговорах дуб (а также дерево вообще или деревья других пород), стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана и т.п., обозначает центр мира и сам мир и, вместе с тем, идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (ср. русское поверье о появлении змеек на дубовых листьях, из-за чего последние категорически запрещалось подкладывать под хлеб при выпечке), ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на дубе. Дуб заговоров соотносится с апокрифическим железным дубом, растущим у основания мира: «Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же корение, на силе Божией стоит» [16]. В украинских и польских поверьях о шабашах ведьм не раз упоминается о «Лысых горах», находящихся на дубах, или о дубах, растущих на «Лысых горах». В сказках встречается аналогичный образ дуба: «Свинья под дубом» (свинья, подрывающая корни дуба, и ястреб, сидящий на вершине и стыдящий ее; укр.); «Петух и жерновки» (дуб, вырастающий до небес) и др. Согласно календарным поверьям, в конце петровского поста с дуба якобы спускалась скромная пища, взятая туда в начале поста: «Петро с дуба вареники скинул». Дуб служит также обозначением временной проекции мирового дерева, ср. в загадке о годе: «Стоит дуб, на дубу 12 гнезд, на каждом гнезде по 4 синицы, у каждой синицы по 14 яиц, семь беленьких и семь черненьких» [17. С. 147].
Интегральные свойства мирового дерева объясняют круг его значений, связанных как с рождением, так и со смертью, для передачи которых также используется образ дуба.
Дуб (как и дерево вообще) моделировал рождение и рост ребенка. Жизнь ребенка ставилась в зависимость от жизненной силы и развития дуба: ср. обычай сажать дерево при рождении, встречающийся в Полесье, у лужицких сербов и в некоторых других местах. Иногда дуб сажал и сам ребенок, ср.: «Як посадить хлопец коло хаты дуба, миныного за себе, да перерасте дуб хлопца — здоровы будет тэй хлопец. Як посаде ён дуба, а дуб не расте — за более хлопец» [18].
С помощью образа дуба моделировались также представление о смерти и уход человека из жизни, ср. в загадках о смерти: «На горе Горенской стоит дуб Веретенский. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни красной девице…» [17. С. 61]; во фразеологии глядеть в дуб, дать дуба, одубеть и под.; в толкованиях сновидений (увиденный во сне дубовый лес предвещает смерть мужчины, гуцул.). Широкое применение дуба в похоронной обрядности (для изготовления выдолбленной колоды, служившей раньше для погребения, гроба, креста, а также намогильной колоды у белорусов) стало причиной появления фольклорных метафор смерти с упоминанием дуба, ср. в частушке: «Як гуляла, то гуляла, то гуляла вельми, зачинила миленького дубовыми дверьми» [18]. Соотношение дуба и смерти обнаруживается в полесском поверье о том, что, когда растущий у дома дуб станет настолько толстым, что из него можно будет сделать крест, тогда умрет хозяин дома.
Взаимозависимость человека и дуба присутствует и в поверьях, объясняющих восточнославянский запрет сажать дубы (выращивать их из посаженного жолудя). Считается, что такой дуб, сравнявшись по высоте с человеком, его посадившим, отнимает у последнего жизненную силу и в конечном итоге приводит его к смерти: «Хто пасие дубовы жолуд, той будзе жыць тульки датуль, пакуль вырасшы з таго жолуде дубок зрауняецца з им ростам» (слуцк.) [14. С. 29]. В Полесье считалось также не-допустимым держать дубы около дома, поскольку это дерево «выживало» мужчин из дома, ср.: «Дуба колысь нэ сажали, бо кажуть: як у городи е дуб, то нэ будэ в хаты хазяина» [19]. У восточных славян аналогичные поверья связываются с другими крупными деревьями (вязом, каштаном), у южных — с деревом грецкого ореха.
В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб; объясняя мальчику, откуда он появился, говорят: «Ты на дубочку сидел» [20]; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дупчиhи, а у купу синичиhи» [«Около двора дубочки, а в дом — сыночки»], если хочет, чтобы рождались мальчики (серб.) [21]. В различных славянских вариантах сюжета о чудесном супруге (типа «Муж-уж») рассказывается о том, как после смерти мужа (ужа, змея) жена в наказание превратила своего сына в дубок [22].
Устойчивая связь дуба с мужской символикой, а березы — с женской — лежит в основании некоторых средств любовной магии. В частности, для сведения парня и девушки (женщины и мужчины) использовали отвар, настоенный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза (реже -рябина, крушина).
Дуб считался едва ли не самым крепким деревом, ср. в паремиях: «За один раз дуба не свалишь», ср. также восточнославянский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.
Эти свойства дуба объясняют его широкое использование в народной медицине: украинцы лечили бородавки водой, взятой с дубового пня на молодом месяце; болгары в Родопах окуривали больных дымом от сожженных дубовых листьев и ветвей.
У восточных и западных славян повсеместно распространена практика протаскивать больного через ствол дуба (обычно молодого), специально расщепленный для этого, или расколотой ударом молнии, реже — через дупло, под большим корнем и даже через ветви дуба. Особенно часто протаскивали (пронимали) детей, страдающих рахитом («сухотами») и бессонницей, слабых, болеющих грыжей, эпилепсией, малярией и др. Как правило, родители, стоя по обе стороны от дерева, трижды передавали друг другу ребенка через отверстие. При этом на дереве оставляли рубашечку ребенка, а также следили за тем, зарастет ли дерево после этого. Если оно зарастало, ожидали выздоровления. У сербов через расселину в стволе старого почитаемого дуба пролезали бесплодные женщины в надежде забеременеть.
У южных славян более популярным способом лечения множества детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой его перед тем измеряли, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его. Родноверие Славян
.
.
Мастерская Велес