АХИМСА - НЕНАСИЛИЕ

Первый принцип йоги, первая заповедь, которая позволяет обуздать ум, – это ахимса.
Ахимса означает ненасилие, отказа от совершения любых дурных действий тела, речи и ума, отказ от любого насилия. Ведь корень насилия не в действиях, он кроется в уме.
Насилие – это результат деятельности нездорового, больного, гневного, извращённого ума, оторвавшегося от Бога. Когда ум оторвался от Бога, он никогда не чувствует счастья, у него много гневной, насильственной, деструктивной энергии. Когда эта насильственная деструктивная энергия овладевает умом, у ума появляются плохие мысли, рано или поздно они накапливаются, а затем у человека возникает желание их воплощать, происходит что-то вроде срыва, и эти плохие мысли толкают человека на физическом уровне на какое-то насилие. Либо он убивает животных, либо он совершает что-то предосудительное по отношению к людям. Это не обязательно физическое насилие.
Ахимса должна соблюдаться на трёх уровнях: на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума.
На уровне тела ахимса означает, что никогда нельзя причинять физический вред людям, что нужно оказывать помощь тем, кто просит, поддерживать их жизненную силу по мере своих возможностей, защищать их, спасать, кормить, отказаться от любых негативных физических действий, никому не вредить.
Более тонкая ахимса также должна соблюдаться в речи. Речь должна быть гармоничной, в ней не должно быть злых, бранных и негативных слов, следует использовать только мягкие, доброжелательные слова. Нужно отказаться от любых форм крепких выражений, потому что это не нравится богине Сарасвати. У того, кто крепко выражается, вишуддха-чакра забивается, и, как говорится в писаниях, в следующей жизни он будет иметь дурной запах изо рта. Но перед этим ещё в аду его язык раскатают, словно лист, и будут отбойными молотками докрасна набивать. Так в Писаниях говорится. Или же этот человек будет косноязычным, не способным внятно говорить, связать двух слов, то есть Сарасвати не сможет танцевать на его языке. Напротив, когда человек использует только гармоничную речь, то Сарасвати танцует на его языке, его вишуддха-чакра чистая. Итак, ахимса речи – это значит отказаться от любого насилия в речи, от любого негативизма в речи, пожеланий, плохих слов, проклятий, словесных угроз и дурной речи в чью-либо сторону.
Наконец, самый тонкий вид ахимсы – это ум. Причина как нечистых мыслей, так и хороших – это ум. Следует отказаться от нечистых, злобных, гневных, деструктивных мыслей в чью-либо сторону, от осознанных или даже неосознанных пожеланий зла. Бывает, у человека спонтанно вылетело проклятие. Это тоже нарушение ахимсы на уровне ума. Если это произошло, человек должен сразу же заметить это и признать свою ошибку. То есть то, что признано ошибкой, не несёт больших кармических реакций. Нужно признать это, как ошибку, но признать мало, он должен в этом обязательно раскаяться мысленно, словесно или как-либо еще. И после раскаяния он должен сделать какие-то подношения: очиститься, сделать какую-то практику или совершить какую-то тапасью. Раскаяние означает, что он просто в уме поменял какую-то тенденцию, но энергия-то осталась. Но этого мало. Значит, надо ещё энергию поменять. А как меняется энергия? Она меняется методами: в падмасане сидишь – и апана-вайю поднимается, нади в вишуддха-чакре или в аджна-чакре очищаются за счет этой тапасьи; постишься – течение пран идёт обратно и выскочившая нечистая прана входит обратно в сушумну. Вот это означает, что человек уже по-настоящему очистился. То есть раскаяние без очищения работает только в случае мелких прегрешений, например, вы сделали ачаману и очистились. Но в случае серьёзных, кроме раскаяния, необходима тапасья.
И, наконец, даже если вы очистились, ещё остался кармический долг. То есть если вы о человеке дурно подумали или даже прокляли его в мыслях, пожелали зла ему, то уже он стал вашим кармическим должником. То есть тогда вы должны принять на себя обязательства, принять ответственность за то, чтобы теперь его благословлять, любить, желать ему блага, мысленно делать ему подношения. Только тогда эта карма будет полностью очищена.
И ахимса должна соблюдаться даже в отношении тех, кто пытается вам навредить, принести дурное. То есть садху – это тот, кто пребывает в безусловной любви. И эта любовь идёт не из его эго, а из Бога.
Когда он пребывает в безусловной любви, он становится единым с Богом, потому что он по качествам также проводит божественные энергии. Как только он отказывается от безусловной любви и начинает уже оценивать с позиции эго, с позиции выгоды, он уже отрывается от этой безусловной любви, он уже действует как бы по свободе воли, сам по себе, но уже без Бога. А действовать без Бога – значит, находиться под влиянием кармы.
Поэтому первая заповедь в числе махавратам (пяти великих обетов) – ахимса.
Это самая главная заповедь. Ахимса – это значит ненасилие.
Ненасилие может быть также тонким. Что такое тонкое насилие?
Неуважение свободы воли других, тонкая психологическая манипуляция, тонкое давление, тонкое попирание энергии других – это тоже может быть тонкое психологическое несоблюдение ахимсы.
Мы должны быть очень бдительны, когда мы другого как-то мысленно «шпыняем», когда мы пытаемся манипулировать другим в своих целях и т.д. Это завуалированная неахимса.
А принцип божественных существ – это полное признание свободы воли других, полное уважение божественной сущности других, полное и безусловное уважение к самопроявлению энергии других, то есть полное и безусловное приятие энергии других при этом с уважением и приятием своей собственной энергии. Это не распространяется только на тот случай, когда человек приходит на обучение, например, к гуру, к мастеру. Тогда он специально просит благословения, он заранее соглашается на то, что он должен подстраивать свою волю под гуру, под гуру-парампару, под учение, под методы и отбрасывать эго. Это уже выбор ученика, потому что он сам этого хочет, он сам действует на основании собственной свободы воли. Тогда это уже другой процесс, его никто под себя не подстраивает, он сам должен учиться этому искусству. Но в остальных случаях он должен действовать очень деликатно по отношению к другим живым существам.
Тонкая ахимса – это отказ от любого психологического влияния, если сам человек не просит об этом. Поэтому, если ученик хочет быть у мастера учеником, мастер ещё выяснит, правильные ли у него намерения, достаточно ли ответственно он принимает решение: из шаблонов ума или из чистоты сердца. Потому что гуру не намерен им манипулировать, он не намерен его волю подавлять, вовсе нет. Но при этом ученик должен подстроиться под какие-то Божественные Энергии, которые ему укажет гуру, поэтому ученик должен уметь сам себя убирать. И в этом смысле духовные учителя очень тонко наблюдают этот процесс. Это процесс самой тонкой ахимсы.
Его также необходимо соблюдать в отношении других людей. То есть с помощью учения мы не пытаемся влиять на других людей, не пытаемся заработать авторитет, показаться лучше, извлечь выгоду.
Мы говорим: «Да, учение есть, и это – драгоценность. Оно – самое главное в нашей жизни. Дхарма – самое главное, но вы сами должны проявить свою волю, вы сами должны проявить свою активность, установить связь с Дхармой, с практикой. Потому что, если это драгоценность, то кто же за эту драгоценность вместо вас придёт? Вы сами должны проявить свои качества. А раз вы не проявляете, мы уважаем вас такими, как вы есть. Никаких проблем».
Итак, ахимса тела, ахимса речи, ахимса ума – это отказ от любого негативизма.
Йогин – это тот, кто постоянно бдит свой ум, всегда строго спрашивает с себя, воспитывает свой ум. В первый момент появления негативной мысли, появления негативной проекции он сразу её должен остановить. Он должен изменить это направление, потому что, если он позволит негативной мысли проявиться, он сам себя обкрадёт, сам себя обделит. Ведь он мог бы пребывать в Божественной любви и ананде, а в это время он будет пребывать пять минут в негативизме. Узнает другой об этом или нет, это уже другой вопрос, но сам-то он точно об этом узнает, сам он пять минут негативизма на себя натянет.
Йогин, который соблюдает ахимсу в уме, мгновенно отслеживает проявления такого ума, мгновенно распознает это, признаёт и раскаивается или применяет самоосвобождение, оставляя всё, как есть, и смотрит, пока это не растворится.
Оборотная сторона ахимсы – это любовь ко всем живым существам без всяких условий. И надо привыкнуть к состраданию, к такой любви, которая опережает любые мысле-проекции. То есть ум рад бы спроецировать что-то по привычке, а бхава всё это гасит. Ум видит эту высокую бхаву, и ему стыдно становится, он уже ничего не хочет проецировать. Он видит, что это он снова делает по привычке. Бхава, которая была уже воспитана йогином, всё это гасит. Это тоже форма самоосвобождения, форма самоотдачи, когда бхава больше, чем ум, и мы отдаёмся этой бхаве.
из наставлений Свами Вишнудевананда гири