ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ.

Внутренний путь – это путь к расширению осознанности, при котором вся внешняя атрибутика религии и пафос подлинной научности эмпирического знания становится лишь мешающей мишурой. Вера на этом пути рано или поздно сменяется знанием, основанном на личном (субъективном) опыте. Только он и рассматривается здесь критерием истины.
Внутренний путь нельзя назвать ни религиозным, ни научным. Однако и наука и религия (в особенности наименее доминантные ее представители такие как Буддизм, Даосизм или Индуизм) часто приводят к нему, объединяясь в холономной парадигме постижения реальности.
Холономная парадигма предполагает, что во Вселенной все взаимосвязано на информационном уровне (на плане сознания), а сама она иерархична. Физический уровень (проявленный план сознания) не единственный. Духовная сфера (непроявленный план сознания) не доступна эмпирической науке, но доступна субъективному опыту. Т.е. измерительным прибором в ней служит сам человек, достигший соответствующего уровня чувствительности (осознания).
Идея многоплановости мироздания не нова. По сути, все мистические школы древности (Веды, Суфизм, Буддизм, Даосизм, Шаманизм и др.), формирующие основы Вечной Философии, утверждают единое самотворящее поле Сознания в качестве предельной реальности, используя для его обозначения абстрактные понятия Абсолют, Брахман, Дао и т.д. или антропоморфические представления — Бог, Творец, Святой Дух и т.д..
В середине ХХ века к идее самотворящего поля Сознания, объединяющего все на информационном уровне, приходят и представители самой эмпирической из всех наук — физики. Так, автор голографической модели Вселенной Дэвид Бом (ученик Альберта Эйнштейна) в конце 60х годов ХХ века формулирует теорию целостности и непроявленного порядка, согласно которой единство всего во Вселенной скрывается в форме непроявленного (неявного, имплицитного) порядка, который вмещает в себя на информационном (смысловом) уровне потенциал проявления энергии и материальной формы.
Так, мистические учения древности о повсеместном присутствии божественного (например, Упанишады) , получает неожиданное подтверждение от современных представителей передового фронта экспериментальных и теоретических исследований эмпирической науки — квантовой физики.
Действительно, поскольку любое явление или объект, проявленный в виде энергии или материальной формы во Вселенной, черпает энергию из непроявленого смыслового потенциала, говорить можно лишь о разном уровне проявления Сознания, но не об его отсутствии. Проще говоря, духовная основа является общей и единой для всего в проявленном материальном мире. Различаться может только уровень духовности. В приложении к человеку, это означает лишь то, что в нем духовная компонента остается непроявленной лишь в той мере, в которой он не осознает ее присутствие в себе. Будучи существом разумным, человек обладает уникальной возможностью осознать и проявить свой духовный потенциал еще при жизни. По сути, все мистические школы древнего Востока как раз и фокусированы на медитативных техниках и повседневных практиках способствующих скорейшему проявлению духовного потенциала человека.
Соответствующее переживание в разных культурных традициях обозначается по-разному — Просветление, Нирвана, состояние Сатори, Духовное рождение, обретение Космического Сознания и т.п. Дэвид Хокинс – один из немногих наших современников — представителей западной культуры — так описал свое переживание свой опыт прорыва сквозь иллюзию двойственности к осознанию единства: «Сначала переживается внезапная агония эго, а потом — безконечный восторг, когда Истина Всего Сущего раскрывается как вечно живое «Я», превосходящее время-пространство, и форма при нем — всего лишь восприятие, не существующее независимо от него. Восприятие — это взгляд эго, которое, переводя непереживаемое Безконечное в переживаемое конечное, порождает иллюзию места, продолжительности, измерения, позиции и формы… Все Едино; нет «здесь» или «там», нет субъекта или объекта, нет «я» или «ты». Разум навечно замирает. Нет индивидуального «Я». Нет причинно-следственной связи; все уже есть сейчас. Тело — это «оно», кармическая вертушка, которая сама по себе реализует свое предназначение. …Нет ничего прекраснее, чем вернуться домой к своему Источнику.
С точки зрения гуманистической персонологии и психологии эволюции внутренний путь, ведущий к просветлению, онтологически закреплен природой человека в виде базовой метопотребности к актуализации самости или программы осознанной эволюции психики соответственно.
Таким образом, внутренний путь — это путь следования природной программе духовного рождения человека. Реализация своего потенциала приносит идущему по нему развитие внимания, чувствительности, способностей, все новых мотиваций жизни и, как следствие — все большую внутреннюю свободу. Если человек, поглощенный потреблением, сфокусирован на том, чтобы добиться успеха, преуспеть в делах (деньгах, положении, карьере), то человек поглощенный внутренним путем (духовным ростом) сосредоточен на понимании жизненных ситуаций, понимании себя в широком контексте жизни.
Притяжение Внутреннего Пути возникает естественно, и не предполагает усилие воли. Как всякая осознанная метапотребность, она меняет смысл и наполнение повседневной жизни. Внешние события приходящи, тогда как внутренние свойства сознания гораздо более постоянны. Можно рассматривать внешние события, как сплошное обучение чему-то. Если Внутренний Путь осознается идущим, то процесс обучения не надоедает. Более того, он приносит постоянную радость открытия чего-то нового. Не надо уходить из мирской жизни. Но надо научиться вписывать ее в иной контекст (не бытовой).
Осознанность приводит к тому, что озабоченность греховностью и постоянным чувством вины свойственная приверженцам религии, равно как и отождествление себя с телом и сопутствующие этому увлеченность успехом и материальными благами приверженцев атеизма, уступают место внутренней гармонии, спокойствию и постоянному позитивному настроению.