СИМВОЛ ЗМЕИ В ЭЗОТЕРИКЕ.

В оккультизме путь мудрости иногда носит название «Путь Змеи». Имеется множество магических образов, предназначенных для изображения этого пути; подобные символы могут быть выражены в облике змеи или василиска, проглатывающего человека. Этот человек ищет инициации, отрекаясь от своего собственного эго, ради высшей мудрости змеи священной. Существуют многочисленные изображения людей со змеиными хвостами или даже людей с рыбьими хвостами, которые зачастую являются магическими символами, изображающими процесс инициации, обретения высшей мудрости. В этом процессе инициации человек настолько интегрируется в путь мудрости, что он (или она) «становится змеей».
У ордена Розенкрейцер есть символ, изображающий змею, пригвожденную к Т-образному кресту, который демонстрирует, что темной натуре человека (олицетворением которой является змея) придется умереть, если Дух желает выполнить свое предназначение, если желает спастись. Змея может являться символом мудрости и может выступать в качестве символа зла (все зависит от контекста картинки). Например, Змей, соблазнивший Адама и Еву в Эдемском Саду, изображен как символ зла, а змеи с коронами, изображающие василисков, являются символами мудрости, так как корона означает мудрость. На более глубоком уровне понимания имеются все основания наделять змею либо носителем зла, либо носителем мудрости, поскольку змея мудрости прямо соотносится со змеем-искусителем, носителем злого начала; змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если она как бы сбросит свою старую кожу тех времен, когда она была представителем зла. Именно на этом, эзотерическом уровне мышления следует искать объяснения тому, что жезл Меркурия обвивают две змеи (жезл Гермеса). Вполне возможно, что одну из них представляет змея «света», а другая – змея «тьмы». Это два начала, которые неразрывно сплетены вместе.
В оккультном символизме коронованная змея часто олицетворяет собой василиска, который является необычайно ядовитым мифологическим созданием, имеющим репутацию существа, способного убить одним только взглядом. По этой причине очень часто образ василиска используют в качестве символа мудрости, поскольку мудрость, когда к ней прибегают без должной осторожности, может больно «ужалить».
Тот факт, что василиска иногда изображают с короной, служит дополнительным напоминанием его функции как символа мудрости, поскольку корона часто используется для акцента на уровне головы (в сознании обретается высшая мудрость). Поэтому мудрость изображается в виде короны, головного убора, украшения, нимба. Либо же корона венчает голову, в которой мудрость, предположительно, должна обитать… Конечно, змея с короной не обязательно должна быть именно василиском, это может быть просто символом мудрости, символом укрощения своей «темной» натуры. В различных традициях змеи использовались как символ по-разному, например, змеи с крыльями символизируют одухотворение природы змеи (низшей природы). Это имеет довольно глубокий смысл , потому что змея ползает по земле, изначально змеи не умеют летать, именно поэтому змея часто является символом низшей природы — символом зла. А когда змее добавляют крылья, то намекают на то, что низшая природа трансформировалась в высшую.
В славянских сказках тоже используется образ змея. Причем, в старых вариантах сказок змей проглатывал героя после того, как герой пытался этого змея побороть. Оказывается, обряд поглощения змеем существует не только в славянской культуре, но в других культурах. Например, в Новой Гвинее мальчиков во время обряда обрезания поглощало змеевидное чудовище Барлум, которое, в конце концов, выплевывало их обратно. Это чудовище специально строили для данного обряда. В штате Квинсленд (Австралия) также существует поверье, что мальчиков прогладывает ящерица, которая затем возвращает их юношами, то есть, повзрослевшими, вошедшими в новую стадию. В Индонезии существует похожий обряд, где посвящаемого проводят ночью через отверстие, представляющее собой раскрытую пасть крокодила. Считается, что юношу сначала поглотил дьявол, а затем снова выплюнул. В Сенегале и Гамбии мальчиков проглатывало чудовище, которое некоторое время держало их внутри себя, а затем выплевывало на свет. У коренных народов Америки тоже существовали похожие обряды, которые давали магическую силу охотнику или шаману. Суть обряда в том, что претендующего на роль охотника должен был якобы поглотить тот самый зверь, на которого он хотел охотиться, таким образом новоиспеченный охотник приобретал тесную духовную связь с этим. Охотники находят в желудке змея – добычу, земледельцы – плоды. На Адмиралтейских островах записан миф, имеющий следующий эпизод: "Змей сказал: скользни в мое чрево. Дракон раскрылся. Мужчина скользнул внутрь. Он пошел смотреть огонь, он пошел смотреть таро, он пошел смотреть сахарный тростник. Он пошел смотреть все вещи". Все это герой забирает и уходит. Согласно другим мифам, в Австралии человек, который хочет стать шаманом, должен был броситься в пруд с ядовитыми змеями, которые должны были его убить, он заболевает и теряет рассудок, а затем становится шаманом. В Америке, судя по преданиям, тоже существовал похожий ритуал. Человек, желающий стать сильным, неуязвимым, должен был ночью плавать в прудах, где обитают чудовища, и именно эти чудовища должны были дать ему силу, если он сможет спокойно выдержать их присутствие. У индейцев, проживающих на юго-востоке Аляски и Канады, тоже существовало поверье о том, что шаман, желающий обрести новый дух, осознанно отдавался на поглощение морю, а на четвертый день шаман просыпался, привязанный ногами к дереву. Эти примеры показывают, что обряды поглощения змеем могли заменяться чем-то другим – морем, прудом с чудовищами, крокодилами и так далее. Но, как правило, везде присутствовали змей, ящеры, драконы, крокодилы, которые выступали в роли благого чудовища.
Также в мировом фольклоре очень популярен другой мотив – когда герой мифа/сказки получает способность понимать птичий язык, язык других животных или обретает какие-то волшебные способности. В греческой сказке змей/дракон проглатывает царевича, чтобы научить его птичьему языку, и вновь выхаркивает его . В Калевале (карело-финский эпос) главный герой Вяйнемейнен, чтобы узнать три волшебных слова, дает себя проглотить огромному чудовищу. Там он разводит огонь и начинает ковать. Чудовище его выхаркивает и не только дает ему знание трех слов, но рассказывает ему историю вселенной, дает ему всеведение.
Во всех приведенных случаях змей был существом благим, подателем магического знания и могущества. Такой благой змей в репертуаре сказки уживается с врагом рода человеческого, чудовищем, которое надо уничтожить. Что змей — существо двойственное, замечено уже давно. Этот «дуализм» получился в процессе развития представлений о змее. Есть не два разных змея, а две ступени его развития. Первоначально благой змей превращается затем в свою противоположность. И только тогда возникает представление о змее-чудовище, злом змее, которого надлежит убить, и образуется тот сюжет змееборства, который развивается в истории не сам по себе, не эволюционно, не имманентно, а вследствие противоречия своих первоначальных смысловых форм новым формам общества и его культуры.
Начнем с наблюдения, что во множестве случаев, и в обрядах, и в мифе, сам поглотитель (чудовище, зверь, змей) остается на месте, движутся же проглатываемые: так, дети уходят из дому, проглатываются чудовищем, извергаются им и затем возвращаются домой. Но есть мифы иного характера. Герой поглощается, затем в желудке поглотителя переносится в другую страну и там выхаркивается или вырезает себя. Этот поглотитель часто убивается героем, и здесь кроется начало змееборства. Эти мифы, распространенные у доклассовых народов чрезвычайно широко, должны быть рассмотрены нами несколько ближе.
Откуда могло получиться представление, что поглотитель перенес героя в иное царство? Можно утверждать, что здесь мы стоим перед развитием некоторых элементов, эмбрионально присущих обряду. Побывавший в желудке зверя считался побывавшим в царстве смерти, в ином мире, и сам считал, что он побывал там. Пролезая через чрево змея, он пролезал в иную страну. Здесь пасть зверя есть условие попадания в иной мир. Так, еще в татарской сказке герой спас девушку, дочь змея. В благодарность за это она ему говорит: "Пусть не страшит тебя грозный вид моего родителя (т. е. змея). Чтобы попасть в его царство, нам придется сначала пройти через утробу матери, а затем через брюхо моего отца. Страшный мрак окутает нас на этой дороге, и невыносим будет этот вид для слабого сердца. Но это — единственный путь в наше царство. Зато встретит тебя царь-змей с почетом и милостями и наградит тебя за доблестный подвиг" (Сказки и легенды татар Крыма 169).
Образ змея, кусающего свой хвост появился очень кстати – он раскрыл нам секреты символа змеи. Суть этого символа в том, что в виде змея изображен обычный ум человека, поглощенный сомнениями и страхами. Так же змея, кусающая свой хвост, является символом Времени, в котором как раз и разворачивается блуждающий ум человека, сожалеющий о прошлом и мечтающий о будущем… Тогда как ключ ко всему Сущему можно обнаружить только в настоящем моменте – сейчас