Священное Писание Нового Завета (Деяния святых апостолов; Соборные послания)

АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Общее понятие об апостольских посланиях, обстоятельства их происхождения и их число Послания святых апостолов – это письма, написанные ими к целым обществам христианским или к частным лицам и содержащие в себе Богооткровенные истины христианского благочиния. Происхождение апостольских посланий объясняется теми обстоятельствами, в которых находилась Церковь во времена апостолов. Распространяя учение Христово и основывая Церкви, апостолы постоянно переходили с одного места на другое, побуждаемые к тому то внушениями Святого Духа (Деян.13и далее), то внешними гонениями (Деян.8:4). Начатое ими дело утверждения в вере предоставлялось ученикам апостольским. Между тем, в отсутствие апостолов, иногда же и в виду их самих, в новоустроенных обществах христианских нередко появлялись лжеучители, которые пользовали малоопытностью юных членов Церкви и, прикрываясь авторитетом уважаемых лиц, покушались сеять на ниве Христовой семена иудейских и языческих предрассудков и суеверий или собственных своих заблуждений; а для большего успеха своего злого дела старались унизить в глазах верующих значение и чистоту проповеданного апостолами учения. Узнав об угрожающей их стаду опасности, апостолы, если не лично сами, то через свои послания, спешили рассеять возникавшие сомнения и искоренить вкравшиеся заблуждения (послания Иоанна, Иуды, к Солунянам, Ефесянам, Колоссянам и др.), старались поддержать своих учеников в борьбе с лжеучением (послание к Тимофею), защитить в их глазах свое собственное достоинство от наследия лжеучителей (к Коринфянам, Галатам), или подтвердить своим авторитетом истину учения других лиц (2 Послание Петра). Когда же верующие подвергались каким-нибудь бедствиям или гонениям со стороны врагов Церкви (послания Иакова, 1-е Петра) или же, увлекаемые соблазнами мира и старыми привычками, неразумно предавались порокам (к Коринфянам), в таких случаях апостолы обращались к ним со словом утешения, увещания и обличения. Наконец, и сами апостолы иногда чувствовали нужду в духовном общении со своими учениками, побуждаемые то благодарностью за их заботы о их нуждах (к Филиппийцам), то желанием письменно предупредить верующих в своем личном приходе (2-е и 3-е Иоанна, к Римлянам). Таковы были ближайшие и, так сказать, внешние причины происхождения апостольской письменности. Но главнейшею и важнейшею причиною было, конечно, намерение Святого Духа – дать Церкви постоянный и неизменный образ проповедуемого в ней учения и как бы письменное свидетельство ее Божественного происхождения. Сами апостолы указывают на эту внутреннюю причину, когда , напоминая христианам об устной проповеди, стараются подтвердить истинность своих преданий письменными посланиями (2Сол.2:15), или когда в этих последних предлагают образ здравых слов (2Тим.1:13), с которыми верующие должны соображаться в недоуменных случаях (1Тим.3и которые должны возбуждать в верующих чистый смысл (2Пет.3:1) к правильному пониманию истины (1Ин.2:21). Понятно, что Святая Церковь, принимая от апостолов эти послания, смотрела на них как на чистейший источник истины, хранила и хранит их как священнейший залог живущего в нем Духа Божия и предлагает их своим чадам к постоянному руководству и наставлению, как слово Божие. В числе авторов посланий фигурируют далеко не все апостолы. Только пять из них обращались в письмах к церквам или отдельным лицам: Иаков, Петр, Иоанн, Иуда и Павел. Иакову и Иуде принадлежит по одному посланию, Петру – два, Иоанну – три, Павлу же – целых четырнадцать. Итого общим счетом двадцать одно. Семь посланий, принадлежащих первым четырем апостолам, составляют особый отдел и носят название соборных. Остальные 14 составляют другой отдел и известны под именем посланий апостола Павла; в древности они соединялись в одну книгу, называющуюся Апостольскою, или просто Апостолом. Соборные послания. Значение наименования Во всех рукописях и изданиях Нового Завета семь посланий, принадлежащих Иакову, Петру, Иоанну и Иуде, носят название соборных. Происхождение такого названия объяснить трудно. Первоначально оно принадлежало только первому посланию апостола Петра и первому посланию апостола Иоанна. С признанием подлинности посланий Иакова, Иуды и второго послания Петра это название перешло и на них, вероятно, по сходству содержания и назначения к тем же лицам. Наконец, это же название усвоено и двум малым посланиям Иоанна, которые с давнего времени считались дополнениями первого его послания. В начале IV века Евсевий называет уже семь соборных посланий, и это число постоянно сохраняется Святой Церковью. Но ни происхождение посланий от известных лиц, ни содержание их не дают нам возможности точно определить, в каком значении прилагалось к ним название соборных посланий. Мнение, что эти послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, не может быть принято, потому что с таким же правом могли называться так и послания Павла. Другие мнение заслуживает большего уважения, а именно, что соборными посланиями назывались в древности всеобщие признанные, т. е. канонические послания, в отличие от подложных писаний, приписываемых тем же апостолам. Церковь Римская, действительно, доселе сохраняет за соборными посланиями название канонических. Но с тех пор, как Церковь канонами Вселенских соборов определила состав новозаветного канона и отвергла все подложные писания, носившие имена апостолов, название канонический не может исключительно принадлежать тому или другому писанию апостольскому, но всем вообще книгам ветхого и Нового Завета. Остается принять то мнение, которое высказал еще блаженный Феодорит, «что эти послания называются кафолическими или соборными, т. е. как бы окружными потому, что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал апостол Павел, но вообще к верующим, например, иудеям, живущим в рассеянии (как Петр), или всем христианам, спасенным верою. В этом смысле название соборных может принадлежать этим посланиям, как принадлежит оно Церкви». Вероятно, в этом смысле оно дается у Климента Александрийского посланию Апостольского собора (Деян.15:22–29), у Оригена, посланию апостола Варнавы и у Евсевия письмам Дионисия Коринфского. С таким же правом это название должно принадлежать и посланию апостола Павла к евреям, как писанному к тем же лицам, которым писал и Петр; но соединение этого послания с прочими посланиями Павла, не носящими имени соборных, лишило это послание этого имени. Место и порядок соборных посланий в разных кодексах различные. В большей части греческих библий (например, Александрийской синодального издания) как и в латинских, они стоят после Павловых посланий; у нас – перед ними. Между собою же они везде стоят в одном порядке. По свидетельству 85-го правила святых апостолов блаженного Августина, а также в древних латинских библиях на первом месте помещались послания апостола Петра. В 60-м правиле Лаодикийского Собора и вообще у восточных отцов с глубокой древности, как свидетельствует Евсевий, первым из соборных посланий признается послание Иакова. Соборное послание святого апостола Иакова Сведения о писателе Писатель этого послания называет себя (Иак.1:1) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70 апостолов, которого нужно отличать от Иакова Заведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12 апостолов. Предание древней Церкви, сохраненное нам Оригеном, Евсевием, Епифаном, Златоустом, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сын Иосифа Обручника, от первой его жены. В этой связи как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти (Гал.1:19); и в этом смысле Мария, Пресвятая Дева, могла называться его матерью, (Мф.15:55; Мк.6:3). Название же малого, или младшего (Мк.15:40), могло придаваться Иакову или по отношению к другим Иаковам, или к его апостольскому достоинству. По воскресении Господнем он был удостоен особенного явления Иисуса Христа (1Кор.15:7). Предание утверждает, что по повелению Господа он поставлен был апостолами во епископа Иерусалимской Церкви. Он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян.15:13) и пользовался великим уважением как апостолов (Деян.12:17) так и всех верующих, почему и почитался столпом Церкви, наравне с Петром и Иоанном (Гал.2:9). Все время своего апостольского служения он провел в Иерусалиме, и своею строгою благочестивою жизнью, по свидетельству Иосифа Флавия (у Евсевия Кесарийского) снискал себе у самих евреев имя Праведного. В 62 или 63 году, после смерти проконсула Порция Феста и до прибытия преемника его, Альбина, первосвященник Анан, сын упоминаемого в Евангелии Анны, чтобы остановить распространение христианства, повелел Иакову объявить с кровли храма народу, что Иисус Назарей был обманщик и что народ не должен веровать в Него. Однако вместо того праведный Иаков исповедовал Иисуса Христа Сыном Божиим. Множество народа, по замечанию церковных историков (Евсевия, Иеронома, Епифания) уверовало во Христа, а раздраженный Анан, по свидетельству Флавия (Иудейские древности 20,9,1), велел низвергнуть праведника с вершины горы, на которой был построен храм, и добить его камнями. Предание добавляет, что побиваемый и молившийся за своих убийц праведный Апостол окончил свою жизнь от удара белильного валька, которым поразил его один суконщик у подножия горы. По свидетельству Оригена, заимствованному у того же Флавия, смерть Иакова праведного, случившаяся незадолго до Иудейской войны, произвела такое впечатление на умы евреев, что последовавшие за нею бедствия войны с римлянами (66–70 гг.) и самая война считались наказанием Божиим за эту смерть. Краткое обозрение содержания послания Послание апостола Иакова можно назвать увещанием к терпеливому перенесению страданий. Апостол учит различать искушения, посылаемые от Бога (Иак.1:1–18), и увещевает быть скорым к слышанию и медленными на гнев, замечая при этом, что слышание должно сопровождаться исполнением закона и что чистое благочестие состоит в делах милосердия (19–27). И потому предпочтение, оказываемое богатым в собраниях верующих, и презрение к бедным есть прямое нарушение заповеди о любви к ближнему и, следовательно, по тесной связи с прочими заповедями, есть преступление против целого закона (Иак.2:1–13). Из необходимости исполнения закона апостол выводит и то, что одной веры без дел недостаточно для оправдания, и подтверждает это примерами Авраама и Раави (14–26); а на необходимости быть медленными на слова и на гнев основывает требование обуздать язык и воздерживаться от зависти и сварливости (Иак.3:1–18). Зависть лишает человека возможности получать от Бога просимые блага, а сварливость делает его надменным (Иак.4:1–12). Надменность более всего проявляется в богатых, которые очень много надеются на свои богатства (13–17). Но богатство тленно, а неправедное приобретение его влечет на богатых суд Божий (Иак.5:1–6). Возвращаясь к главной мысли послания, апостол увещевает к терпению примером ветхозаветных страдальцев (7–11) и дает несколько практических наставлений к поведению в страданиях и в обращении с ближними (12–20). Читатели послания и повод к написанию Цель послания. Послание было написано к двенадцати коленам, находившимся в рассеянии. С одной стороны, это не были иудеи вообще, потому что в послании к ним писатель называет себя рабом Иисуса Христа (Иак.1:1), увещевает читателей иметь веру в Иисуса Христа (Иак.2:1) и быть долготерпеливым до пришествия Господня (5–7), говорит о суде по закону свободы (Иак.2:12), о вере спасающей (Иак.2:14), и вообще послание проникнуто духом христианским. С другой стороны, не были это и христиане вообще, новый духовный Израиль, как это можно видеть из упоминания о 12-ти коленах и о рассеянии, в котором находились евреи. Это были христиане из иудеев. По воззрению апостола, они-то в собственном смысле и были иудеи, истинные потомки Авраама и наследники обетования, потому что христианство было то же иудейство, с Мессией пришедшим, как иудейство было христианством, с Мессией обетованным. Сделавшись христианами, иудеи только закрепили за собою данные им по обетованию права на Царство Божие. К сожалению, очень многие из этих христиан обрезания, вступая в Церковь Христову, вносили с собою свои иудейские воззрения, или правильнее, заблуждения. Так, они очень много полагались на веру в пришедшего Мессию, считая ее одну достаточною для спасения при происхождении от Авраама, и не считали нужными дела милости и закона. Потом, они же приписывали чрезвычайное значение своему происхождению от Авраама и на основании его были уверены, что они одни имеют право на Царствие Божие и что это право, так сказать, находится в их крови. Отсюда гордость и самонадеятельность иудеев, не оставляемая ими в христианстве и привязываемая естественно к внешним преимуществам, в особенности к богатству. Отсюда же и самоуверенность иудеев, что они лучший народ, избранный из среды других ради действительных внутренних достоинств, и потому имеющих право на преимущественное положение среди всех народов. Бедственное положение, в котором они находились пред пришествием Мессии, было лишь временным наказанием за старые преступления их отцов; с пришествием Христа оно должно было прекратиться; в силу своих прав и внутренних достоинств они должны занять преимущественное положение среди других народов, достигнуть всемирного владычества. Понятно, с какою нетерпеливостью должны были они переносить случающиеся с ними бедствия, в какие сомнения и колебания должны были впадать они, не видя исполнения своих ожиданий; понятно и то, как под влиянием взгляда на свое мнимое превосходство развивалось среди этих христиан презрение к учительству, самонадеян-ность, недостаток милосердия и подобное. Святой Иаков, как апостол обрезания, узнав о таком состоянии христиан из иудеев, спешит к ним со словом увещания, совета, обличения и наставления. Как пастырь стада Христова, он с особенною заботливостью искореняет вкравшиеся в него раздоры, исправляет недостатки, предлагает правила нравственной деятельности, указывает примеры и средства к достижению цели Христианской жизни, и все учение подкрепляет указанием на близость пришествия Господня (Иак.5:7–9). Начиная свое послание для христиан из евреев, апостол в особенности имеет раскрыть отношение нового средства благоугождения Богу, веры, к древнему исполнению закона. Некоторые толкователи, на Западе, имея в виду полемическую цель послания Иакова, утверждали, что апостол писал свое послание с целью опровергнуть учение Павла об оправдании верою без дел закона, как известно, раскрытое с особенною ясностью в послании к Галатам, т. е. тем самым христианам, которым отчасти было назначено и послание Иакова. Но такая цель недостойна апостола и навязывается критикой вопреки ясным историческим свидетельствам Деяний апостольских (Деян.15:25) и самого апостола Павла (Гал.2:9), которые ясно говорят о мире и общении между апостолами обрезания и необрезания. С другой стороны, предположение такой цели совершенно опровергается ясным понятием об отношении добрых дел к вере и об оправдании одною верою без дел закона. Место и время написания послания По свидетельству предания, подтверждаемому историческими указаниями (Деян.15:13; Гал.1:19, 2:19), апостол Иаков никогда не оставлял Иерусалима. Следовательно, там же он написал и свое послание. Что касается времени написания, то его определить гораздо труднее. Распространение Евангелия между малоазиатскими иудеями, которым предназначается послание, близкое отношение к посланию апостола Павла к евреям, написанному не раньше 62 года, позволяет предположить, что послание Иакова написано около того же времени, т. е. незадолго до смерти самого писателя. Многие и действительно считают, что послание является предсмертным наставлением апостола. Однако, с другой стороны, послание многими местами и чертами указывает на время первоначального состояния общества христианского. Собрания христиан для молитвы называются так же, как собрания евреев, синагогами (Иак.2:2); дальше уже утверждается навсегда для этих собраний имя Церкви (1Кор.11:22; 14, 24 и др.). Учение об оправдании человека не носит еще той определенности, какую оно приняло в посланиях апостола Павла, и какая могла оформиться не сразу после Апостольского собора. Ни в понятиях, ни в способе выражения их апостол не удаляется от ветхозаветных писаний; очевидно, читатели его еще не созрели до понимания высоких христианских истин. Послание апостола Иакова ближе всего напоминает нам беседы Господа в Евангелии Матфея, что уже указывает на очень раннее происхождение послания. Во всяком случае оно должно было предшествовать Апостольскому собору. А так как распространение Евангелия в Малой Азии можно отнести ко времени не ранее 44 года (ср. Деян.11:26; 13, 1,14), Апостольский же собор относится к 49 году, то и время написания послания можно полагать между 44–49 годами. Изложение содержания послания. Учение о терпении в бедствиях и о пользе искушений (Иак.1:1–18) Иаков приветствует христиан из иудеев, находившихся в рассеянии, и желает, чтобы они с радостью принимали различные искушения, потому что терпеливое перенесение бедствий ведет к совершенству (Иак.1:1–4). Недостаток терпения указывает на недостаток мудрости, которой и нужно просить у Бога с верою, без всякого сомнения (5–8). И не только радоваться в бедствиях предлагает апостол христианам, но и хвалиться унижением, а постигающие искушения переносить с терпением, потому что они ведут к обещанному концу жизни (9–12). Впрочем, тут же апостол научает различать искушения от Бога и искушения от собственной плоти. Искушения от плоти ведут к греху. От Бога же, как Отца светов, зло не может исходить, а только благо. И одно из таких благ есть возрождение нас словом истины (13–18). Апостол называет себя рабом Бога и Отца и Господа Иисуса Христа, показывая тем, что для него, как для всех апостолов, самая высшая честь служения Богу и Его Сыну. Желание радоваться, обычное древним народам (1Мак.10:18, 25, 15:16; Деян.23:26) и принятое апостолами (Деян.15:23; ср. приветствия апостола Павла), особенно прилично было христианам, подвергшимся различным искушениям: «С великой радостью принимайте различные искушения» Искушения прежде всего скорби, гонения (Мф.13:21; Лк.83), так как только перенесение таких искушений может быть причиною блаженства и величайшей радости верующих (Мф.5:11–12); потом и искушения в собственном смысле (Мф.6:13), т. е. происходящие от диавола; потому что за таким искушением следует облегчение (1Кор.10:13) и вера приобретает крепость (собственно, испытанность: 1Пет.1:6–7), делающую терпеливым и через то приводящую его к совершенству. «Терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак.1:4). Терпение разумеется не тупое, стоическое равнодушие к постигающим бедствия, проистекающее из сознания, что мы ни своим ропотом, ни своим противодействием нисколько не можем изменить своего положения и отвратить несчастия; но терпение, проникнутое совершенною покорностью воле Божией и уверенностью, что наши бедствия и лишения посылаются нам Богом, Который, как Отец, не допустит нас страдать свыше наших сил, но с искушением даст облегчение, чтобы мы могли перенести испытание (1Кор.10:13). Такое терпение, по апостолу, имеет совершенное, или, вернее, усовершающее действие, делает людей совершенными, как бы полными, всецелыми: «чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка». Тот, кто терпеливо переносит страдания и лишения, представляет себя выше бедствий и не имеющии ни в чем недостатка: бедствия его не поражают, лишения ничего не отнимают; он цел, неуязвим, а потому и совершен. «Если же у кого из вас не хватает мудрости, да просит у Бога» (Иак.1:5). Премудрость, о которой здесь речь, по мнению толкователей, есть вообще уменье, искусство располагать свою деятельность в трудных обстоятельствах жизни. Ее подает просящим Бог (Ис.11:2–3) обильно и охотно, без упреков, т. е., в затруднительных обстоятельствах жизни верующий найдет в молитве ободрение, утешение и как бы указание от всеблагого Промысла, как поступить в данном случае. Но только он должен просить с твердою верою, без всякого колебания (стих 6). «Бог несть искуситель злым». Апостол научает строго различать искушения, которым подвергается человек. Некоторые, увлекаясь своими страстями и впадая в согрешения, считают, таким образом, Бога виновником своего греха. Апостол говорит, что Бог как Сам не искушал злом, не может грешить, так и ничего не искушает на зло, т. е. не посылает вовсе искушений человеку. Те же искушения, которые посылает Он (Быт.22:1), суть только испытания к укреплению веры человека и утверждению в добродетели. В приведенных словах некоторые находят и тот смысл, что Бог не искушает злых людей, а предоставил их искушению от Диавола и от собственной похоти, как выражается ап. Павел: «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим.1:28). Учение об истинном благочестии (Иак.1:19–11:26) Воспринятое сердцем слово истины должно быть осуществлено на деле, потому, что одно слушание не приносит пользы. Блажен не слушатель, а исполнитель закона, и истинное благочестие состоит в делах милосердия к страждущим и в хранении чистоты веры и жизни (Иак.1:19–27). К сожалению, христиане руководятся внешними преимуществами, так что отдают богатому предпочтение пред бедными; с бедными, которых Бог так же призвал к наследию Царства Божия, обращаются презрительно. Между тем богатые, которых они чтят, притесняют их, безчестят славное имя христианина (Иак.2:1–7). Нужно быть беспричастным в любви к ближнему; кто взирает на внешность, то виновен пред законом, потому что несоблюдение одной заповеди есть нарушение целого закона. Нужно оказывать любовь к ближнему в делах милосердия, потому что милосердие превозносится на суде (8–13). Одна вера без дел любви не приносит пользы, точно так же, как ласковое слово без доброго дела. Она мертва и не может быть ничем доказана; тогда как напротив, вера, сопровождаемая делами, хорошо доказывается ими. Вера без дел не может даже утешить страдальцев, а только устрашает их, как видно на злых духах (14–19). Указание на Авраама, который оправдался верою (Быт.20:6), неправильно, потому что сам Авраам сопровождал и доказывал свою веру делами; даже и Раавь, несмотря на то, что была блудница, оправдалась делами, потому что вера и дела связаны между собою, как дух и тело (20–26). «Что пользы, братие мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?; может ли вера спасти его? (Ик. 2,14). Апостол Павел же признает, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.3:28, Гал.2:16) и в пример такого оправдания верою приводит того же Авраама, которого апостол Иаков представляет оправданным делами. Это видимое противоречие в учении двух апостолов об оправдании очень легко устраняется при более внимательном исследовании приведенных мест. Апостол Павел не уничтожает закона верою (Рим.3:31), но оправдывает тех, которые, привыкнув с малых лет смотреть на закон, как на единственное средство спасения, считали его необходимым и в христианстве; и преимущественно разумели закон обрядовый и закон обрезания. «Израиль, – говорит он в другом месте (Рим.9:31, 32), – искавший праведности закона, не достиг до закона праведности. Почему? Потому что искал оправдания не в вере, а в делах закона». Призванный быть апостолом язычников, не разумевших закона Моисеева, Павел, с одобрения самого Иакова, председательствовавшего на Апостольском соборе, желает снять иго закона с язычников и доказывает недостаточность его одного без веры и излишество при вере. Веру же он понимает не отвлеченную, не просто признание умом какой-нибудь истины, но «веру, действующую любовью» (Гал.5:6). Апостол Иаков, предостерегая христиан от того вывода, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел и что вместе с отвержением обрядового закона должно и может быть отвергнуто и исполнение закона нравственного, старается доказать необходимость именно этого нравственного закона. Таким образом, оба апостола взаимно «пополняют друг друга». Иаков доказывает недостаточность холодной веры без добрых дел любви. Павел – недостаточность дел закона, преимущественно обрезания и обрядов, без живой веры. Чтобы показать, как недостаточна вера без человека, как опасно полагаться на такую веру, апостол указывает на пример бесов, которые хотя и признают, что Бог один и тот же и, следовательно, никогда не изменит своих определений относительно их участия; но эта вера не имеет никакого влияния на их нравственное исправление: они веруют, что угрожающая им кара Божия рано или поздно постигнет их, – веруют и трепещут (Мф.8:29). Увещания к хранению себя от нечистоты (Иак.3–6) а) О воздержании языка. В замену дел охотнее всего выступает слово, и отвергающие необходимостью дел охотнее всего делаются учителями других. Апостол увещевает верующих не стремиться к учительству, с которым обыкновенно связана большая ответственность, потому что при общей наклонности человека ко греху в деле учительства наиболее представляется поводов согрешать языком. Но грехи языка самые опасные грехи, так что человек, свободный от них, может почитаться совершенным. Умеющий обуздать язык может обуздать и все тело. Как слабая узда дает возможность управлять сильной лошадью, а малый руль – большим кораблем, так и малый язык служит к совершению великих дел. Его действия распространяются по телу с такою силою, что никак не могут быть остановлены (Иак.3:1–8). От языка может происходить добро и зло; но как все твари должны оставаться верными своему назначению, язык, назначенный для блага, должен производить только добро (9–12). б) Об истинной мудрости. Кто считает себя способным к учительству, тот должен доказать свою мудрость хорошим поведением, но если кто питает горькую зависть и сварливость, у того нет истинной мудрости и нет способности учить других; его мудрость происходит не свыше, она земная и бесовская; ея следствие – беспорядок и всякое зло. Истинная мудрость отличается любовью и кротостью; только миролюбивые учители могут посевать добро (Иак.3:13–18). Такой мудрости не имеет тот, в ком слишком сильна зависть и пристрастие к земным вещам, потому что истинная мудрость дается от Бога и тем только, которые любят Бога. Но любовь к миру враждебна Богу. И можно ли думать, что Бог, давший человеку дух, не будет ревниво требовать Себе его любви, и по мере ея не станет оказывать человеку Свое благоволение (Иак.4:1–6). Посему нужно покаяться и смириться. Не должно осуждать друг друга, потому что кто согрешит против закона, того имеет право судить не человек, а один законодатель Бог (7–12). в) О самонадеятельности. Уже в стремлении человека осуждать других можно видеть тщеславие и самоуверенность в своих силах и своем уме. Но еще больше эта самонадеятельность открывается в том случае, когда человек, забывая, что все находится в руках Божиих, с заносчивостью высказывает свои предприятия. Такая заносчивость – грех и тем больший, что человек хорошо знает свою зависимость от Бога (Иак.4:13–17). Чтобы еще более склонить христиан к покорности Богу, апостол указывает на непрочность богатства, которое большею частью служит основанием самонадеятельности человека. Оно погибает и погубит тех, которые владеют им, потому что приобретение его было несправедливо и сопровождалось обидами и насилием праведнику (Иак.5:1–6). Средства к сохранению и укреплению веры (Иак.5:7–20) В заключение послания апостол снова увещевает христиан к терпению, указывая им то на пример земледельца, то на близость пришествия Господня и ободряя их примерами пророков и в особенности страдальца Иова (7–11). После терпения Апостол перечисляет и другие средства к укреплению веры: это именно – возрождение от клятвы (ст. 12 – Мф.5и далее), молитва во время страданий (13), таинство елеосвящения в опасной болезни (14–15) причем апостол раскрывает значение молитвы праведника и взаимного содействия в деле спасения (16–20). Кроме указанного свыше и общего всем средства искать утешение в страданиях – молитвы, апостол для тяжко больных указывает особенное средство – елеосвящение. Что здесь он разумеет именно таинство Елеосвящение, можно видеть из многих признаков. а) Больной должен сам призвать в себе пресвитеров церковных, под которыми нельзя разуметь лишь старших возрастом, потому что это пресвитеры Церкви. б) Они должны совершить над ним молитву и помазать его елеем; причем опять нельзя разуметь простое восточное обыкновение мазать маслом больных и раненых (Лк.10:34), потому что для такого помазания нет надобности ни в пресвитерах, ни в особенных молитвах. в) Помазание елеем должно совершаться «во имя Господне», что должно указывать на особенное повеление и власть, данную апостолам и их преемникам к совершению таинства (ср. Деян.3:6; 1Кор.5:4). г) Следствие этого помазания не только исцеление больного, но и прощение грехов, чего, конечно, вовсе не дает помазание елеем, хотя бы и совершенное с молитвою. Последнее обстоятельство апостол прибавляет как бы с намерением, чтобы показать, что в таинстве Елеосвещения следует искать не только выздоровления, сколько отпущения грехов, как главной причины болезни телесной. «Исповедуйте друг друга согрешения» (проступки). Чтобы таинство Елеосвящения имело больше силы для самого больного, апостол требует исповедания грехов не пред Богом, только, но и пред друзьями, под которыми, по ходу речи, должно разуметь тех же пресвитеров, которым одним дана власть отпущать исповеданные им грехи. Впрочем, некоторые думают, что здесь речь идет не о таинстве покаяния, а простом признании пред другими в своих проступках и придает такой смысл этому стиху: апостол как бы говорит больным: исповедайте свои грехи пред пресвитерами; исповедь пред другими лицами и при других не должна стеснять вас, потому что одного вашего покаяния пред Богом не всегда достаточно; а когда ваши грехи сделаются известными и другим лица, другим членам Церкви – и в ваших болезнях и грехах по взаимному обещанию и другие увидят свои грехи и примут общее участие в вашем выздоровлении и отпущении грехов, тогда эта общая молитва, молитва веры всех собравшихся к больному, а не годного больного или только пресвитеров, молитва праведного или праведных между вами спасет болящего. Первое соборное послание святого апостола Петра Сведения о писателе Апостол Петр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы (Мф.16:17), родом из Вифсаиды, небольшого галлилейского города по ту сторону Иордана (Ин.1:44), занимался рыбною ловлею (Мф.9:18), был женат и имел дом в Капернауме (Мк.1:20, 30). До призвания он назывался Симоном, по призвании же получил прозвание Кифы, по гречески Петр – камень (Ин.1:42; Мф.16:18). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его пред прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих (Лк.8:51) и важнейших событий Своей жизни (Мф.17:26, 37). По воскресении Иисуса Христа, ободренный к прежней ревности любовью господа (Ин.21 гл.) он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой. Он первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы (Деян.2:14) и перед синедрионом (Деян.4:8) и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа (Деян.12:3). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима (Деян.8:14) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (Деян. 10). Впоследствии он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания (Гал.2:7–8), продолжает свою апостольскую деятельность в Антиохии (Гал.2:11), в Малой Азии (Евсевий Кесарийский. Церковная история. 3,1,4), куда пишет потом свои послания (1Пет.1:1; 2Пет.3:1), проповедует в Вавилоне и потом, по преданию (1Кор.1:12), в Греции и, наконец, к концу жизни переходит в Рим, где в последние годы царствования Нерона, 66 или 67 году, пострадал мученической смертию, будучи распят вниз головою на кресте, не считая седостойным уподобиться Христу и в образе смерти (Евсевий. Церковная история. 2,24; Климент Римский, Ириней и др. Память апостола Петра Церковь совершает 12 июля). Главные черты содержания послания и особенности Первое послание апостола Петра в отношении содержания не представляет такой внутренней целостности и связи, какую мы видели в послании апостола Иакова. Даже во внешнем отношении оно представляет сочинение, стоставленное из частей (1Пет.4:11, 5:11, 14). Представляя ряд увещаний к исполнению нравственных обязанностей, апостол особенно указывает на враждебные расположения, которые одушевляют мир против Церкви, и выводит отсюда сильное побуждение к чистой жизни. Здесь мы хотя и видим прежнего ревностного и преданного Христу ученика, но уже кроткого, проникнутого духом любви и покорности. Зная по собственному опыту слабость сердца человеческого, апостол с особенною трогательностью увещевает христиан к бдительности (1Пет.5:8) и терпению (1Пет.4:19), к постоянству в вере (1Пет.5:9) и к взаимной любви (1Пет.4:8) и несколько раз рисует им образ Христа, пострадавшего и потом превознесенного. Послание предназначено для тех же христиан, которым писал апостол Иаков, и знакомство апостола Петра с посланием Иакова было причиной особенно заметного сходства его послания с посланием Иакова, в убеждениях и утешениях, иногда даже в выражениях (ср. параллельные места). Но еще более бросается в глаза сходство этого послания с посланиями апостола Павла к Римлянам и Ефесянам; впрочем, оно легко объясняется намерением апостола подтвердить своим авторитетом истинность проповеди Павловой. Повод к написанию и цель послания Апостол Петр пишет первое послание к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифании, то есть к христианам тех областей, в которых, кроме Петра, подвизался и апостол Павел (Деян.16:6), и посылает его через Силуана, постоянного спутника ап. Павла (1 и 2Солун. 1,1) и известного церквам малоазиатским (Деян.15:40). Это дает право заключить ближайшим поводом к написанию послания апостола Петра было прибытие к нему в Вавилон Силуана с известием о заключении Павла в узы сначала в Кесарии (Деян.23:33), потом в Риме (1Пет.28:30) и о бедственном состоянии христиан малоазиатских от преследований со стороны иудеев и язычников. В самом деле, из послания видно, что христиане много терпели за свою веру и за свой казавшийся для язычников странным образ жизни (1Пет.2:19, 3:14, 4 и далее). Общественное мнение о христианах было неблагоприятным для них (1Пет.4:4); язычники осыпали их злословиями (1Пет.2:12, 3:16) и самое христианство почитали опасным суеверием. Особую ненависть и вражду от нехристиан верующие встречали в своих семействах (1Пет.3:1). Их уклонение от идолопоклонства казалось для язычников безбожием, удаление от общественного нечестия – ненавистью к людям, скрытность и таинственность в совершении своего богослужения – заговором и преступлением. И в таком состоянии находились христиане во всем мире (1Пет.5:9). К этим чисто внешним бедствиям присоединились внутренние. Во многих местах Малой Азии, как видно из посланий апостол Павла, появились лжеучители, которые, будто бы опираясь на авторитет старейших апостолов, восставали против авторитета Павла, усиленно боровшегося за свободу язычников от ига закона Моисеева. Его послания, хотя и достигли своей цели, разоблачали неправду под прикрытием имен знаменитых апостолов. Ввиду таких неблагоприятных обстоятельств апостол Петр старается утешить их терпением в настоящих и предстоящих бедствиях, со стороны язычников, и при этом, вопреки уверениям лжеучителей, уверить, что проповеданное им через апостола Павла слово есть истинная благодать Божия (1Пет.1:25; 5,12). Тот факт, что апостол имеет в виду именно эту последнюю цель, наглядно доказывается сходством первого послания Петра с посланиями Павла к Римлянам, Ефесянам и другими, в учении и многих выражениях. Прочитав послания апостола Павла, может быть, принесенные к нему Силуаном, и узнав о клеветах лжеучителей на Павла, в извращении будто бы им истинного учения, апостол Петр в своем послании касается многих пунктов учения, проповеданного Павлом, и даже буквально повторяет его выражения. Место написания Место написания апостол прямо указывает в конце послания, посылая приветствие от Церкви в Вавилоне (1Пет.5:13). Но несмотря на такую определенность, вопрос о месте написания послания нельзя считать окончательно решенным с несомненной уверенностью. Римские писатели, сосредотачивая деятельность ап. Петра в Риме, стараются доказать, что под Вавилоном должно разуметь здесь Рим, который в Апокалипсисе (Откр.17:5, 9) символически изображен под именем Вавилона, и подтверждает это мнение тем, что Марк, от которого Петр посылает приветствие, был спутником и Павла и находился вместе с ним в Риме, как видно из многих посланий апостола Павла (Кол.4:10 и др.), но нет достаточного основания утверждать, что апостол Петр употребил в своем послании имя Вавилона в таком же собственном значении, в каком употреблял его апостол Иоанн в апокалипсисе. В этой связи некоторые в данном случае имеют в виду известный Древний Вавилон, бывший на Евфрате, или же другой, новый, основанный на Тигре в Селевкии; или же, наконец, малоизвестный Вавилон на Ниле. В пользу последнего приводят то обстоятельство, что евангелист Марк, спутник Петра, упоминаемый им в послании, считается основателем и первым епископом Александрийской Церкви в Египте. Но против этого мнения говорит малоизвестность египетского Вавилона и полное отсутствие каких-либо свидетельств о пребывании апостола Петра в Египте. Не больше данных и в пользу Вавилона-Селевкии. Притом же близость этого последнего к Вавилону древнему в существе не изменяют дела. Таким образом, можно с несомненностью считать, что Вавилон, упоминаемый в послании, есть Вавилон в собственном смысле, то есть древний знаменитый Вавилон, куда апостол Петр мог приходить для того, чтобы проповедовать Евангелие рассеянным по всей внутренней Азии иудеям. Там же могли посетить его и Силуан и Марк, спутники и сотрудники апостола Павла, может быть, в авторитете апостола обрезанных, искавшие подтверждения и опоры для авторитета апостола необрезанных. Что касается 25-летнего епископства Петра в Риме, о чем говорит Иероним, то этому свидетельству, взятому из предания Церкви Римской, противополагается молчание по этому поводу книги Деяний (Деян.27:16–31) и отсутствие приветствий к нему от Павла в посланиях Павловых из Рима. Все древние свидетельства единодушно говорят только о мученической кончине святого Петра в Риме. Однако он мог прибыть в Рим и из Вавилона, к концу своей жизни. Согласованию этих возражений против пребывания апостола в Риме с преданием Римской Церкви служит рассказ Евсевия о том, что в 43 году Петр прибыл в Рим и тут был епископом Римской Церкви до 49 года, то есть до времени изгнания Клавдием иудеев из Рима (Деян.18:2). Принужденный удалиться из Рима, он снова отправился на Восток, где в 49 году мы видим его на Апостольском соборе, в 54 году – в Антиохи (Гал.4:11) и около 63 года – в Вавилоне. Время написания О времени написания первого послания можно заключить из того, что Силуан, спутник апостола Павла, находился при Петре, а он мог отделиться от Павла не прежде отправления его в Рим, то есть не раньше 60 года. Апостолу Петру известны послания к римлянам и Ефесянам, а последнее появилось в 63 году. Первое послание Петра по времени не должно далеко отстоять от второго, то есть в этом последнем напоминаются и повторяются увещания, высказанные в первом; но второе послание (2Пет.1:13–15) написано незадолго до смерти апостола. Посему первое послание могло быть написано в 63–64 гг. С этим временем согласуется и то обстоятельство, что Марк в 62 году думал оставить Павла в Риме и отправиться в Малую Азию (Кол.4:10), откуда он мог проникнуть и дальше на Восток, к апостолу Петру.