РОК (ЗАКЛЮЧЕНИЕ)

Последняя глава "Не может злое древо приносить плоды добрые" помимо описания "плодов добрых" рок-музыки содержит очень экстравагантные мысли, которые я считаю нужным прокомментировать.
Прежде рассмотрим главный аргумент, звучащий примерно следующим образом. Человек, услышав в песнях рок-группы упоминания о Христе, прочёл Евангелие, после чего пришёл в Церковь. То есть посредством рока люди идут к Богу, следовательно, настоящая музыка злом не является, даже наоборот. Это заявление о. Сергия не выдерживает никакой критики.
Я стал верующим не благодаря рок-музыке. Отрываться от материализма и приобретать какие-либо сведения о духовной реальности я начал через чтение оккультной литературы. Слава Богу, "духовными" упражнениями особо не интересовался, однако (прости, Господи!) медитировать пробовал. Случаев перехода из оккультизма в Православие немало. Получается, следуя логике о. Сергия, в заигрывании с демонами нет ничего плохого, православным не воспрещается посещать и устраивать спиритические сеансы, иные богомерзкие мероприятия, а пребывающим вне Истины сие и вовсе полезно, поскольку к Ней приводит. Так ли? Не так! Господь даже зло обращает во благо ради нашего спасения.
Позиция игумена шаткая, в то же время крайне опасная: исходя из неё, можно реабилитировать всё, что угодно.
Исходя из неё, о. Сергий берётся защищать богохульную рок-оперу "Иисус Христос - Суперзвезда": "Это музыкальное произведение часто представляют как кощунственное. (Кощунство – уже сведение Спасителя до уровня "звезды" рока! – А.Т.) На самом же деле люди, которые его создавали, вовсе не имели намерения издеваться над религией. (Интересно, откуда у автора откровения об истинных намерениях других людей? – А.Т.) Они просто по-своему увидели Евангелие. (Еретики, сектанты, оккультисты тоже "по-своему" видят Евангелие; будем ли мы поэтому лояльно относится к их "экспериментам"? – А.Т.) Сделали как бы художественное переложение, по-своему, с точки зрения молодежи, Евангелие интерпретировали. (Молодёжь без перевода на язык современной массовой культуры Евангелие не понимает… Бедные, совсем деградировали. – А.Т.)… в России есть люди, которые, благодаря ей, обратились к Православию... Уже поэтому такое произведение нельзя называть сатанизмом или кощунством".
Повторюсь специально для автора. Допустим, кто-то, почитав "Код да Винчи", взял в руки Библию разобраться и, вникнув в Писание, принял Христианство; от этого "шедевр" Дэна Брауна ересью и богохульством быть не перестаёт.
Ещё добавления автора по поводу предмета разговора: "Удивительную вещь говорит известный рок-композитор и поэт, автор рок-оперы "Слово и дело" и песен группы "Рок-ателье" Павел Смеян. Он считает, что рок- опера "Иисус Христос - Суперзвезда" не прижилась у нас в русском варианте именно потому, что при исполнении по-русски она начинает неблагоговейно звучать". Но Смеян рассуждает крайне нелепо. Если в переводе с английского рок-опера звучит святотатственно, то аналогично происходит и на английском. Творческие запросы указанного рок-деятеля куда скромнее по сравнению с создателями пресловутой классики рока; он "только" под аккомпанемент ритмичной какофонии демонстрирует зрителям видение Василия Блаженного (указано далее).
В заключение приведем слова православного богослова о. Серафима (Роуза), американца, современника рок-революции: "Самая грубая разновидность американской популярной музыки "христианизируется" на массовых "Иисус-рок-фестивалях", и "христианские" мотивы впервые в нашем столетии стали самыми популярными в стране… это странный конгломерат из кощунства и полнейшей мирской непросвещенности".
Вступаясь за рокерские непотребства, о. Сергий восклицает: "Какие-либо начальные или детские понятия о Боге это еще не есть кощунство!" Кто против этого выступает? Неприемлемы искажения и издевательства. "Все зависит от произволения человека: если он не имел намерения сказать что-либо хульное, его нельзя винить". Откуда, действительно, автор знает о чужих произволениях? Дело не в них, важен объективный результат; что в итоге получилось и к чему ведёт. Если достигнут антирелигиозный эффект, то самые благие намерения не станут оправданием. Предварительно сравнив несогласных с фарисеями, игумен продолжает: "Художник имеет на это право... Вряд ли его слова прогневают Господа: скорее, Он радуется, как радуется мать, слыша невразумительный лепет зовущего ее младенца". Господь радуется, когда Его публично поносит какой-то рок-певец, и это подхватывает аудитория?! Понимает ли автор, что он пишет?
В своем модернизме автор достигает крайних пределов: "Интересно, что впервые молитвы прозвучали на сцене советского театра в первой и очень талантливой отечественной рок-опере "Юнона и Авось".
"Молитвы" под рок-музыку… Комментарии излишни.
"Перед спектаклем режиссер Марк Захаров и автор текста поэт Андрей Вознесенский пошли в храм, освятили три иконы и поставили их на гримировальные столики трех главных героев". Сей акт я расцениваю только как глумление над святынями, никак иначе. "Так что едва ли не впервые после революции Православие открыто стало присутствовать в российском искусстве именно в рок- опере". Вот отрывки из нее: "Старая Россия — тюрьма, а за границей — кутерьма"; "Россия — земли старые, старый сифилис".
Дабы окончательно убедить читателей в богоугодности рока, о. игумен делает почти голословное утверждение: "Поколение русских рок-музыкантов, которое начинало, когда я еще был молодым, сейчас почти все - верующие православные люди". Приводится всего несколько имён, притом один человек из списка уже не играет. А сколько их было всего? Где они теперь?
Особенно акцентируется внимание на лидере группы "АлисА" Константине Кинчеве: "В его песнях и раньше звучал поиск Бога, хотя православного человека при поверхностном взгляде стиль его группы мог бы отпугнуть". Правильно, любого православного оттолкнёт язычество, оккультизм и (временами) откровенный сатанизм. Хватит названий альбомов - "Блок ада", "Шабаш", "Чёрная метка" (в последнем случае большая часть песен вообще написана в состоянии наркотического опьянения) – для осознания характера до-"православного" творчества команды. Про ересь и богохульства, находящиеся там, уже не упоминаем. Может, где-то здесь и скрыт "поиск", но слушать такое вряд ли полезно. "Православный" же период творчества Кинчева – тема для отдельного разговора.
Не забыт также "богоискатель" Борис Гребенщиков, перешедший в буддизм: "Рассказывают, что он был православным человеком, являлся крестным многих молодых людей, а потом отпал; возможно, его оттолкнуло чье-то непонимание. После этого Борис, к сожалению, опять, как и в юности, увлекся восточными религиями". Дадим ответить на это самому Борису: "Специальных обстоятельств не было. Но моя связь с Индией стала для меня ясна еще в 1968 году, после многократного прослушивания альбома Beatles "Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band". Я понял, что индийская музыка — это то, что по неизвестным для меня причинам притягивает меня очень и очень сильно". Индийские ритуальные мотивы, звучащие в музыке увлечённых индуизмом битлов, пробудили стремление к восточной мистике. Рок-музыка, которая есть носительница ложной духовности, к ложной духовности и приводит. Что и требовалось доказать.
Рассмотрим напоследок одно заявление о. Сергия: "Не всегда правильно отождествлять искусство человека и его личность".
В ситуациях подавления личности: медиумического транса, когда человек служит проводником злых сил, – да. Сознательное же творчество человека неразрывно от него самого. В нём отражено его мировоззрение, что наиболее непосредственно достигается в искусстве.
"Некоторые общепризнанные великие произведения искусства создавались не очень достойными людьми". Все ли признанные шедевры безобидны? Богоборческая поэзия Байрона, "Мастер и Маргарита" Михаила Булгакова и многое другое явно не ведёт ко спасению.
На этом закончим наш анализ брошюры "Современная культура: сатанизм или богоискательство?". Можно было бы пройтись лишь по основным тезисам, но мы предприняли подробный разбор аргументов "за" с целью показать обманчивость построения данной апологии. Рок – демоническая музыка. Если через неё кто-то пришёл к Богу, то надо благоговеть перед премудрым Промыслом Божьим, обращающим страшное зло во благо, а не реабилитировать и популяризировать "причину" обращения.