21 октября - День козла.
• • • Обманываться – глупо и не надо, ведь истинный пастух от нас сокрыт, а рвутся все козлы возглавить стадо – чтоб есть из лакированных корыт. • • •
Внутри семейного узла в период ссор и междометий всегда легко найти козла, который в этой паре третий. Гарики. Губерман Семеро козлят копытами избивают волка. Тот вопит: — Да что же вы делаете, волки?! — Молчи, козел! *** 5-летний Максим и его 4-летняя сестренка Алиса едят салат из капусты. После трапезы мальчик обращается к Алисе: - Ну вот, сегодня за полдником мы были с тобой прям как козлы. - Нет, - поправляет его девочка. - Козел здесь один. А я - зайчишка. . Как ни крути, рано или поздно каждый мужик услышит от девушки, что он - козел. Вопрос в том, стоит ли обижаться на эту фразу? А может она была сказана из лучших побуждений. Девушки, не надо обижаться на козлов! Обижайтесь на себя — калитку в огород закрывать надо. . НЕМНОГО ИСТОРИИ Богиня плодородия, кормящая козлов. XIV в. до н. э.
Самый похотливый из всех животных, древние считали его символом творческой мощи, оплодотворившей материю и ее же организовавшей. Козел олицетворял воспроизводящее начало наравне со змеей и быком. Отсюда — связанная с ним идея плодородия: козел праздника жатвы воплощал культ хлеба в ритуалах плодородия в Ливии (праздник козла противоположен празднику ягненка и приходится на время весеннего равноденствия).
В ведической Индии козел - это жертвенный огонь, «из которого рождается новая и праведная жизнь», созидательный пыл, а также жизненную силу. Наряду с бараном является атрибутом ведического бога огня Агни, скачущем на козле, который является его верховным животным.
У китайцев козел является омофоном от ян и становится мужским принципом, добром и миром. И в тоже время символом упрямства. «Глупый человек упрям и агрессивен, как козёл, который, натолкнувшись на препятствие, пытается во что бы то ни стало пробиться сквозь него. С тем же успехом можно биться головой о стену», — так гласит «Книга Перемен» (была широко распространена в Китае уже в VIII—VII веках до нашей эры).
В шумеро-семитской традиции козел часто появляется с Мардуком и с богинями-охотницами и является эмблемой вавилонской Нингирсу. Козел, или рыба-козел, олицетворяет владыку водных пучин Эа-Оаннеса. Ба-неб-деде Для египтян козел был воплощением божества и символом передачи творческого духа человеку.
Птах (псевдоним Сатаны), египетский бог магии, знания и мудрости "представал" в образе козла, а иногда барана в городе Мендес, где ему поклонялись как таковому. Священный козел Ба-неб-деде (Банебджедет), т.е. "Козел, хозяин Деде" (Мендес - египетское Деде (Джедет); "Ба" - египетское слово для обозначения "души"), у египтян в большинстве случаев изображался в виде барана (Рама). Как правило, Банебджедет изображался с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре «Ба» бога солнца.
Возможно, это связывало его с первыми четырьмя верховными богами Египта (Осирис, Атум, Геб и Шу), изображёнными на большой гранитной плите в Мендесе. После смерти священные козлы бальзамировались. Рассказ Геродота о культовом совокуплении женщин города Мендесе (Ва-неб-дед) со священным животным (богом-козлом) следует воспринимать, пожалуй, как злоречивую басню о египетских культах животных.
Культ козла в Мендесе возник, если верить Манефону, при девятом преемнике первого исторического фараона Египта, а затем распространился по всему древнему миру. До нас дошел сюжет, записанный на стелле, находившейся в Рамессеуме, где рассказывается о том, что Птах принял облик Ба-неб-деде, чтобы стать отцом фараона при его зачатии.
Как полагают исследователи, связь Банебджедета с различными сексуальными проявлениями впоследствии способствовала его демонизации первыми христианами, видевшими в нём похотливого беса в козлином облике. "Козел был известен в начале вавилонских времен как бог "Эа" (Энки/Сатана/Шайтан).
Эа был известен как "Heкто огромного интеллекта и Господин Священного Глаза", защитник своего народа и приносящий и дающий знания и цивилизацию человечеству.
Представленный, как змея, он в конечном итоге оказался в «Эдемском саду», как змея на дереве жизни, поощряя изучение и знание, а не «блаженное неведение». Всякий раз, когда Эа бродил по Земле, он принимал форму козла.
Эа считался Отец Света и на его торжества, известные с 15 000 г. до н.э., сопровождались ношением козьих шкур." (New Larousse Энциклопедия мифологии.) Чёрный Козел Леса с Тысячей Отпрысков восходит к Древнему Египту и Шумеру.
В самом деле, и в Египте и в Шумере присутствовал культ Козла, однако египетская его разновидность отличалась большим влиянием. Так называемый Козел Мендеса, являлся "чёрным" воплощением Asar.
Культ основывался на концепции плодородия. Некоторые особенности этого культа Козла были восприняты арабскими магическими системами. Так, например, племя Aniz имело подобный культ. (Anz "козел" и Aniz - когнаты) Aniz назывался Козлом потому что основатель этого племени практиковал магию, основанную на идее плодородия. Символ этого культа - факел между рогами Козла.
Этот символ также стал использоваться и в западных магических традициях. В греко-римской традиции козел означает мужественность, творческую энергию и похоть.
Посвящен Зевсу Диктиносу, который был вскормлен козой Амальтеей, шкура которой стала его щитом, а рог - рогом изобилия. Дикий козел посвящен Артемиде и является атрибутом или одним из обликов Диониса.
Ассоциировался с культом Бахуса и в искусстве изображается везущим его колесницу. Бог Пан, имеющий ноги, рога и бороду козла, почитаемый греками в качестве символа плодородия и вселенского порядка, и отождествляемый греческими летописцами со священным Ба-неб-деде, воплощает принцип любви, или созидательное начало, являющееся составной частью материи Вселенной и, таким образом, формирующее мир.
Пан был также фаллическим божеством, наряду с сатирами, Приапом, да и своим отцом Гермесом, изображавшимся на т.н. "гермах" с весьма характерными признаками.
В Гомеровском гимне к Пану есть описание этого божества: Пан изображен, пристающим к Афродите С нимфами светлыми он — козлоногий, двурогий, шумливый— Бродит по горным дубравам, под темною сенью деревьев. Нимфы с верхушек скалистых обрывов его призывают, Пана они призывают с курчавою, грязною шерстью, Бога веселого пастбищ.
В удел отданы ему скалы, Снежные горные главы, тропинки кремнистых утесов... Часто мелькает он там, на сверкающих, белых вершинах, Часто, охотясь, по склонам проносится, с дикого зверя Острых очей не спуская.
Как только же вечер наступит, Кончив охоту, берет он свирель, одиноко садится И начинает так сладко играть, что тягаться и птичка С ним не могла бы, когда она в чаще, призывно тоскуя, В пору обильной цветами весны заливается песней. Звонкоголосые к богу собираются горные нимфы, Пляшут вблизи родника темноводного быструю пляску, И далеко по вершинам разносится горное эхо Пан преследовал своими сексуальными домогательствами и мужчин , которым приходилось спасаться от него бегством.
Впрочем, сексуальная неразборчивость Пана заходила еще дальше. Так что опасности подвергались не только пастухи, но и стадо.
Ассоциируемый с фавнами и сатирами, являющимися наполовину козлами и имеющими козлиные рога (символами эманации созидающего начала), козел олицетворял обратимое воплощение человека и Бога, составляющее часть вселенской материи; ибо божество, являясь одновременно и женщиной и мужчиной, есть одновременно пассивное и активное начало в акте зачатия. Однако чаще всего коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных.
В Древней Греции, во время религиозных празднеств в честь бога вина и веселья Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после чего шли под нож. То была настоящая трагедия, поскольку в переводе с греческого слово «трагедия» буквально и означает «песнь козлов».
Разумеется, вокальные партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры, но кровавый танец смертельной агонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать самим несчастным животным.
Эгис, или эгида (собств. «козья шкура»), — атрибут Зевса, Афины, иногда и Аполлона. По Гомеру, эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса (отсюда Зевс-Эгиох).
Позднее считалось, что эгида — это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини).
В Древнем Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежегодно спускали шкуру 15 февраля, в день празднования луперкалий.
Римские жрецы-луперки, нарезав из этих шкур ремни, с воплями носились вокруг Палатинского холма, стегая ими всех встречных и поперечных представительниц прекрасного пола.
В мифологии и воззрениях древних кельтов козел считался символом плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием, причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном, также считавшимся олицетворением плодородия.
Как и баран, козел неизменно ассоциировался с агрессивностью, в частности - сексуальной. Рогатые боги - не редкость в культуре кельтов. Нередко такие рога напоминали бараньи, а еще чаще - оленьи; иногда на головах божеств красовались и козлиные рога.
"Битва Тора с гигантами" (1872), Mrten Eskil Winge. В германо-скандинавской мифологии Скрежещущий зубами (Tanngnjostr) и Скрипящий зубами (Tanngrisnir) — два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу бог грозы и плодородия Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей, могут обогнать даже восьминогого скакуна Одина. — Дорогой Дедушка Мороз!
На прошлый Новый год я просила у тебя парня. Так вот, забери назад этого козла и давай лучше мандаринки! Не менее интересна и эволюция образа финского Деда Мороза – Йоулупукки, имя которого часто переводят как «Рождественский козёл».
Это не совсем точно, ибо словом «йоль» скандинавские народы поначалу называли старинный праздник середины зимы, который лишь потом слился с Рождеством. С 1131 по 1708 это происходило 7 января, а после 1708 года – 13 января, когда отмечаются именины мужского имени Нутти.
Вторая часть слова — pukki (козёл) — происходит от старой финской, ещё языческой традиции ряженых нуттипукки (nuuttipukki). Этими нуттипукки были молодые люди, одетые в вывернутую наизнанку шубу и маску из бересты, которые изображали рогатое существо языческого обряда.
Иногда мужчин было двое, — один был головой козла, а второй изображал заднюю часть. Нуттипукки обходили дома, дарили подарки послушным детям, а непослушных – пугали. Поэтому рогатый «предок» Йоулупукки поначалу исполнял ещё и роль нашего Бабая. Потом он подобрел и от козлиных черт избавился.
Правда, йольские козлы никуда не пропали – они стали символом Рождества, и их соломенные фигуры, украшенные лентами, и сегодня можно видеть на улицах Норвегии, Швеции и Финляндии.
Исторически сложилось так, что сначала слово Йоулупукки в дословном переводе с финского означало «Рождественский козёл», который изображался в виде соломенного козла и являлся чуть ли не главным атрибутом рождественских праздников.
В финском языке слово joulu было заимствовано от древне-германского названия праздника Йоль, посвящённого середине зимы.(с) "У славян коза, козёл — символ и стимулятор плодородия.
В то же время считается животным, имеющим демоническую природу; выступает как ипостась нечистой силы и одновременно как оберег от нее. Атрибутом Перуна был козел. Козе оставляли последний сноп на поле.
В козу превращалась и мать Солнца, Коляда, чтобы ее не узнала Мара (богиня зла и ночи). Коза, таким образом, воплощала животворные космические силы.
От нее зависело оживание природы, она заботилась об урожае. В календарных обрядах, связанных с аграрной магией, присутствует ряженая Коза или маска козы.
Святочные и масленичные обходы с ряженой Козой наиболее распространены у украинцев и белорусов, в меньшей степени у русских.
Атрибуты ряженой «Козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью.
Ядром вост.-слав, рождественско-новогоднего обряда «вождения козы» является песня с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется картина будущего урожая: Де коза ходить, там жито родить, Де не буває, там вилягає. Де коза туп-туп, там жита сім куп, Де коза рогом, там жито стогом. Де коза хвостом, там жито кустом!
Песня сопровождалась танцем-пантомимой, центральным моментом которого было «умирание» и «воскрешение» Козы, символизировавшее круговорот времени и возрождение природы.
В Польше деревянная рогатая фигура Козы участвовала в процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска Козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»).
С плодовитостью Козы связана ее эротическая символика: в белорусских и польских песнях присутствуют мотивы любовных ухаживаний волка за Козой и брака Козы с волком в песнях, а съеденная волком Коза символизирует доставшуюся жениху невесту.
Коза как жертвенное животное фигурирует в своеобразном действе, совершавшемся в разных районах Чехии в день св. Якуба (25.VII), когда с колокольни или другого возвышенного места сбрасывали козла с позолоченными рогами, убранного лентами и цветами.
Его кровь собирали и хранили как лечебное средство от испуга. Фракийские болгары закалывали Козу на свадьбе, после брачной ночи.
Запреты использовать Козу в качестве жертвы (банатские геры не закалывают Козу на поминальную трапезу; македонцы не используют Козу как курбан) мотивированы тем, что Коза — нечистое, демоническое животное.
Мотив жертвоприношения прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках.
В сказке об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом, подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в Козла Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову козу»).
В этиологических легендах Коза — создание дьявола (укр. «чертово семя», пол. «дьявольское создание», чеш. «чертова порода») и потому внешне похожа на него. Украинцы считают, что домашняя Коза сотворена чертом, и если ее покропить освященной водой, то она сейчас же сдохнет.
У Козы короткий хвост, т.к. дьявол, загоняя коз на пастбище, оторвал им хвосты (пол., укр. карпат.).; Согласно польскому поверью, Коза имеет всю силу в хвосте; чтобы Коза не объедали деревьев, им в хвост надо воткнуть иголку.
В Закарпатье говорят, что Козы все время норовят залезть на деревья, потому что у них «чертовы» ноги; Козы когда-то имели на ногах когти и лазали по деревьям; черт проспорил Богу своих коз, и Бог лишил их когтей; на коленях у Козы желтая шерсть, т.к. черт, выгоняя их со двора Господа, бил их по ногам, отчего текла кровь и окрасила шерсть. В легендах Коза как нечистое животное противопоставляется корове и овце — чистым и «божьим» созданиям.
По общеславянскому поверью, в виде Козы появляется дьявол. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике черта, лешего, домового, водяного. Поляки считают, что в глазах у ведьмы можно видеть отражение Козы.
В Костромской обл. бытует поверье, что на «том свете» удавленники превращаются в Коз. В Киевской губ. верили, что накануне Пасхи в виде Козы может показаться клад.
У Козы, как дьявольского создания, ведьма не может отобрать молока. Верхом на Козе ездит дьявол. Коза (само животное, части его тела, мясо, молоко) выступает как оберег. По македонскому поверью, Козу нельзя сглазить.
Русские и украинцы держали в хлеву козла, которого якобы любит домовой (или черт) и потому не вредит лошадям.
Овчары держали Козу на выгоне для овец, полагая, что Коза не дает колдунам приблизиться к отаре (польские Бескиды).
В Костромской губ. от падежа скота прибивали на дворе козлиную голову.
В Польше, если корову сглазили, следовало смешивать коровье молоко с козьим — это отвращало сглаз; козьим молоком заливали пожар, возникший от молнии; изгоняя беса из одержимого, клали ему в рот кусочек козлятины." Коза /цап, козел/ - объъект насмешек народа – является символом недоверия, незначительности, низкой цены, пустых надежд.
Об этом красноречиво "говорят" пословицы: "Від козла ні шерсті, ні молока", "Поставили козла город стерегти", "Не буде з цапа вовни", "Послухав цапа – і сам у барани попав", "Коза на базар не хотіла, та повели". "Водить козу" - впустую тратить время. Курочкiн О. Украiнськї новорiчнi обряди: «Коза» i «Маланка».
Опiшне, 1995. В Литве считалось, что козел обладает способностью предвещать погоду потому, что Черный бог причинял ветры, грозу, дождь. У ингушей в облике козла обретается Муста-Гударг, божество дождя.
Собираясь упросить его расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру самого красивого юношу селения и нещадно поливали его водой.
В иудейско-христианской мифологии козел является одновременно священным (символ мужского начала в природе) и проклятым, олицетворяя похотливость и распутство: он приводит в движение пагубные природные стихии, от действия которых древнееврейский народ освобождается, изгоняя в пустыню козла отпущения («козлы Азалла (Азазель)», ассоциируя их с прикованным в пустыне демоном Азазелем, по другой версии, Азазелем называли скалу, с которой козла сбрасывали в пропасть).
Священник возлагал обе руки на голову живого козла, тем - самым как бы перекладывая на него грехи всего народа. После этого козла изгоняли в пустыню.
Кстати, египтяне, весьма почитавшие козлов и поэтому не употреблявшие их в пищу, враждебно относились к евреям за то, что те приносили в жертву богу козлов. «Козёл отпущения».
Картина Вильяма Хольмана Ханта, 1854 К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и, когда животное выводили из ворот храмового двора, один из коэнов разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую — снова привязывал к рогам козла.
Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в книге пророка Исайи: «Если будут грехи ваши как пурпур, побелеют они как снег, а если будут ярко-красными, станут белыми, подобно шерсти».
Раши отмечает, что закон о козле, отсылаемом в пустыню, наряду с законом о приготовлении пепла для снятия ритуальной нечистоты, который предполагает убой и сжигание ярко-рыжей коровы за пределами территории Храма, всегда служил основой для обвинений в том, что Тора признает существование тёмных сил и даже предполагает принесение им даров.
Однако ни ярко-рыжая корова, ни отсылаемый в пустыню козёл не являлись жертвами и никому не посвящались.
Сжигание ярко-рыжей коровы служило символом уничтожения греха золотого тельца, лежащего в основе всех грехов, а сбрасывание со скалы козла было призвано напомнить народу о том, какой должна быть участь того, кто совершает преступления против Всевышнего, и указать на силу раскаяния, способную спасти человека и уберечь его от беды.
Видимо именно отсюда возник популярный образ дьявола в виде пылающего быка или козла с туловищем кровавого цвета, будто с него сняли кожу, что соответствует обряду (кожа и мясо быка и первого козла сжигаются вне поселения).
Близка образу и история о сжигании в огне Золотого тельца Моисеем (Исх. 32:19-20), незадолго до утверждения им данной традиции о сжигании жертвенного скота. В Мексике, в некоторых районах Африки, Америки,
Индии и в Скандинавских странах животное заменялось париями: заключенным, рабом, пророком и т. д. — магическими заклинаниями на них переносили все людские несчастья и грехи перед тем, как забросать камнями, повесить, растерзать или сжечь на костре.
Позднее возник ритуал вспарывания живота животного в конце жестокой битвы.
Искупительными ритуальными убийствами, сопровождаемыми различного рода унижениями жертвы: бранью, плевками, ударами хлыста и т. д., — обеспечивали себе спасение, одновременно очищаясь от позора.
Традиция превратила козла в символ сладострастия, чрезмерного сексуального желания, похотливости и воплощение дьявола. Ведьма, летящая на козле и ведьма совокупляющаяся с дьяволом.
Ганс Шойфелайн (ок. 1480 - ок. 1540) Не мудрено, что нечистый, непристойный, рогато-бородатый козёл стал ассоциироваться с Дьяволом. Горизонтальные зрачки жёлтых козьих глаз только усиливали жутковатый образ.
Считали, что именно в образе Чёрного Козла Дьявол является своим поклонникам на шабаше, а те подобострастно целуют его в зад. Нетрудно догадаться, символом какого элемента выступал козёл в алхимии...
Правильно. Серы. Может показаться довольно странным, но в Средние века существовала вера в то, что ужасные сатанинские чудища способны охранять "свои здания".
Демонические образы горгулий и химер должны были гипнотизировать, сковывать и охранять свои христианские (!) обители от наружных, "чужих" демонов и духов.
Средневековые строители могли вполне серьёзно верить, что если на стенах собора не посадить ужасных отпугивающих горгулий, то другие чудища и демоны могут пытаться разорвать и сокрушить стены здания.
Такой магический принцип можно назвать "злом против зла", когда определенная сила используется против той силы, что породила её.
В христианской символике козел - дьявол, проклятый, грешник, похоть и непостоянство - становится "вонючим, грязным, постоянно ищущим удовлетворения" существом, которое на Страшном суде обрекается на вечное наказание в аду.
Козлы - аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный.
С другой стороны, «козел отпущения» - это Христос, нагруженный грехами мира.
Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола - он изображается в виде козла или человека с козлиными рогами, бородой и ногами и с женской грудью - Бафомет - чье имя при дешифровке с помощью иудейского шифра абаш означает «мудрость».
Незабвенный образ «козлиной» мудрости передавался посвященными на протяжении веков.
Рекламу Бафомету сделал знаменитый судебный процесс над тамплиерами в 1307-14 гг.
Желая конфисковать у могущественного рыцарского ордена богатства, французский король Филипп IV Красивый повёл себя, хоть и некрасиво, зато эффектно.
В считанные дни он арестовал почти всю верхушку тамплиеров, а опытная инквизиция тут же начала им «шить дело», обвиняя в сатанизме и идолопоклонстве.
В числе идолов фигурировал и Бафомет. По смутным свидетельствам идол представлял собой серебряную голову (иногда двуполо-двуликую) с бородой.
Окромя бороды ничего козлиного в Бафомете поначалу не было. Бафомет Облик козла демон обрёл лишь в XIX веке, благодаря оккультисту Элифасу Леви.
Он нарисовал Бафомета на карте Таро, которая соответствовала Дьяволу. Рисунок был обильно насыщен символами.
Бафомет у Леви имел козлиную голову с пентаграммой во лбу и факелом на макушке, человеческий торс с женской грудью и жезлом Меркурия в районе паха, а также крылья и копыта.
Предплечья демона украшали слова «SOLVE» (распадаться) и «COAGULA» (сгущаться) – явная отсылка к премудростям алхимии.
Своего Бафомета Леви назвал «козлом Мендеса» (в городе Мендесе якобы существовал культ, в котором женщины – прости Господи! – совокуплялись с окрещённым козлом).
Франсиско Гойя «Шабаш ведьм». 1797—1798 Во внешнем облике черта (как он изображается в иконографии) очень много от козла. Сохранилось немало рассказов о явлениях злых духов именно с козлиными ногами.
Центральное место в этих рассказах занимают легенды о шабаше, на котором дьявол появляется неизменно в виде огромного черного козла, предоставляющего всем присутствующим для поцелуя свой зад.
Черт на картинах, изображавших шабаш ведьм, в большинстве случаев имел вид козла, которого ведьмы целовали в зад.
В позднее средневековье и Новое время ведьмы часто представлялись летящими верхом на козлах.
Не известно, летали ли ведьмы на козлах, но посидеть им во времена святой инквизиции на них, вернее на так называемых испанских козлах (ослах) пришлось.
В основном, инструмент, напоминавший по внешнему виду зубчатую рейку с острыми краями (иногда, наверное для сходства с настоящим козлом или ослом, прикрепляли голову), использовали для пыток подозреваемых в ереси или колдовстве.
Подследственного усаживали верхом на козлы, и края прорывали тело, приводя к серьезным повреждениям гениталий.
Очень часто к лодыжкам привязывали дополнительный груз, а к ступням прикладывали факелы или горячую золу. В отчете о судебном процессе над женщиной по имени Маддалена Лазари, проходившем в Бормио в 1673 г, встречается упоминание об использовании такого приспособления.
В течение 4 месяцев она подвергалась различным пыткам, но не признавала свою вину.
В конце концов, городской совет решил приговорить ее к 15 часам козлов с последующим повторением процедуры в случае непризнания вины. Продолжения не потребовалось, поскольку Маддалена Лазари, выдержавшая все остальные пытки, была сломлена этой через 3 часа.
Тем не менее, ее пытали на козлах еще пять часов, чтобы она подтвердила свои «добровольные» признания.
Затем ее приговорили к отсечению головы и последующему сожжению на костре. Прах ее был развеян по ветру.
Нет комментариев